পশ্চিমের ইসলামবিরোধী যুদ্ধ নানা রূপ ধারণ করে এবং নানা ক্ষেত্রে ছড়িয়ে আছে; এ সবকিছুর সারকথা হলো, ইসলামকে জীবনের বাস্তবতা থেকে যতটা সম্ভব দূরে সরিয়ে দেওয়ার প্রচেষ্টা। এই অভিযান শুধু ইসলামের চিত্রকে বিকৃত করা, তার খিলাফতকে ধ্বংস করা, তার বিধানসমূহকে হেয় করা এবং ইসলামকে অতীতের কোনো বিষয় হিসেবে তুলে ধরার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বরং এই অভিযান এমন সবকিছুকে লক্ষ্য করে, যা ইসলামকে আবার বিশ্বনেতৃত্বে ফিরিয়ে আনতে পারে। তারা সবসময় ইসলামকে ভয় পায়। এ কারণেই তাদের ষড়যন্ত্র কখনো থামে না, পাছে তাদের পায়ের নিচ থেকে মাটি সরে যায় এবং মুসলিমরা তাদের গৌরব ফিরে পায়।

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

পশ্চিম মুসলিমদেরকে এমন একটি জাতি হিসেবে দেখে যারা তাদের ইসলাম অনুযায়ী জীবনযাপন করে। তাদের দ্বীন একটি সার্বজনীন দ্বীন, যা মানবজাতির জন্য উপযোগী ও উপযুক্ত, এবং তাদের আত্মা নিরন্তর ঐক্যের সন্ধান করে। তাদের রাষ্ট্রসমূহের বিভিন্ন কৌশলগত অঞ্চল একটি একক কৌশলগত রাষ্ট্রের কেন্দ্র হয়ে উঠবে, যা সকল মহাদেশের কটিদেশ ধারণ করবে এবং তাদের সবার উপরে উঁচু হয়ে দাঁড়াবে। তারা এমন বিশাল সম্পদের উপর বসে আছে, যা একটি মহাশক্তির প্রয়োজনের চেয়েও প্রচুর, ফলে এটি একটি অগ্রণী রাষ্ট্র হওয়ার যোগ্য। তাদের সংখ্যা বিশ্বজনসংখ্যার প্রায় এক-তৃতীয়াংশের কাছাকাছি। আল্লাহ ﷻ যদি তাদেরকে বিজয় দান করেন, তবে তাদের উদ্বেগ ও চিন্তা হবে না সেসব ভূমি জয় করার পর সেখানকার সম্পদ লুণ্ঠন ও ধ্বংস করা; বরং তাদের চিন্তা হবে হৃদয় উন্মুক্ত করা এবং সকল মানুষকে কুফরের অন্ধকার থেকে ইসলামের হিদায়াতের দিকে নিয়ে আসা। তাদের প্রত্যেকের বিশ্বাস এই যে, কোনো ব্যক্তিকে ইসলামে আনা তার কাছে দুনিয়া ও তার মধ্যে যা আছে তার চেয়েও মূল্যবান।

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

এই কারণেই ইসলাম তার বিধানসমূহের বিরুদ্ধে এবং তার একনিষ্ঠ অনুসারীদের বিরুদ্ধে বহু ষড়যন্ত্রের মুখোমুখি হয়েছে, যারা পশ্চিমের প্রভাব তার নিজের অনুসারীদের এবং অন্যদের উপর থেকে দূর করার জন্য কাজ করছে। এই ষড়যন্ত্র তাদের মধ্যে এর থেকে যে বিপদের আশঙ্কা জাগে, তার অনুপাতে চলতে থাকে।

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

যদি ইসলাম আল্লাহর সত্য দ্বীন না হতো, তবে তা নিশ্চিহ্ন, বিলুপ্ত ও সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যেত। তবে আল্লাহর ইরাদাহ (ইচ্ছা) অব্যাহত রয়েছে এবং তাঁর মাশী'আহ (অভিপ্রায়) প্রবল। মুসলিমগণ তাদের পতনের নিকৃষ্টতম সময়েও তাদের দ্বীনের প্রতি অনুগত থেকেছে, যদিও পশ্চিম তাদের মানদণ্ডকে ভ্রান্ত, তাদের ধারণাসমূহকে ভুল এবং তাদের মানসিকতাকে বিকৃত করতে সফল হয়েছে। কারণ পশ্চিম তাদের প্রথম ক্রুসেড থেকেই উপলব্ধি করেছিল যে, ইসলাম মুসলিমদের হৃদয়ে সুদৃঢ়ভাবে প্রোথিত এবং একে উৎপাটন করার যেকোনো প্রচেষ্টার চেয়ে এটি অনেক বেশি শক্তিশালী।

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

এজন্যই তারা তাদের দ্বিতীয় ক্রুসেডে পরিকল্পনা বদলে ফেলেছিল, যার দুর্ভোগ আমরা আজও ভোগ করছি। এর পরিকল্পনা ছিল মুসলিমদের তাদের দীন থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া এবং তাদের ধারণা, বিশ্বাস ও বুদ্ধিবৃত্তিক মানদণ্ড ছড়িয়ে দেওয়া, যাতে বস্তুগত নিয়ন্ত্রণ নিশ্চিত হয়। এভাবে তারা প্রথমে তাদের মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক দাসত্ব সৃষ্টি করল, এরপর তার উপর বস্তুগত আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করল। তারপর তারা শাসকদের বসাল এবং তাদের চারপাশে একটি দুষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক পরিবেশ গড়ে তুলল। এরপর তারা রাষ্ট্রগুলোকে এর সাথে যুক্ত করতে শুরু করল, বিশ্বে রাষ্ট্রসমূহের নীতিকে একই দিকে পরিচালিত করল, যাতে তাদের স্বার্থ বাস্তবায়িত হয়, এবং পুরো বিশ্বকে একটি অভিন্ন কোম্পানিতে পরিণত করল, যেখানে পশ্চিম হলো অর্থদাতা ও উৎপাদক, আর অন্যান্য রাষ্ট্র হলো তাতে শ্রমিক ও ভোক্তা শ্রেণি। এরপর তারা বিশ্বকে বিশাল গণমাধ্যম নেটওয়ার্ক দিয়ে ঢেকে ফেলল, যেখানে অন্যান্য রাষ্ট্রের গণমাধ্যম নেটওয়ার্ক তাদের অধীনস্থ হলো। এর মাধ্যমে তারা চেয়েছে, আমরা যেন কেবল তারা যা লেখে তা পড়ি, তারা যা প্রচার করে তা শুনি, তারা যা ছড়ায় তা দেখি, এবং কেবল তাদের ইচ্ছার আলোকেই বিষয়সমূহ নিয়ে কথা বলি ও বুঝি। এটি একটি নতুন, বিকাশমান উপনিবেশবাদ। পুরনো উপনিবেশবাদের চেয়ে এটি আরও কঠোর ও আরও মন্দ। পুরনো উপনিবেশবাদ মানুষকে বাইরে থেকে দখল করত, আর নতুনটি তার অভ্যন্তরীণ অর্ধেক এবং বাহ্যিক অর্ধেক উভয়ই দখল করে নেয়, যাতে তাদের প্রতি দাসত্ব নিরঙ্কুশ হয় এবং কোনো কিছুর হুমকির মুখে না পড়ে।

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

পশ্চিমারা আমাদের দ্বীনকেও নিজেদের মতো করে বুঝিয়ে দিতে চায়। যে ব্যক্তি এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সরে আসে, তার বিরুদ্ধে তারা তাদের গণমাধ্যমকে সক্রিয় করে তোলে। এভাবে তারা ইসলামকে অস্বাভাবিকভাবে উপস্থাপন করে, উদ্দেশ্য থাকে প্রচলিত রীতিনীতি লঙ্ঘন করা, স্বাভাবিক নিয়মের বিরোধিতা করা এবং ঐকমত্য ভেঙে দেওয়া। তারা ইসলামকে উগ্রবাদ, সন্ত্রাসবাদ, মৌলবাদ ও গোঁড়ামির সাথে যুক্ত করে। দ্বীনকে তারা মানবজাতির শত্রু হিসেবে চিত্রিত করে, যা অন্ধকারকে পছন্দ করে এবং অন্ধকারে বাস করতে চায়। আর তাদের উপস্থাপনা আক্রমণাত্মক, যা শত্রুতা ও ঘৃণাকে উসকে দেয়। ছবিটি বিকৃত করে ও তথ্য পাল্টে দেওয়ার পর শাসকশ্রেণি একে আক্রমণ করতে শুরু করে, এই বিশ্বাসে যে এটি সেই আক্রমণেরই যোগ্য। এসব করতে গিয়ে তারা মানুষের তথ্যগত অজ্ঞতার উপর এবং পশ্চিমারা যা কিছু করে তাকে আশীর্বাদ করেন এমন কিছু আলেমের সহায়তার উপর নির্ভর করে। তবে আজ উম্মাহর দেহে যে জাগরণ প্রবাহিত হতে শুরু করেছে, তা দ্বীনের বিরুদ্ধে তাদের কাজকে কঠিন করে তুলেছে এবং উম্মাহকে পশ্চিম, শাসক ও এসব আলেমকে একই রকম হিসেবে দেখতে শিখিয়েছে: একজন শয়তান হিসেবে, আর শাসকদের শয়তানের অনুসারী হিসেবে। তারা মনে করে, ওই আলেমরা শাসকদের সামনে দ্বীনের মর্যাদা যতটা ক্ষুণ্ণ করেছেন, ঠিক ততটুকু অনুপাতেই তাঁরা নিজেদের অবস্থানে পৌঁছেছেন; তাঁরা পতনের আলেম, আর পতন শেষ হলেই তাঁদেরও অবসান ঘটবে। সঠিক ইসলামি পুনর্জাগরণের সময়ের নিজস্ব আলেম রয়েছেন, যাঁদের চেহারা হয়তো অগোছালো, কিন্তু তাঁরা আল্লাহভীরু ও সৎ।

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

আজ আমরা এমন একটি পর্যায়ে আছি যেখানে পশ্চিমা শক্তি ও শাসকেরা ইসলামের পুনরুত্থানের প্রকৃত ভয়ে ভুগছে। তাই আমরা দেখি তারা ইসলামের প্রতি যে কোনো ইসলামি আহ্বানের ব্যাপারে অতিমাত্রায় সংবেদনশীল, যা তাদের জন্য বিপদ বলে মনে করা হয়; তারা একে প্রতিহত করতে কাজ করছে, এর বিরুদ্ধে নানা রকম অভিযোগ আনছে, গণমাধ্যমের কৌশল ও প্রচারণা ব্যবহার করছে এবং এর বিরুদ্ধে আলেমদের সেবা কাজে লাগাচ্ছে। ফলে তারা এমন প্রতিটি ইসলামি আন্দোলনকে, যা কেবল ইসলামের দিকে আহ্বান করে, চরমপন্থী ও সন্ত্রাসী হিসেবে চিহ্নিত করেছে। মুসলিম আলেমগণ এবং জাতীয়তাবাদী ও দেশপ্রেমিক লেখকেরা বই লিখেছেন ও বক্তৃতা দিয়েছেন, চরমপন্থা ত্যাগ করে মধ্যপন্থা গ্রহণের আহ্বান জানিয়েছেন। তাদের সবাই এই বিষয়ে একটিমাত্র দৃষ্টিভঙ্গি থেকে শুরু করেন, আর সেই দৃষ্টিভঙ্গি কেবল পশ্চিমের। যদি এমন মুসলিম আলেম না থাকতেন, যারা এই লড়াইয়ে অংশ নিয়ে পশ্চিমের অবস্থানকে বৈধতা দিতে ও তাকে গ্রহণযোগ্য চেহারা দিতে চেষ্টা করেন, তবে আমরা তাদের জবাব দেওয়ার দায়িত্ব নিজেদের কাঁধে নিতাম না। কারণ উম্মাহর দৃষ্টিতে অন্যদের কোনো গুরুত্ব নেই; তাদের অবস্থান শাসকদেরই অবস্থান। বস্তুত তাদের আক্রমণ উল্টো ফল দিতে পারে। এমনকি সেইসব আলেমও উম্মাহ থেকে বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করেছেন, এবং উম্মাহ তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে শুরু করেছে, কারণ তাদের ঘন ঘন এমন যুক্তি ও ওজর, যাতে সত্যের কোনো চিহ্ন নেই, এবং তাদের এমন ফতোয়া, যা শরয়ী নিয়মনীতি থেকে বিচ্যুত। তাদের শেষ পর্যায়ে তারা শুধু ইসলামি বোধের সঙ্গে সাংঘর্ষিক অবস্থান নেওয়াই শুরু করেননি, বরং শরয়ী নুসূসকেও স্থগিত করতে শুরু করেছেন, যেগুলোর সত্যতা ও (আমলে) অনুসরণের ব্যাপারে উম্মাহ একমত। তাদের কিছু ফতোয়া এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তা মুনকার (অন্যায়)-এর আদেশ দেয়।

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

এবং মা'রূফ (ভালো কাজ) থেকে নিষেধ করেন — আল্লাহ আমাদেরকে সেই অবস্থা থেকে রক্ষা করুন! এমন আলেমদের যে আগ্রহ ও উদ্যম দেখা যায়, যখন তারা ইসলামের সাথে সম্পর্কহীন ও ইসলামে নতুন উদ্ভাবিত চিন্তাধারা উপস্থাপন করেন, তা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করার জন্য নয়, বরং শাসকদের ও তাদের প্রভুদের সন্তুষ্ট করার জন্য। আলোচনায় যখন তারা মুসলিমদের কল্যাণ ও ইসলামী দাওয়াহর স্বার্থের প্রতি উদ্বেগ প্রকাশ করেন, তখন উম্মাহ এসব চিন্তাধারার ভ্রান্তি এবং যারা এগুলোর প্রচার করে তাদের বিচ্যুতি বুঝতে পেরেছে।

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

এখন, 'উগ্রতা ও মধ্যপন্থা' বিষয়ে প্রস্তাবিত এই ইস্যুটির পেছনের সত্য বুঝতে যে ভূমিকাটি প্রয়োজন ছিল, তা উপস্থাপনের পর আমাদের এই বিষয়টি ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচনা করতে হবে, যাতে মুসলিমরা কোনো অস্পষ্টতা ছাড়াই সত্য উপলব্ধি করতে পারে, কারণ শুধু আবেগ সঠিক অবস্থান নির্ধারণের জন্য যথেষ্ট নয়। সাধারণ নিয়মানুসারে, আমরা এই বিষয়টি শার'ঈ মূলনীতি অনুযায়ী আলোচনা করব, যাতে তা ইসলামের ভিত্তি, অর্থাৎ ইসলামী আকীদার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

ইসলাম মানুষকে একটি সামগ্রিক সত্তা হিসেবে দেখেছে। তাই এটি মানুষের নিজের সঙ্গে তার সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করে, যা আখলাক (নৈতিকতা), মাতঊমাত (খাদ্যদ্রব্য) এবং মালবূসাত (পোশাক-পরিচ্ছদ) এর মাধ্যমে হয়। এটি মানুষের অন্যান্য মানুষের সঙ্গে সম্পর্ক নিয়েও আলোচনা করে, যা মুআমালাত (সামাজিক লেনদেন) এবং উকূবাত (শাস্তি) এর মাধ্যমে হয়। এটি মানুষের তার স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্ক নিয়েও আলোচনা করে, যা আকাইদ (বিশ্বাস) এবং ইবাদাত (উপাসনা) এর মাধ্যমে হয়। এ কারণেই মানুষের প্রতিটি কাজের জন্য ইসলাম সর্বব্যাপী সমাধান দেয়। এটি এমন একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তাধারা, যা জীবনের সমস্ত বিষয়ের জন্য উত্তর দিতে পারে।

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

অধিকন্তু, ইসলামের কাঠামো সুসম্পূর্ণ ও সুসংহত, এমন এক ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত যার থেকে প্রতিটি সমাধান উৎসারিত হয় এবং যার উপর প্রতিটি চিন্তা গড়ে ওঠে। এ কারণেই ইসলামের ধারণা, বিশ্বাস ও মানদণ্ড সবই এর মৌলিক চিন্তার একই প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত। এর ব্যাখ্যাস্বরূপ, ইসলাম প্রতিষ্ঠিত মুসলিমের আল্লাহর প্রতি ঈমানের ভিত্তিতে, যিনি আল-খালিক (সৃষ্টিকর্তা) এবং আল-মুদাব্বির (বিষয়াদির ব্যবস্থাপক); আর মানুষ দুর্বল, পরনির্ভরশীল, মুখাপেক্ষী, ত্রুটিপূর্ণ ও সীমাবদ্ধ, এবং সমাধান দিতে অক্ষম। এ কারণেই আল্লাহ 􀀬 তাঁর রাসূল 􀁕-কে প্রেরণ করেছেন, যাতে মানুষকে শেখানো যায় আল্লাহ কে, তিনি আল-মা'বূদ (ইবাদতের যোগ্য), কীভাবে তাঁর 􀀬 ইবাদত করতে হবে এবং ইবাদতের উপস্থিতি ও অনুপস্থিতিতে আখিরাতে সওয়াব (প্রতিদান) ও ইকাব (শাস্তি) কী বোঝায়। এর ফলে মুসলিম তার সকল কর্মের জন্য একটি মানদণ্ড অর্জন করে, যা হালাল ও হারামের মানদণ্ড। এভাবে তার মন শরয়ী বিধানের উপর সালিশকারী হিসেবে কাজ করে না, কিংবা বিধানের সঙ্গে মিলে আইন প্রণয়নও করে না; বরং কেবল নস (বিধানের মূল পাঠ) কী নির্দেশ করে তা বোঝার জন্য কাজ করে। যে নসসমূহ সমাধান দেয় সেগুলো আল্লাহ 􀀬-র পক্ষ থেকে। মানুষের দায়িত্ব হলো নসসমূহ বোঝা, যা তাকে মেনে চলতে হবে। আল্লাহ 􀀬 কী চান তা বোঝার ক্ষেত্রে সে সঠিক বুঝতে পারতে পারে বা ভুল করতে পারে, কিন্তু উভয় ক্ষেত্রেই সে পুরস্কৃত হয়, শর্ত হলো সে শরয়ী ইজতিহাদের পদ্ধতি মেনে চলেছে। এ থেকেই বোঝা যায় নসের প্রামাণিকতা প্রতিষ্ঠায় মুসলিমদের কেন এত গভীর মনোযোগ ছিল, যা থেকে 'ইলমুল হাদীস (হাদীসশাস্ত্র) গড়ে ওঠে; এবং নসসমূহ বোঝার প্রতি তাদের গভীর উদ্বেগ, যার ফলে উসূলুল ফিক্‌হের শাস্ত্র গড়ে ওঠে। এর কিছু মূলনীতি নির্ধারিত হয়েছিল, যেমন 'আল্লাহই হাকিম (বিচারক)', 'কর্ম ও বস্তুর ভিত্তি হলো শরয়ী দলীলের অনুসরণ', এবং 'সুন্দর তাই যাকে শরয়ী সুন্দর বলে, এবং কুৎসিত তাই যাকে শরয়ী কুৎসিত বলে', 'ভালো তাই যা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে, এবং মন্দ তাই যা তাঁকে ক্রুদ্ধ করে'। আমরা আরও দেখতে পাই যে মুসলিম বিশ্বাস করে তার সুখ হলো আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন, এবং তার প্রশান্তি ও স্থিতি নির্ভর করে আল্লাহর প্রতি তার ঈমান এবং তাঁর শরীয়াহ মেনে চলার মাধ্যমে তার স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও দৈহিক প্রয়োজন পূরণের উপর। এভাবে আমরা ইসলামের কাঠামোকে পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁতরূপে দেখতে পাই, যেখানে এর সমস্ত চিন্তাধারা একে অপরের সাথে সুসামঞ্জস্যপূর্ণ এবং একটি মূলভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। এই মূলভিত্তি যা অনুমোদন করে তাই গ্রহণীয়, আর যা তা প্রত্যাখ্যান করে তা বর্জনীয়।

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

যা ইসলামের একটি মতাদর্শ হিসেবে প্রযোজ্য, তা পুঁজিবাদী চিন্তাধারার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, কারণ এটিও একটি মতাদর্শিক চিন্তাধারা, এবং এর বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামো একরূপ। সুতরাং হয় এটিকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করতে হবে, নয়তো সামগ্রিকভাবে প্রত্যাখ্যান করতে হবে। দ্বীনকে জীবন থেকে পৃথক করার ধারণাটি সেই ভিত্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যেখান থেকে এর সমাধানসমূহ উদ্ভূত হয় এবং যার উপর এর সমস্ত চিন্তাধারা গড়ে উঠেছে।

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

ধর্মকে (দ্বীন) জীবন থেকে আলাদা করার ধারণা, যা আপসমূলক সমাধানের উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এই বিশ্বাসের জন্ম দেয় যে মানুষ নিজের উপর নিজেই প্রভু।

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

যাতে সে নিজের উপর কর্তৃত্বের অধিকারী হতে পারে, তার উপর থেকে যেকোনো অভিভাবকত্ব অপসারিত করতে হবে; আর এটি কেবল তাকে নিজে চারটি স্বাধীনতা চর্চা করতে দেওয়ার মাধ্যমেই অর্জন করা সম্ভব। এভাবেই স্বাধীনতার ধারণার উদ্ভব হয়, যার তার কাছে একটি নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে; নিজের উপর কর্তৃত্বের অধিকারী হওয়ার অর্থ হলো, সে যেন কোনো বাহ্যিক দৃষ্টিভঙ্গির নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই, তা ধর্ম থেকে হোক বা অন্য কিছু থেকে, নিজের মতামত অনুযায়ী তার মৌলিক প্রয়োজন পূরণের চেষ্টা করে। এর ফলেই গণতন্ত্রের ধারণার জন্ম হয়।

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

যে ব্যক্তি দ্বীনকে জীবন থেকে আলাদা করার ধারণাকে গ্রহণ করে, সে নিজের সুখ তখনই অর্জিত হয়েছে বলে মনে করে যখন সে ইন্দ্রিয়সুখের সর্বোচ্চ মাত্রা লাভ করে। সুতরাং তার মন যা কিছুকে স্বার্থ বলে উপলব্ধি করে (কারণ তার মনই বিধানদাতা), সেটিই তার কর্মের উদ্দেশ্যে পরিণত হয়।

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

যখন চিন্তা একরূপ (অবিমিশ্র) হয়, তখন তাতে অন্য কিছু মিশ্রিত হওয়া গ্রহণ করে না। শরয়ী অর্থে এই মিশ্রণই শিরক, তা কুফর হোক বা পাপ।

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

ঠিক যেমন ইসলাম গণতন্ত্রকে গ্রহণ করে না, কারণ গণতন্ত্র হলো জনগণের শাসন, অথচ ইসলামে বিচার-ফয়সালা শারিয়াহর জন্য; তেমনি পুঁজিবাদী চিন্তাধারাও ইসলামকে ক্ষমতা গ্রহণের সুযোগ দেয় না, কারণ তা হলে গণতন্ত্র এবং তা থেকে উদ্ভূত সকল চিন্তার বিলোপ ঘটবে। এ কারণেই আমরা দেখি, পশ্চিম মৌলবাদী ইসলামি আহ্বান ও ইসলামি আন্দোলনগুলোর বিরুদ্ধে লড়াই করছে, যেগুলো ক্ষমতা গ্রহণের জন্য কাজ করছে। পশ্চিম এগুলোকে নিজের জন্য বিপদ মনে করে, এবং এগুলো তাকে মূল থেকে ধ্বংস করে দেবে বলে ভাবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই পশ্চিম তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করে, তাদের বিরুদ্ধে আগ্রাসন চালায়, তাদেরকে তার চরম শত্রু হিসেবে গণ্য করে, এবং তাদের ওপর নানা রকম আখ্যা চাপিয়ে দেয়। সে তাদেরকে মৌলবাদী বলে, কারণ তারা এমন নীতির ওপর দাঁড়িয়ে আছে যা তার অস্তিত্বকে স্বীকার করে না; চরমপন্থী বলে, কারণ তারা তার সাথে আপস করতে অস্বীকার করে, কেননা তাদের মধ্যে কোনো সাধারণ বিষয় নেই; এবং গোঁড়া বলে, কারণ তারা তার আহ্বানকে গুরুত্ব দেয় না এবং তার অস্তিত্বের প্রতি সম্মান দেখায় না। যদি আমরা বিষয়টি খতিয়ে দেখি, তাহলে দেখব যে পশ্চিম অন্যদের যে আখ্যা দেয়, আসলে সে নিজেই তাতে সম্পূর্ণ নিমজ্জিত, এবং সে অন্যদের যা দিয়ে বর্ণনা করে, তা দিয়ে তাকেও বর্ণনা করা যায়। পশ্চিমের দৃষ্টিকোণ থেকে সে মৌলবাদী বলে গণ্য হয়, কারণ সে এমন একটি ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে যাতে সে বিশ্বাস করে এবং অন্য কোনো ভিত্তিকে নিজের প্রতিদ্বন্দ্বী হিসেবে মেনে নেয় না, যদিও তারা যে গণতন্ত্রের পক্ষে কথা বলে তা অন্যদের ক্ষমতা গ্রহণের অনুমতি দেয়, যতক্ষণ জনগণ তা নির্বাচন করে। তাকে চরমপন্থী, সন্ত্রাসী ও গোঁড়াও বলা হয়, কারণ সে রাজনৈতিক ইসলামের অস্তিত্বকে সম্মান করে না, তার সাথে আচরণও করে না, এবং সাধারণ বিষয়ে তার সাথে মিলিত হওয়াও সম্ভব হয় না। পশ্চিম কতবার নিজের আদর্শের সাথে নিজেই বিরোধিতা করেছে, এবং যা সে অন্যদের বলে চিহ্নিত করেছে, নিজেই কতবার তাতে নিমজ্জিত হয়েছে? এ কেমন গণতন্ত্র, যা নির্বাচন বাতিল করে তার পরিবর্তে শাসকদের স্বৈরশাসন চাপিয়ে দেয়, অথচ তার দৃষ্টিতে এটিই জনগণের মত প্রতিফলিত করার পথ?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

অতএব, যখন আমরা কোনো ধারণাকে সঠিক বা ভ্রান্ত বলে রায় দিতে চাই, তখন আমাদের সেটিকে তার মূলের দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে, তা পরীক্ষা করতে হবে এবং সেই মূলের ভিত্তিতেই তার বিচার করতে হবে। অন্য কোনো ধারণার ভিত্তিতে কোনো আংশিক চিন্তাকে পরীক্ষা করা সম্ভব নয়। উদাহরণস্বরূপ, আমরা বলতে পারি না যে ইসলামে সুখ অবশ্যই ইন্দ্রিয়সুখের সর্বোচ্চ মাত্রা লাভের উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। আবার আমরা এমনও বলতে পারি না যে মুসলিম পশ্চিমারা যে স্বাধীনতায় বিশ্বাস করে তাতে বিশ্বাস করতে পারে, কারণ ইসলাম তা অনুমোদন বা সমর্থন করে না।

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

যে ব্যক্তি ইসলামকে নিজের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে, তার উচিত ইসলাম থেকে যা কিছু নির্গত হয় তা গ্রহণ করা, এবং ইসলামকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করা, কারণ এর কিছু অংশ ত্যাগ করা সম্পূর্ণ ত্যাগ করারই শামিল। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন: “তোমরা কি কিতাবের একাংশ বিশ্বাস কর এবং একাংশ প্রত্যাখ্যান কর? তোমাদের মধ্যে যারা এরূপ করে তাদের প্রতিফল পার্থিব জীবনে লাঞ্ছনা ছাড়া আর কী হতে পারে? আর কিয়ামতের দিন তারা কঠিনতম শাস্তিতে নিক্ষিপ্ত হবে।” [সূরা আল-বাকারা, ২:৮৫] এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা পশ্চিমা রাষ্ট্রগুলোর এই মতকে প্রত্যাখ্যান করি যে ইসলাম মধ্যপন্থার দ্বীন এবং এটি চরমপন্থাকে প্রত্যাখ্যান করে। এটি সত্যের একটি কথা, কিন্তু এর উদ্দেশ্য মন্দ, কারণ পশ্চিম তার দুষ্ট ভিত্তি থেকেই এগিয়ে চলে।

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

এভাবে, তাতাররুফ (চরমপন্থা), গুলু (বাড়াবাড়ি), ইসরাফ (অপচয়) ও ইফরাত (অতিরঞ্জন) এমন শব্দ যেগুলোর শরয়ী অর্থ রয়েছে; কোনো মুসলিম যদি এগুলোর বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করে, তবে সে গুনাহে নিপতিত হবে। একইভাবে, ই'তিদাল (মধ্যপন্থা), ইকতিসাদ (মধ্যম পথ অবলম্বন), ইস্তিকামাহ (সরলতা) ও ওয়াসাতিয়্যাহ (মধ্যপন্থা)-এরও নিজস্ব শরয়ী অর্থ রয়েছে, যা মুসলিমকে অবশ্যই মেনে চলতে হবে। তাফরিত (অবহেলা) ও তাসাহুল (শিথিলতা)-এর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যখন আমরা এগুলোর বিষয়ে শরীয়তের হুকুম জানতে চাই, তখন পুঁজিবাদী যেসব ধারণা ও মানদণ্ডে বিশ্বাস করে, সেগুলোর ভিত্তিতে এগুলোর বিচার করতে পারি না। এটি হারাম। এতে পশ্চিম ও তার চিন্তাধারারও সেবা করা হয়, এবং ইসলাম ও তার ধারণাসমূহের বিচারে ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করা হয়।

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

অনেক শারঈ বিধান আছে যা মুসলিমের অবশ্যপালনীয়, যা ত্যাগ করলে সে গুনাহগার হবে, অথচ পশ্চিমারা এগুলোকে উগ্রবাদ, গোঁড়ামি ও সন্ত্রাসবাদ হিসেবে গণ্য করে। যেমন আল্লাহর পথে জিহাদ, খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করা, শাসকদের অন্তর্ভুক্ত করে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করা, কুফরের বিরোধিতা করা, দাওয়াহ বহন করা, গণতন্ত্র প্রত্যাখ্যান করা, সুদের লেনদেন নিষিদ্ধ করা, নারীর হিজাব পরিধান করা, এবং আরও এমন অনেক দায়িত্ব যা মুসলিমকে মেনে চলতে হয়। তাহলে আমরা কি এসব বিষয়ে দুর্গন্ধযুক্ত, দুর্নীতিগ্রস্ত পশ্চিমা চিন্তাধারার মাধ্যমে বিচার করতে পারি? যে চিন্তাধারা তার অনুসারীদের কোনো কল্যাণ আনতে পারেনি, তাহলে তা অন্যদের কীভাবে কল্যাণ আনতে পারবে? অধিকন্তু, পশ্চিম যা প্রচার করে, মুসলিমদের জন্য কি তা প্রচার করা জায়েয?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

সুতরাং, পশ্চিমের চরমপন্থা ও মধ্যপন্থা সম্পর্কিত ধারণাকে আমাদের প্রত্যাখ্যান করতে হবে।

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

আমাদের অবশ্যই আমাদের দ্বীনের বিষয়ে পশ্চিমের হস্তক্ষেপ প্রত্যাখ্যান করতে হবে। এই কারণেই এই আলোচনা শুরু থেকেই শারঈ দৃষ্টিকোণ থেকে এগোয়নি। বরং এটি একটি রাজনৈতিক অবস্থান, যা উম্মাহকে পশ্চিমের জন্য উপযোগী একটি দিকে স্থির করার কাজে ব্যবহৃত হচ্ছে। এটি এমন এক আলোচনা, যা মানুষের মনের উপর ঔপনিবেশিকতা অব্যাহত রাখার সাথে সম্পর্কিত।

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

আজ আমাদের এই বিষয়ে ইসলামের মতামত শরয়ী দৃষ্টিকোণ থেকে বোঝার দিকে এগিয়ে যেতে হবে, যা দাওয়াহর কাজে সহায়ক হয় এবং আমাদেরকে আল্লাহর কাছে নিয়ে আসে।

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

আল-মুগালাহ (অতিরঞ্জন) বা গুলুউ (সীমালঙ্ঘন) মানে বৃদ্ধি ও বাড়াবাড়ি। দ্বীনদারির ক্ষেত্রে মুগালাহ হলো শারী'আহ যে সীমা নির্ধারণ ও নির্দেশ করেছে, তা ছাড়িয়ে যাওয়ায় কঠোরতা ও অনমনীয়তা। একে ইফরাত ও বলা হয়। মুগালাহর বিপরীত হলো তাফরীত (শিথিলতা), যা 'ফাররাতা' শব্দ থেকে এসেছে; 'ফারতান' অর্থ পিছিয়ে পড়া, নষ্ট করা এবং এতে দুর্বলতা প্রদর্শন করা। দ্বীনের ক্ষেত্রে তাফরীত মানে এর বিধানাবলিতে অবহেলা, এর হকসমূহ নষ্ট করা এবং এর দায়িত্ব পালনে দুর্বলতা দেখানো। এ থেকেই এই উক্তিটি এসেছে: 'লা ইফরাত ওয়া লা তাফরীত ফিল ইসলাম', অর্থাৎ ইসলামে না আছে বাড়াবাড়ি, না আছে শিথিলতা।

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

ইকতিসাদ (মধ্যপন্থা) হলো তাওয়াসসুত (মাঝামাঝি অবস্থান), ইতিদাল (ভারসাম্য), রুশদ (সুপথে অবিচলতা) এবং ইস্তিকামাহ (সরলতা ও দৃঢ়তা)।

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

দ্বীনের মধ্যে মু'তাদিল হলো সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর ১ নির্দেশ মেনে চলে এবং তা থেকে ইফরাত বা তাফরিত-এর দিকে বিচ্যুত হয় না। তিনি ১ বলেন: “তাদের মধ্যে এমন একটি দল রয়েছে যারা মধ্যপন্থা অবলম্বন করে (অর্থাৎ ইকতিসাদ অনুসরণ করে), কিন্তু তাদের অনেকেই মন্দ কাজ করে।” [সূরা আল-মায়িদা, ৫:৬৬] এর তাফসীর হলো, এটি একটি "উম্মাতুন মু'তাদিলাহ", অর্থাৎ যা তার রবের নির্দেশ অনুসরণ করে, মধ্যপন্থার উপর অটল থাকে, যা আল্লাহ ১ আদেশ করেছেন। আল-ফাইয়ূমী তাঁর 'আল-মিসবাহুল মুনীর' গ্রন্থে বলেন: “কাসাদা ফিল আমরি কাসদান” অর্থ হলো, সে মধ্যপন্থা অবলম্বন করল, সবচেয়ে যথাযথটি অনুসন্ধান করল এবং সীমা অতিক্রম করল না।

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

যিনি এই সংজ্ঞাগুলো গভীরভাবে পর্যালোচনা করবেন, তিনি বুঝতে পারবেন যে মুসলিমের উপর আল্লাহর হুদূদ (সীমারেখা) মেনে চলা এবং তা লঙ্ঘন না করা আবশ্যক। তাঁর উচিত তাঁর নির্দেশের ব্যাপারে মু’তাদিলান, অর্থাৎ মুস্তাকীমান (সরল ও সুদৃঢ়) থাকা। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “বলো: ‘আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি, অতঃপর পথের উপর ইস্তিকামাত (অটল ও সরল) থাকো।’” [মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন]। অর্থাৎ আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা পালন করা এবং যা তিনি নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকা। এখানে ‘ফাস্তাকিম’ শব্দের অর্থ ‘ইত্তাকি’ (আল্লাহকে ভয় করা)। এ কারণেই আল্লাহর এই বাণী অর্থ স্পষ্ট করার জন্য এসেছে: “আর তুমি ইস্তিকামাত (দৃঢ় ও সরল থাকো) যেমন তোমাকে আদেশ করা হয়েছে।” [সূরা আশ-শূরা ৪২:১৫]

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

সুতরাং, আল্লাহ হলেন তিনি যিনি আদেশ করেন, আর মুসলিম হলো সেই ব্যক্তি যে আনুগত্য করে এবং আদেশ মেনে চলে। মুসলিম নিজে নিজে তাকওয়ার পথ ও সরলতার উপায় জানতে সক্ষম নয়। যদি সে নিজের মনের অনুসরণ করে, তবে সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে, আর যে প্রবৃত্তির অনুসরণ করে সে পথভ্রষ্ট হয়েছে। অতএব, আল্লাহ ﷻ যা আদেশ করেছেন তার অনুসরণ করা এবং কেবল তাতেই নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখা, তা অতিক্রম না করা ছাড়া কোনো istiqaamah (অবিচলতা) নেই, তা প্রয়োজনের চেয়ে বেশি করার মাধ্যমে হোক বা তার চেয়ে কম করার মাধ্যমে হোক। এটি বুঝতে হলে, যথারীতি, আমাদের মূল ভিত্তির দিকে ফিরে যেতে হবে।

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

মুসলিম আল্লাহ ﷻ-এর প্রতি বিশ্বাস রাখে এবং ইসলাম যে সমাধান এনেছে তার প্রতিও বিশ্বাস রাখে, যা তার ফিতরাতের (স্বভাবজাত প্রকৃতির) সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যে ফিতরাত আল্লাহ ﷻ তার মধ্যে সৃষ্টি করেছেন। কারণ এই ফিতরাত সেই স্রষ্টার পক্ষ থেকে, যিনি একে সৃষ্টি করেছেন, এর বৈশিষ্ট্যসমূহ নির্ধারণ করেছেন এবং এর জন্য যা কল্যাণকর তা সৃষ্টি করেছেন। একই সঙ্গে সে বিশ্বাস করে যে, অন্যান্য ধর্ম ও মতবাদের যে সমাধান রয়েছে, তা অপূর্ণ, ভুলে ভরা ও বিপথগামী; এগুলো মানুষের দুর্দশার কারণ হয় এবং মানুষকে সুখ দিতে পারে না। কারণ হয় এগুলো এমন মানুষের রচনা, যে অক্ষম, মুখাপেক্ষী, দুর্বল, তাড়াহুড়াকারী ও সীমাবদ্ধ, যার মন তার মানবিক বাস্তবতাকে পরিপূর্ণভাবে ধারণ করতে সক্ষম নয় এবং ফলে সমাধান দিতে অপারগ; অথবা এগুলো ঐশী উৎসের, কিন্তু তা নির্দিষ্ট জাতির জন্য এসেছিল, সকলের জন্য নয়; তদুপরি এগুলোতে মানুষের হস্তক্ষেপে বিকৃতি ও পরিবর্তন ঘটেছে।

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

এ কারণেই ইসলামকে অন্যান্য মতাদর্শ ও ধর্ম থেকে স্বতন্ত্র বলে গণ্য করা হয়, কেননা এটি একটি ঐশী দ্বীন, যা মানুষের সকল কর্মকাণ্ড নিয়ে আলোচনা করে এবং এমনভাবে সমাধান দেয় যা উভয় জগতে সুখ নিশ্চিত করে।

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

“যে ব্যক্তি আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুর্ভোগ ও দুর্দশায় পড়বে না। আর যে আমার স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, নিশ্চয়ই তার জীবন হবে সংকীর্ণ, এবং কিয়ামতের দিন আমি তাকে অন্ধ অবস্থায় উত্থিত করব। সে বলবে:”

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

“হে আমার রব! কেন আমাকে অন্ধ করে উঠালে, অথচ আমি তো দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন ছিলাম?” (আল্লাহ)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

“এভাবেই আমার আয়াতসমূহ (প্রমাণ ও নিদর্শনসমূহ) তোমার কাছে এসেছিল, কিন্তু তুমি সেগুলো উপেক্ষা করেছিলে, এবং এভাবেই আজ তুমি উপেক্ষিত হবে (জাহান্নামের আগুনে, আল্লাহর রহমত থেকে দূরে থাকবে)।’” [সূরা তু-হা ২০:১২৪-১২৬]। সুতরাং, যে ব্যক্তি এই দুনিয়ায় আল্লাহ (SWT)-এর হিদায়াত অনুসরণ করে না, সে অন্ধ, সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত এবং সত্যকে পরিত্যাগ করেছে।

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

আর আল্লাহ 􀀬 এই দ্বীনকে হারিয়ে যাওয়া থেকে আমাদের জন্য সংরক্ষণ করেছেন, এবং এর গ্রন্থসমূহের পরিবর্তন ও জালিয়াতির দিকে এগিয়ে যাওয়া হাতকে তিনি প্রতিহত করেছেন।

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: “নিশ্চয়ই আমি: আমিই যিকর (অর্থাৎ কুরআন) অবতীর্ণ করেছি, এবং নিশ্চয়ই আমি তার সংরক্ষক।” [সূরা আল-হিজর ১৫:৯]। তবে তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা মানুষের বোঝাকে বিচ্যুত হওয়া থেকে বাধা দেননি। গ্রন্থসমূহের সংরক্ষণ ও সুরক্ষা মানুষের বিরুদ্ধে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে একটি প্রমাণ। আর মানুষ, তারা পথভ্রষ্ট হতে পারে ও বিচ্যুত হতে পারে। তারা এমন অর্থ দিয়ে গ্রন্থসমূহের ব্যাখ্যা করতে পারে যা গ্রন্থসমূহ গ্রহণ করে না, তারা কিছু বিষয় যোগ করতে পারে এবং কিছু বিষয় বাদ দিতে পারে; কিন্তু এটি বোঝার ক্ষেত্রে হয়, কুরআনের মূল পাঠে নয়। অতএব মুসলিমকে অবশ্যই ভালো ঈমানের অধিকারী, শারঈ বিধানের প্রতি দৃঢ় অনুগত এবং আল্লাহর আদেশের উপর অবিচল ও সরল হতে হবে, যিনি সর্বজ্ঞ ও সর্ববিষয়ে অবগত; যার থেকে একজন মুমিন এক বিন্দুও বিচ্যুত হবে না।

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

ইসলামই সিদ্ধান্ত নেয়, আর মুসলিম ইসলাম যা সিদ্ধান্ত দিয়েছে তাতে বিশ্বাস করে। মানুষ সামগ্রিকভাবে আইন প্রণয়ন করতে সক্ষম নয়, সে যতই বুদ্ধিমান হোক, তার অভিজ্ঞতা যতই গভীর হোক, কিংবা তার ঈমান যতই শক্তিশালী হোক না কেন। আইন প্রণয়নের প্রক্রিয়ায় মানুষকে নস (শরিয়তের মূল দলিল)-এর কাছে আত্মসমর্পণ করতে হয়, এমনকি সে আবু বকর আস-সিদ্দীক হলেও। সম্ভবত এটাই তিনি বোঝাতে চেয়েছিলেন, যখন খিলাফতের দায়িত্ব গ্রহণের পর তাঁর প্রথম ভাষণে তিনি বলেছিলেন: "আমি যতক্ষণ আল্লাহর আনুগত্য করি ততক্ষণ তোমরা আমার আনুগত্য করো, আর যদি আমি (আল্লাহর) অবাধ্যতা করি তবে তোমাদের ওপর আমার আনুগত্যের কোনো অধিকার নেই। কেননা আমি তো একজন অনুসরণকারী, উদ্ভাবক নই।" এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণীর অনুসরণে: "অনুসরণ করো, উদ্ভাবন করো না, কারণ তোমাদের যা দেওয়া হয়েছে তা তোমাদের জন্য যথেষ্ট।" মুসলিমের মধ্যে আমরা এটিই পাই, অন্যদের চিন্তাধারায় তা পাওয়া যায় না, যারা মানুষের সমস্যার সমাধান নিজেরাই করতে চায়; কারণ ইসলাম মৌলিকভাবে তাদের থেকে ভিন্ন।

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

সেই অনুযায়ী মুসলিমদের দায়িত্ব হলো (ইসলামের বিধানে) অটল থাকা, পরাজিত না হওয়া, এবং অনুসরণ করা, নতুন কিছু উদ্ভাবন না করা।

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

আমরা যদি এই দ্বীনের প্রতি মুসলমানদের অবস্থার দিকে তাকাই, নবী ﷺ-এর উপর এই দ্বীন অবতীর্ণ হওয়ার সূচনা থেকে আজ পর্যন্ত, তাহলে দেখতে পাব যে কিছু মুসলমানের মধ্যে দ্বীনের প্রতি ভালোবাসা অন্য সবকিছুকে ছাড়িয়ে গেছে। তারা নিজস্ব ধারণা পোষণ করেছে যে, তারা আল্লাহ ﷻ-এর ইবাদত আরও শক্তিশালী উপায়ে করতে সক্ষম। তারা অন্যদের সঠিক ও নিয়ন্ত্রিত ইবাদতকে ছোট চোখে দেখতে পারে, কারণ তারা নিজেদেরকে শরীয়ত যা তাদের উপর আবশ্যক করেছে তার চেয়েও বেশি করতে সক্ষম মনে করে। ইবাদতের পরিমাণের দিক থেকে তারা নিজেদেরকে বাড়াবাড়ির পর্যায়ে নিয়ে গেছে। তারা এমনকি ইবাদতের এমন নতুন পদ্ধতি উদ্ভাবন করতে পারে যার পক্ষে কোনো দলীল (প্রমাণ) নেই।

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

সে আসে, নিজের নফস (খেয়াল-খুশি ও কামনা) যা চায় তার দ্বারা চালিত হয়ে। বিষয়টি সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারে, ফলে সে তা অন্যের উপর চাপিয়ে দিতে চায় এবং যে তার কথায় সাড়া দেয় না, তাকে (ইবাদতে) ত্রুটিপূর্ণ বলে চিহ্নিত করে। আমরা দেখি এমন ব্যক্তি তার প্রতিটি কথা ও কাজের ক্ষেত্রে শরয়ী দলিলের উপর নির্ভর করে, বুঝের ক্ষেত্রে কিছুটা কঠোরতা এবং মতামতে অনমনীয়তা প্রদর্শন করে। এটি হারাম; যদিও তা আল্লাহ ﷻ ও তাঁর দীনের প্রতি ভালোবাসা থেকে উদ্ভূত হয়, কারণ এতে দীনের মধ্যে পরিবর্তন সাধন করা হয় এবং মহাজ্ঞানী বিধানদাতা কর্তৃক নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন করা হয়। আল্লাহই আমাদের সৃষ্টি করেছেন, অথচ আমরা তাঁকে জ্ঞানের দ্বারা পরিবেষ্টন করতে পারি না, না আমরা তাঁর সত্তার প্রকৃত স্বরূপ জানি, না জানি কোন ইবাদত আমাদের উপর ফরয; বরং তিনি ﷻ সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছেন। যেহেতু আমরা আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করি, তাই তাঁর আদেশের উপর দৃঢ় ও সোজা থাকা ছাড়া কিছুই তাঁকে সন্তুষ্ট করে না। এ বিষয়ে তিনি ﷻ তাঁর জ্ঞানের প্রতি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে বলেন: “যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি সূক্ষ্মদর্শী, সর্ববিষয়ে অবহিত।” [সূরা আল-মুলক ৬৭:১৪]। বুখারী ‘আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ একটি বিষয় ছাড় (রুখসত) হিসেবে করেছিলেন, কিন্তু কিছু লোক তা অনুসরণ করতে বিরত থাকল। নবী ﷺ বিষয়টি জানতে পেরে আল্লাহর প্রশংসা করলেন এবং বললেন: “কিছু লোকের কী হলো, যারা আমি যা করি তা থেকে বিমুখ হয় (নিজেদের উর্ধ্বে মনে করে)? আল্লাহর কসম, আমি তাদের চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে বেশি জানি এবং তাদের চেয়ে তাঁকে বেশি ভয় করি।” এখানে সীমালঙ্ঘন থেকে সতর্কতা এবং নম্রভাবে ইসলামে প্রবেশ ও তা থেকে গ্রহণ করার নির্দেশ রয়েছে। বুখারী রাসূল ﷺ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: “দীন সহজ। দীনের সঙ্গে কেউ কঠোরতা করলে দীন তাকে পরাস্ত করে ছাড়ে। অতএব সঠিক পথ অনুসরণ করো এবং যথাসম্ভব নিকটে থাকো। সুসংবাদ দাও। ‘গুদওয়াহ’ (ফজরের পরের প্রথম প্রহর) কাজে লাগাও। ভোরে যাত্রা শুরু করো এবং সন্ধ্যায় ফিরে এসো, আর ‘দুলজাহ’ (রাতের প্রথম দিকের সময়, সফরে) থেকেও কিছু সময় কাজে লাগাও।” অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, “নিজেকে (সরল পথের) কাছাকাছি রাখো, ভোরে যাত্রা করো এবং সন্ধ্যায় ফিরে আসো, আর রাতের প্রথম প্রহরের কিছু অংশ ব্যবহার করো। মধ্যপন্থা অবলম্বন করো, মধ্যপন্থা অবলম্বন করো, তাহলেই তুমি (লক্ষ্যে) পৌঁছাতে পারবে।” ভালো নিয়তের বিষয়ে, যা কঠোরতা ও বাড়াবাড়ির প্রেরণা জোগায়, বুখারী ও মুসলিম আনাস 􀁗 থেকে বর্ণনা করেছেন যে, একদল লোক, যখন তাদের জানানো হলো রসূল 􀁕-এর ইবাদত কেমন ছিল, তখন তারা নিজেদের ইবাদতকে কম মনে করল। তারা বলল, “আমরা রসূলুল্লাহ ﷺ-এর মতো কোথায়? অথচ আল্লাহ 􀀬 তাঁর আগের ও পরের সব গুনাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন।” তখন তারা একে অপরের সঙ্গে অঙ্গীকার করল যে, তারা রাতভর কিয়ামুল লাইল (নামায) করবে, সারা দিন রোযা রাখবে এবং নারীদের থেকে বিরত থাকবে। রসূল 􀁕 তাদের বললেন:

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

“তোমরা কি সেই লোক যারা এমন এমন কথা বলেছ? নিশ্চয়ই আমি তোমাদের চেয়ে বেশি আল্লাহকে ভয় করি এবং তোমাদের চেয়ে বেশি আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করি। কিন্তু আমি রোযা রাখি এবং রোযা ভাঙি। আমি সালাত আদায় করি এবং (রাতে) ঘুমাই, আর আমি নারীদের বিয়ে করি।” তিনি তাঁর হাদীসটি এই কথা বলে শেষ করেন, “সুতরাং যে আমার সুন্নাহ (পথ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সে আমার অন্তর্ভুক্ত নয়।” এ থেকে বোঝা যায় যে আল্লাহ 􀀬 তাঁর বিধান করা আমল ছাড়া অন্য কোনো আমল কবুল করেন না। মানুষ যা নতুনভাবে যোগ করে বা উদ্ভাবন করে, তা আল্লাহ 􀀬-এর নৈকট্য লাভের উপায় হিসেবে গণ্য হয় না। আবূ দাঊদ তাঁর সুনানে বর্ণনা করেছেন, এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ 􀁕-কে জিজ্ঞেস করল, “হে আল্লাহর রাসূল 􀁕, যদি কোনো ব্যক্তি সারা সময় (বছরের সব দিন) রোযা রাখে, তবে তার কী হুকুম?” রাসূল 􀁕 বললেন, “সে (যেন) রোযা রাখেনি এবং রোযা ভাঙেওনি।” ইমাম আহমাদ রাসূলুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি 􀁕 সেই ব্যক্তিকে বলেছিলেন, যে তাঁকে জানাল যে তার মা পায়ে হেঁটে হজ করার মানত (নযর) করেছিলেন।

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

“তাকে আরোহণ করতে বলো, কারণ আল্লাহর তার পায়ে হেঁটে যাওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই।” আল-বুখারী ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, “নবী ﷺ যখন খুতবা (ভাষণ) দিচ্ছিলেন, তখন তারা একজন লোককে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখল। নবী ﷺ তার সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন। তারা বলল, ‘আবু ইসরাঈল নাযার (মানত করেছে)

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

আল্লাহর উদ্দেশ্যে সে দাঁড়িয়ে থাকে, বসে না, সে ছায়া খোঁজে না, কথা বলে না, এবং সে রোযা রাখে। নবী ﷺ বললেন: ‘তাকে কথা বলতে বলো, সে ছায়ার সন্ধান করুক, বসুক এবং তার রোযা পূর্ণ করুক।’ যে বাড়াবাড়ি ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়, তার প্রমাণ হলো রাসূল ﷺ-এর সেই কথা, যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন: “আল-মুতানাত্তিনূন (একগুঁয়ে লোকেরা) ধ্বংস হবে।” তিনি এ কথা তিনবার বলেছিলেন। আহমাদ, আন-নাসাঈ ও ইবনু মাজাহ বর্ণনা করেছেন, ইবনু মাজাহর বর্ণনার শব্দগুলো হলো, “হে লোকসকল! দ্বীনের মধ্যে ghulou (বাড়াবাড়ি) থেকে সাবধান থাকো। কেননা তোমাদের পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করেছিল দ্বীনের মধ্যে ghulou (বাড়াবাড়ি)।” কঠোরতা সম্পর্কে যা বলা হয়েছে, তা যে তার দায়িত্ব অবহেলা করে তার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সে মূলত দ্বীনে বিশ্বাস করে, কিন্তু তার দায়িত্বসমূহ অবহেলা করে, নিজের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে, বড় বড় গুনাহে লিপ্ত হয় এবং মৃত্যুর আগে তওবা করার প্রতিশ্রুতি দিয়ে নিজেকে প্রবোধ দেয়, যেন সে তার আজালের (আয়ুষ্কালের) গায়েব জানে। এটি হারাম। বরং মুসলিমের উপর আবশ্যক হলো ইসলামকে পূর্ণরূপে ও দ্রুততার সাথে গ্রহণ করা, এবং সর্বোত্তম আনুগত্য ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ না করা; অন্যথায় তার আচরণ আল্লাহর সরল পথ থেকে বিচ্যুতি বলে গণ্য হবে।

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

যেমন আল্লাহ ﷻ এবং তাঁর রাসূল ﷺ মুসলিমদের ব্যক্তিগতভাবে সীমালঙ্ঘন ও বাড়াবাড়ি থেকে সতর্ক করেছেন, তেমনি তিনি ﷻ তাদের দলগতভাবে, রাষ্ট্রগতভাবে এবং আলিমদের ক্ষেত্রেও এ বিষয়ে সতর্ক করেছেন। আজ আমরা দেখতে পাই, দাওয়াতের কিছু কর্মী ও তাদের কিছু আলিম ইসলামের প্রতি ভালোবাসা থেকে উদ্্ভূত হয়ে দীনের চিত্রকে উন্নত, সহজ ও কঠিনতামুক্ত হিসেবে উপস্থাপন করতে চান, আর এ ক্ষেত্রে তাঁরা অতিরিক্ত পর্যায়ে চলে যান। তাঁরা সীমা লঙ্ঘন করেন এবং রাসূল ﷺ-এর টেনে দেওয়া সরল রেখা থেকে বিচ্যুত হন, দীনের অনেক বিধান উপেক্ষা করেন এবং ইসলামের নসের সঙ্গে সম্পর্কহীন মতামত উপস্থাপন করেন।

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

তারা এসব কিছু করেছিল কেবল এমন একটি ভাবমূর্তি তৈরি করার জন্য যে ইসলাম যুগের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ এবং বাস্তবতার সাথে তাল মিলিয়ে চলে। এমনকি তারা বিষয়টিকে এমন পর্যায়ে নিয়ে গেল যে শার‘ঈ নুসূসকে (শরিয়তের মূল দলিলসমূহকে) স্থগিত করে দেওয়া হলো, অথচ উম্মাহ যেগুলো মেনে চলার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছিল।

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

এমনকি কিছু অন্যান্য নস (বর্ণনা) এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যাতে তার মূল অর্থ বদলে যায়। তারা এই মত গ্রহণ করেছেন যে মুরতাদকে হত্যা করা হবে না, অথচ আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করো।” [বুখারী ও আহমাদ কর্তৃক বর্ণিত], এই অজুহাতে যে রাসূল ﷺ যে অবস্থা ও বাস্তবতায় এটি বলেছিলেন, তা আমাদের অবস্থা ও বাস্তবতা থেকে ভিন্ন।

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

এটি করা হয়েছিল পশ্চিমের অবস্থানের সাথে এই অবস্থানকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার উদ্দেশ্যে, যারা ধর্মীয় স্বাধীনতার পক্ষে। তারা এই মত গ্রহণ করল যে নারীর জন্য ইমামাহ-এর পদ গ্রহণ করা জায়েয, অথচ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই হাদীস রয়েছে: “যে জাতি তাদের শাসক হিসেবে কোনো নারীকে নিযুক্ত করে, তারা কখনোই সফলকাম হবে না।” [বুখারী, আহমাদ, তিরমিযী, নাসাঈ কর্তৃক বর্ণিত]। তাদের যুক্তি ছিল যে, এই হাদীসটি একটি নির্দিষ্ট ঘটনা প্রসঙ্গে বলা হয়েছিল, তাই এটিকে সাধারণীকরণ করা যাবে না।

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

তারা এটি করেছিল এই ধারণা দেওয়ার জন্য যে ইসলাম নারীদের সম্মান করে; পশ্চিমের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী। এর পাশাপাশি তারা আন্তর্জাতিক সম্পর্কের চাপের পরিবেশে এটি অনিবার্য, এই অজুহাতে সুদের লেনদেনের অনুমতিও দিয়েছে।

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

এ সবের ফলে ইসলামের অধিকার নষ্ট হয়, এবং এতে প্রমাণিত হয় যে ইসলাম জীবনের বিষয়াদি পরিচালনা করতে অক্ষম। তারা যে দুর্বলতা প্রদর্শন করছে, প্রকৃতপক্ষে তা তাদেরই নিজেদের দুর্বলতা, ইসলামের দুর্বলতা নয়।

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

তাফরীত (অবহেলা) এবং ইফরাত (বাড়াবাড়ি) — এই দুটোর পেছনে একই সমস্যা রয়েছে: দীন সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং মানুষ সম্পর্কে অজ্ঞতা। এই কারণেই দীনের ক্ষেত্রে এই দুই ধরনের মানুষ নিজেদের ধ্বংস করে — একদল বাড়াবাড়ি করে, আরেকদল অবহেলা করে; এবং তারা উভয়েই নিজেদের প্রবৃত্তির অধীন। প্রথমজন নিজের খেয়ালখুশি পূরণ করতে চায়, আর দ্বিতীয়জন মানুষকে খুশি করার জন্য নিজের nafs-এর অনুসরণ করে, আল্লাহ (SWT)-কে খুশি করার চিন্তা থেকে বহু দূরে থাকে।

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

এই দুই অবস্থানের দিকে, আমরা আল্লাহর ﷻ আদেশ মেনে চলতে বাধ্য, বাড়াবাড়ি বা অবহেলা ছাড়া। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আমরা আল্লাহর ﷻ এই বাণীটি বুঝি: “এভাবেই আমি তোমাদের একটি মধ্যপন্থী জাতি বানিয়েছি, যাতে তোমরা মানবজাতির উপর সাক্ষী হও এবং রাসূল ﷺ তোমাদের উপর সাক্ষী হন।” [সূরা আল-বাকারা: ১৪৩]। অর্থাৎ, আল্লাহ ﷻ এই উম্মাহকে মানবজাতির উপর একজন ন্যায়নিষ্ঠ সাক্ষী বানিয়েছেন, যেমন রাসূল ﷺ উম্মাহর উপর সাক্ষী। এর ফলে উম্মাহ সর্বোত্তম ও সর্বাধিক সম্মানিত উম্মাহতে পরিণত হয়। মানবজাতির মধ্যে তার অবস্থান একটি পর্বতচূড়ার মতো, যেখানে সে তার সর্বোচ্চ ও কেন্দ্রীয় স্থানে অবস্থান করে। আমরা এই আয়াতের ব্যাখ্যা পশ্চিমারা যেভাবে করে সেভাবে করি না, যা আপসমূলক সমাধানভিত্তিক ধারণার দৃষ্টিকোণ থেকে করা হয়। এটি হারাম, যেমনটি আমরা পূর্বে ব্যাখ্যা করেছি। আকীদাহ কখনো আপসমূলক সমাধানের উপর ভিত্তি করে হতে পারে না। এটি স্বয়ং কুফরের মতো। বিষয়টি হয় কুফর অথবা ঈমান, আলো অথবা অন্ধকার, হিদায়াত অথবা গোমরাহী—এর মধ্যে একটি। শারঈ বিধানের বিষয়ে, আমরা পূর্বেই প্রতিষ্ঠিত করেছি যে আল্লাহ ﷻ ছাড়া আর কোনো বিধানদাতা নেই, কোনো হাকিম (বিচারক) নেই, এবং তাঁর সিদ্ধান্ত রদ করার কেউ নেই, কারণ তিনিই সর্বোত্তম বিচারক।

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

এটি পশ্চিমের বোঝাপড়া এবং ইসলামের বোঝাপড়া—এই বিষয়ে, মধ্যপন্থা ও চরমপন্থা নিয়ে। তাহলে কি তারা মেলে? পশ্চিমের এই অবস্থানের পেছনে উদ্দেশ্য হলো, যাকে সে তার অবস্থান ও উপনিবেশায়নের জন্য বিপদ বলে মনে করে, তাকে ধ্বংস করা। তাহলে কি আমরা পশ্চিমকে সাহায্য করব এবং তাদের মুসলিমদের ঘাড়ের ওপর ক্ষমতা দেব?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

পশ্চিমকে সাহায্য করার অর্থ হলো, যারা ইসলামের জন্য কাজ করছে, সেই মুসলিমদের বিরুদ্ধে তাদের সাহায্য করা। তিনি বললেন:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

“অতএব তুমি এর দিকে আহ্বান করো (হে মুহাম্মাদ ﷺ) এবং তোমাকে যেভাবে আদেশ করা হয়েছে সেভাবে অটল ও সরল থাকো, এবং তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না।” [সূরা আশ-শূরা, ৪২:১৫] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন: “অতএব তুমি (মুহাম্মাদ ﷺ) এবং যারা তোমার সঙ্গে তওবা করে (আল্লাহর দিকে) ফিরে এসেছে, তারা যেভাবে আদিষ্ট হয়েছে সেভাবে সুদৃঢ় ও সরল থাকো (অর্থাৎ আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করো যেন তোমাদের সুদৃঢ় ও সরল রাখা হয়), এবং সীমালঙ্ঘন করো না (আল্লাহর নির্ধারিত সীমা)। নিশ্চয়ই তিনি তোমরা যা করো তা সম্যক দ্রষ্টা। আর যারা জুলুম করে তাদের প্রতি ঝুঁকো না, নতুবা আগুন তোমাদের স্পর্শ করবে, এবং আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই, আর তোমাদের সাহায্যও করা হবে না।” [সূরা হুদ, ১১:১১২-১১৩] আমাদের হৃদয় এই দ্বীনের জন্য কল্যাণ বহন করে এবং এর বিজয়ের আকাঙ্ক্ষা করে।

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

আল্লাহ 􀀬-এর সাহায্য ও তাওফীকে এই দ্বীনের সমর্থনের জন্য হৃদয় ও মন উন্মুক্ত হবে। আমরা নিজেদের জন্য যে কল্যাণ কামনা করি, অন্যদের জন্যও তা কামনা করি। আমরা আল্লাহ 􀀬-এর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাদের উপদেশকে সেই বৃষ্টির মতো করে দেন, যা দ্বারা তিনি 􀀬 হৃদয় ও মনকে জীবিত করেন, কেননা সরল পথ দেখাতে কেবল আল্লাহ 􀀬-ই সক্ষম।

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.