শরীয়ত কিছু বিষয়কে ফরয করেছে এবং কিছু বিষয়কে নিষিদ্ধ করেছে।

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

তিনি এতে মানুষকে কোনোভাবে পরিবর্তন, রদবদল বা বিকৃত করার অনুমতি দেননি। মহাপ্রজ্ঞাময় বিধানদাতা রুখসাত (অব্যাহতি বা ছাড়) প্রদান করেছেন।

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

যেখানে Ta'ala জানেন যে সেগুলোর প্রয়োজন হবে। যেখানে আল্লাহ 􀀬 কোনো রুখসত (অনুমতি) দেননি, সেখানে তিনি 􀀬 মানুষকে হুকুম থেকে পালানোর অনুমতি দেননি, যদিও তাদের প্রবৃত্তি ও শয়তানরা তা কল্যাণের নামে আকর্ষণীয় করে তুলেছে। যে ব্যক্তি আল্লাহ 􀀬-এর ফরজ করা বিষয় ত্যাগ করার অনুমতি দেয় এবং আল্লাহ-এর নিষিদ্ধ করা বিষয় লঙ্ঘনের অনুমতি দেয়, আল্লাহ 􀀬-এর পক্ষ থেকে কোনো রুখসত ছাড়াই, সে কাফির অথবা অজ্ঞ ফাসিক।

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

কিছু আলেম মনে করেছেন যে মাসলাহা ক্ষমতা ভাগাভাগির অনুমতি দেওয়ার একটি দলিল।

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

তারা মাসলাহার সংজ্ঞা উদ্ধৃত করেছেন, যে এটি সেই কর্মের বিবরণ যা থেকে সর্বদা বা অধিকাংশ সময় কল্যাণ বা উপকার অর্জিত হয়, তা জনসাধারণের জন্য হোক বা ব্যক্তিবিশেষের জন্য। তারা বলেন, উলামাগণ শরী'আহ পর্যালোচনা করেছেন, আর এর মাধ্যমে তাঁরা এই মতে পৌঁছেছেন যে শরী'আহ বান্দাদের ইহকাল ও পরকালের কল্যাণের জন্যই প্রণয়ন করা হয়েছে।

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

তারা মাসালিহ মুরসালাহ (অনির্দিষ্ট কল্যাণ) এবং যেসব বিষয়ের উপর তা প্রতিষ্ঠিত সেগুলোর উদাহরণ উল্লেখ করেছেন। তারা বলেছেন, মাসালিহ মুরসালাহর ভিত্তিতে ক্ষমতা-ভাগাভাগি জায়েয নয়, কারণ স্পষ্ট ও সুনিশ্চিতভাবে বর্ণিত দলীলসমূহ নির্দেশ করে যে, জাহিলী শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণকারী ব্যক্তি গুনাহগার।

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

বরং এখানে ইস্তিহসান (সূক্ষ্ম বিবেচনা) বলতে বোঝায় দুটি ভালো জিনিসের মধ্যে শ্রেষ্ঠটিকে অগ্রাধিকার দেওয়া, এবং দুটি মন্দ জিনিসের মধ্যে যেটি বেশি খারাপ তা চিহ্নিত করা; দুটি স্বার্থের মধ্যে বড়টি অর্জনের জন্য ছোটটিকে উপেক্ষা করা, এবং দুটি ক্ষতির মধ্যে বড়টি এড়ানোর জন্য ছোটটি মেনে নেওয়া।

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

তারা বলেছেন যে শরীয়তের এই পথের কিছু সুস্পষ্ট বৈশিষ্ট্য রয়েছে। সুতরাং ইসলাম মদ ও জুয়া নিষিদ্ধ করেছে, যদিও এ কথা স্বীকার করে যে মানুষের জন্য এতে কিছু উপকার রয়েছে; তবে তা সামান্য উপকার, যা এতে নিহিত বিশাল ক্ষতির তুলনায় অনেক কম।

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

শরিয়ত জিহাদকে ফরজ করেছে, যদিও এতে মুমিনগণ প্রাণ হারাবে এবং সম্পদ খোয়াবে, কারণ জিহাদে এমন মহান কল্যাণ নিহিত আছে যা আল্লাহর কাছে প্রিয় এবং বান্দাদের জন্যও মহা উপকারী।

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

ইসলামের ইতিহাসে শাসক ও আলিমগণ ইসলামের অগ্রযাত্রায় এই পদ্ধতি অনুসরণ করতেন। সেজন্য রাসূলুল্লাহ ﷺ কাবাঘরকে ভেঙে ইবরাহীম (আ.)-এর ভিত্তির ওপর পুনর্নির্মাণ করা থেকে বিরত থেকেছিলেন, যদিও এতে ধর্মীয় উপকারিতা ছিল। কারণ কাবার কাঠামো সংশোধনের যে উপকার, তার চেয়ে বড় ক্ষতি এতে সাধিত হতো। তিনি ﷺ তাঁর স্ত্রী আয়িশা (রা.)-কে বলেছিলেন: “তোমার জাতি যদি সদ্য জাহিলিয়াত (থেকে বেরিয়ে আসা) না হতো, তবে আমি কাবাকে ভেঙে তার দুটি দরজা করে দিতাম।” [তিরমিযী ও নাসায়ী কর্তৃক বর্ণিত]; এ ছাড়াও তাঁরা আরও অনেক দৃষ্টান্ত উপস্থাপন করেন।

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

এই দৃষ্টিকোণ থেকে তারা বলেন, জাহিলি সরকারে অংশগ্রহণের ক্ষতি অপরিসীম, এতে কোনো সন্দেহ নেই। এই সরকারগুলো তাগুতের শাসন বাস্তবায়ন করে, আল্লাহর (SWT) নির্দেশ থেকে বিচ্যুত হয় এবং তাঁর শাসনের বিরোধিতা করে; "হুকুম (বা বিচার) কেবল আল্লাহরই।" [সূরা ইউসুফ, ১২:৪০], "আর তিনি তাঁর কর্তৃত্ব ও শাসনে কাউকে শরিক করেন না।" [সূরা আল-কাহফ, ১৮:২৬]।

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

তা সত্ত্বেও, তারা বলে যে কোনো কোনো ক্ষেত্রে ক্ষমতার অংশীদারিত্বের মাধ্যমে ইসলাম, মুসলিম ও ইসলামী আন্দোলনের জন্য এক মহৎ কল্যাণ অর্জিত হতে পারে বলে আন্দোলনটি মনে করতে পারে। এর ফলে তাগূতের অপসারণ এবং সত্যের স্বীকৃতি আসতে পারে। তাদের এ বিষয়ে কিছু বক্তব্য উদ্ধৃত করা যাক, যাতে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি তার প্রকৃত স্বরূপে বোঝা যায়। এরপর, যখন তাদের চিন্তার পদ্ধতি ও মতামত খণ্ডন করা হবে, তখন আমরা বুঝতে পারব যে তারা শারঈ চিন্তাপদ্ধতি থেকে কতদূর সরে গিয়েছে। তারা নিজেরাই যা বলে তা হলো:

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

মুসলিমের জাহিলি শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ তাকে এক বড় বিরোধপূর্ণ অবস্থায় ফেলে দেবে। মুসলিমকে তাগূতের রাষ্ট্রগুলোর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে, তাহলে কীভাবে সে নিজেই তাগূতের শাসন প্রতিষ্ঠাকারী হতে পারে? আল্লাহ 􀀬 তাদের সম্পর্কে তাঁর অভিমত জানিয়েছেন, যারা দাবি করে যে তারা ঈমান এনেছে, অথচ এরপর বিচারের জন্য তাগূতের কাছে যায়: "তুমি কি তাদের দেখনি, যারা দাবি করে যে, তোমার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং তোমার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে, তারা সেগুলোর প্রতি ঈমান এনেছে? অথচ তারা তাগূতের কাছে বিচার নিয়ে যেতে চায়, যদিও তাদেরকে সেগুলো অস্বীকার করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর শয়তান চায় তাদেরকে দূরবর্তী পথভ্রষ্টতায় নিয়ে যেতে।" [সূরা নিসা, ৪:৬০] — আল্লাহর আদেশের বিরুদ্ধে আইন প্রণয়নকারী তাগূতদের আনুগত্য করা মানে আল্লাহ 􀀬 কে রব হিসেবে গ্রহণ না করে তাদেরকে রব হিসেবে গ্রহণ করা, যেমন তিনি 􀀬 আহলে কিতাবদের ব্যাপারে বলেছেন।

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

“তারা (ইহুদি ও খ্রিস্টানরা) আল্লাহ ছাড়া তাদের পণ্ডিত ও সন্ন্যাসীদের প্রভু বানিয়ে নিয়েছিল, এবং (তারা মারইয়ামের পুত্র মসীহকেও প্রভু বানিয়েছিল), অথচ তাদের কেবল এক ইলাহ (আল্লাহ)-এর ইবাদত করার আদেশ দেওয়া হয়েছিল।” [সূরা আত-তাওবা ৯:৩১] রাসূলুল্লাহ ﷺ আদী ইবনু হাতিম (রা.)-কে ব্যাখ্যা করে বলেছিলেন যে, তাদের প্রভু বানানোর অর্থ হলো, আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা তারা হালাল করলে এবং আল্লাহ যা হালাল করেছেন তা তারা হারাম করলে তাদের আনুগত্য করা।

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

আজকাল আমরা দেখতে অভ্যস্ত যে শাসকরা নিষ্ঠাবান মুসলিমদের, যাদের তারা নিয়োগ দেয়, নিজেদের কুৎসিত শাসনকে সুশোভিত করার অলংকার হিসেবে ব্যবহার করে, এবং সরলমনা ও সাধারণ জনগণকে প্রতারিত করার জন্য। এজন্য শাসকরা বলে থাকে, যদি তারা (অর্থাৎ শাসকরা) বাতিলের উপর থাকত, তাহলে অমুক ব্যক্তি তাদের সঙ্গে ক্ষমতা ভাগাভাগিতে রাজি হতো না।

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

- আরও খারাপ ব্যাপার হলো, তারা মুসলিম মন্ত্রীর মাধ্যমে অন্যায় ও অত্যাচারী আইন পাস করিয়ে নেয়; আর সেই আইন যখন তাদের মন্দ উদ্দেশ্য সফল করে ফেলে, তখন তারা তাকে ছুঁড়ে ফেলে দেয়, যেমন মানুষ খেজুরের বিচি ফেলে দেয়।

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- ক্ষমতা ভাগাভাগি করা অন্যায়কারীদের প্রতি ঝোঁকের ইঙ্গিত। আল্লাহ 􀀬 এ বিষয়ে আমাদের সতর্ক করেছেন, যখন তিনি বলেন: “আর তোমরা সীমালঙ্ঘনকারীদের প্রতি ঝুঁকে পড়ো না, অন্যথায় জাহান্নামের আগুন তোমাদের স্পর্শ করবে।” [TMQ 11:113] এছাড়া, ক্ষমতা ভাগাভাগি জাহিলি শাসনের আয়ু দীর্ঘায়িত করে।

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

আমাদের জন্য এতটুকু জানাই যথেষ্ট যে, এই শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণকারী ব্যক্তি তাদের অন্তর্ভুক্ত হবে, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ 􀀬 বলেছেন: "যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী বিচার করে না, তারাই কাফির।" [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৪৪], এবং: "যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী বিচার করে না, তারাই যালিম।" [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৪৫]; এবং: "যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী বিচার করে না, তারাই ফাসিক।" [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৪৭]। এই বিষয়গুলোর কোনোটিই এসব আন্দোলনের নেতৃবৃন্দ ও দাঈদের কাছে গোপন নয়। আয়াতসমূহের সুস্পষ্ট অর্থ ও তাদের ইঙ্গিতসমূহ যে কেউ গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে তার কাছে কিছুমাত্র অস্পষ্ট থাকে না।

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

তাদের নিজেদের বলা এত কিছুর পরেও তারা যোগ করে যে, কিছু ক্ষেত্রে আন্দোলন এমন মত গ্রহণ করতে পারে যে, ক্ষমতার অংশীদারিত্ব ইসলাম, মুসলিম ও ইসলামী আন্দোলনের জন্য একটি বড় উপকার বয়ে আনবে। এমনকি এর ফলে তাগূতের অপসারণ এবং সত্যের শক্তিবৃদ্ধি ঘটতে পারে।

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

আমরা ইসলামী আন্দোলনের ক্ষমতা-বণ্টন (power-sharing) থেকে উদ্ভূত উপকারিতাগুলোকে নিম্নলিখিত বিষয়ভিত্তিক শিরোনামে সংক্ষেপে তুলে ধরতে পারি:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

১ - ইসলামী আন্দোলনের বিরুদ্ধে যে ষড়যন্ত্র চলে তা প্রতিহত করার জন্য বন্ধ দরজার আড়ালে কী ঘটছে সে সম্পর্কে অবগত থাকা এবং তা ব্যর্থ করার প্রচেষ্টা চালানো।

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

২ - দলটি যে মানুষকে নেতৃত্ব দিতে সক্ষম, কেবল একদল দরবেশ নয়, এমন একটি ভাবমূর্তি তুলে ধরা।

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

৩ - ইসলামের প্রতি আস্থা ফিরিয়ে আনা, কারণ এটি জীবনের সার্বজনীন ও ব্যক্তিগত বিষয়াদি সুশৃঙ্খলভাবে পরিচালনা করতে সক্ষম।

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

৪ - দলের (গোষ্ঠীর) সদস্যদের শাসন ও প্রশাসন পরিচালনার পদ্ধতিতে অভিজ্ঞতা বৃদ্ধি করা।

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

৫ - যাতে এই আন্দোলন বিদ্যমান শাসনব্যবস্থার সঙ্গে পরিচিত হতে পারে এবং তার অনিষ্ট থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারে।

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

৬ - সরকার কর্তৃক আয়োজিত বৃত্তির মাধ্যমে বিশেষ ইসলামি কর্মীবাহিনীকে প্রশিক্ষণ ও শিক্ষাদান করা।

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

৭ - ইসলামী দল থেকে এমন একদল ব্যক্তিকে গড়ে তোলা, যাঁরা মানুষের কাছে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হবেন। তাঁরাই হবেন সেই মানুষ, যাঁরা দলের ও তার সদস্যদের অধিকাংশ সমস্যার সমাধান করবেন।

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

৮ - ইসলামী কেন্দ্রসমূহ বৃদ্ধি করা এবং কুফরের কেন্দ্রসমূহের বিরুদ্ধে লড়াই করা।

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

৯ - ইসলামি কর্মীদের রাজনীতিতে প্রশিক্ষণ দেওয়া এবং এর ছলচাতুরী প্রতিহত করার উপায় শেখানো।

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

১ ০- দলের উপকারের জন্য কর্তৃপক্ষের সুনামের সুবিধা গ্রহণ করা।

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

১১ - যদি দলটি অংশগ্রহণ থেকে বিরত থাকে, তবে যারা অংশগ্রহণ করে তারা ইসলামের শত্রু হতে পারে, যারা ইসলামী আন্দোলনকে আক্রমণ করতে এবং ইসলাম ও মুসলিমদের ধ্বংস করতে তাদের সমস্ত প্রচেষ্টা ব্যয় করে।

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

আমরা তাদের মতামতটি বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি, তবে আমাদের এই আলোচনা উদ্ধৃতির জন্য নয়, বরং খণ্ডনের উদ্দেশ্যে ছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল, যাতে এর প্রকৃত স্বরূপ স্পষ্টভাবে বোঝা যায়, এবং যাতে দেখা যায় আল্লাহ ﷻ-এর দ্বীনের বিরুদ্ধে তারা কতদূর ধৃষ্টতা দেখাতে সাহস করেছে, যখন তারা এমন ফতোয়া জারি করে যা আসমান-জমিনের স্রষ্টাকে ক্রুদ্ধ করে এবং মুমিনদের মধ্যে ঘৃণার উদ্রেক ঘটায়, আল্লাহ ﷻ-এর হক বিবেচনা না করে এবং তাঁর আদেশ মান্য না করে। এর উদ্দেশ্য আরও ছিল, যাতে মুসলিম দেখতে পায় তাদের মত সুস্পষ্ট ও অকাট্য শরয়ী বিধানসমূহের সঙ্গে কতটা সাংঘর্ষিক, যেগুলোর কোনো প্রকার পরিবর্তন করা যায় না, এবং ইস্তিম্বাত (বিধান উদ্ভাবন) সংক্রান্ত ইসলামের সঠিক পদ্ধতি থেকে তারা কতটা দূরে সরে গেছে। আরও উদ্দেশ্য ছিল তাদের উদ্ভাবিত একটি নতুন পদ্ধতি স্পষ্ট করা, যার লক্ষণ মুসলিমদের অবনতির যুগে প্রকাশ পেয়েছে এবং পশ্চিমা চিন্তাধারার প্রভাবে যা গড়ে উঠেছে, যাতে আমরা তাদের চিন্তাধারাকে বিস্তারিতভাবে অনুসরণ করে খণ্ডন করতে পারি এবং তাদের চিন্তার পথ অনুসরণ করে তা প্রত্যাখ্যান করতে পারি।

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

শরিয়তের সুস্পষ্ট ও চূড়ান্ত বিধানগুলোর একটি - যেখানে ইজতিহাদের কোনো অবকাশ নেই - হলো সুদের লেনদেন করা হারাম। আল্লাহ 􀀬 এটি স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ করেছেন, যখন তিনি বলেন: "আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।" [সূরা আল-বাকারাহ ২:২৭৫]। এগুলো সুস্পষ্ট শার'ঈ নির্দেশনা, যা এই বিষয়ে সাধারণভাবে বর্ণিত হয়েছে, যেমন যখন তিনি 􀀬 বলেন: "আল্লাহ সুদকে নিশ্চিহ্ন করেন এবং সদকাকে বৃদ্ধি করেন।" [সূরা আল-বাকারাহ ২:২৭৬]। আল্লাহ 􀀬 সুদের লেনদেনকারীদের সতর্ক করেছেন এবং তাদেরকে যুদ্ধের ঘোষণার কথা জানিয়েছেন। তিনি 􀀬 বলেন:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

“হে ঈমানদারগণ! আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা অবশিষ্ট আছে তা ছেড়ে দাও (এখন থেকে), যদি তোমরা (সত্যিই) মুমিন হও। আর যদি তোমরা তা না করো, তাহলে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা জেনে নাও।” [সূরা আল-বাকারাহ ২:২৭৮-২৭৯]। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সুদখোরদের বর্ণনা দিয়েছেন: “যারা সুদ খায় তারা (কিয়ামতের দিন) সেই ব্যক্তির মতো ছাড়া দাঁড়াবে না, যাকে শয়তান স্পর্শ করে পাগল বানিয়ে দিয়েছে।” [সূরা আল-বাকারাহ ২:২৭৫]। আল্লাহর রাসূল ﷺ সুদকে কবীরা গুনাহসমূহের একটি হিসেবে গণ্য করেছেন এবং একে আল্লাহর সাথে শিরক করার সাথে যুক্ত করেছেন, যখন তিনি বলেছেন: “সাতটি ধ্বংসাত্মক বিষয় (আল-মুবিকাত) থেকে দূরে থাকো। তারা জিজ্ঞেস করল:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

‘তারা কী কী, হে আল্লাহর রাসূল?’ তিনি বললেন: ‘আল্লাহর সাথে শিরক করা, জাদু, আল্লাহ যে প্রাণ হত্যা হারাম করেছেন তা ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়া হত্যা করা, সুদ খাওয়া, ইয়াতীমের সম্পদ ভক্ষণ করা, যুদ্ধের ময়দান থেকে পিছু হটে পালানো, সতী-সাধ্বী মু’মিন নারীদের অপবাদ দেওয়া।’ এসব সত্ত্বেও আমরা দেখি, এই পদ্ধতির অনুসরণে কেউ কেউ বেরিয়ে এসে বলছে যে সুদের লেনদেন বৈধ! সুস্পষ্ট ও নিশ্চিত নিষেধাজ্ঞার কী হলো? সতর্কবাণী ও হুমকি কোথায় গেল? এই পদ্ধতির মাধ্যমে তারা আল্লাহর বিধানসমূহ পরিবর্তন করছে ও বদলে দিচ্ছে, শারঈ হুকুমকে ঝাপসা করে তুলছে, আর দ্বীনের বিষয়ে অবহেলাকে স্বাভাবিক ব্যাপার ও মুসলিমের বৈশিষ্ট্যে পরিণত করছে।

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

একইভাবে, আল্লাহ 􀀬 যা নাযিল করেছেন তা দিয়ে শাসন করা ফরয। তাদের নিজেদের স্বীকারোক্তি অনুযায়ীও শাসনকে কেবল আল্লাহ 􀀬-এর জন্য নির্দিষ্ট করা আবশ্যক। এর পরও - তাদের উদ্ভাবিত পদ্ধতি অনুযায়ী - তারা মুসলিমদের কুফরের শাসনে অংশগ্রহণের অনুমতি দিতে শুরু করেছে। আমরা এইমাত্র যা উদ্ধৃত করলাম তা দেখুন, এবং দেখুন ইসলামী আন্দোলনের নেতা ও আলিম বলে নিজেদের পরিচয় দানকারীরা সত্য থেকে কতটা বিচ্যুত হয়েছে, অথচ নেতাদের তাদের জনগণের কাছে মিথ্যা বলা উচিত নয়।

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

তাঁরা নিজেরাই বলেছেন:

They themselves have said:

নিঃসন্দেহে জাহিলী সরকারে অংশগ্রহণের ক্ষতি অপরিসীম। এই সরকারগুলো তাগূতের শাসন বাস্তবায়ন করে, আল্লাহর ﷻ বিধান থেকে বিচ্যুত হয় এবং তাঁর শাসনের বিরোধিতা করে।

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

মুসলিমের কোনো জাহিলি শাসনে অংশগ্রহণ তাকে এক বিশাল বৈপরীত্যের মধ্যে ফেলবে। মুসলিমকে তাগুতের রাষ্ট্রগুলোর বিরুদ্ধে লড়াই করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, সুতরাং সে কীভাবে তাগুতের শাসন প্রতিষ্ঠাকারী হতে পারে?

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- আল্লাহ ﷻ-এর আদেশের বিরুদ্ধে বিধান প্রণয়নকারী তাগুতদের আনুগত্য করা মানে আল্লাহ ﷻ-কে রব হিসেবে গ্রহণ না করে তাদেরকে রব হিসেবে গ্রহণ করা।

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

বর্তমান কালের শাসকগণ, তারা যে সকল সৎ মুসলিমদের নিয়োগ দেন, তাদের নিজেদের কুৎসিত শাসনকে সুশোভিত করার অলংকার হিসেবে ব্যবহার করে।

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

আজকের শাসকরা মুসলিম মন্ত্রীর মাধ্যমে অন্যায্য ও স্বৈরাচারী আইন পাস করিয়ে নেয়।

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

আজকের শাসকরা মুসলিম মন্ত্রীর কাছ থেকে তাদের নোংরা উদ্দেশ্য হাসিল করার পর তাকে খেজুরের বীজের মতো ছুড়ে ফেলে দেয়।

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

ক্ষমতা ভাগাভাগিতে জালিমদের দিকে ঝোঁক দেখানোও (তাদের প্রতি ঝুঁকে পড়া)।

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

- ক্ষমতা ভাগাভাগির ক্ষেত্রে জাহিলি শাসনের আয়ু দীর্ঘায়িত হয়।

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

- যে ব্যক্তি শাসনকার্যে অংশগ্রহণ করবে, সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হবে যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন, "…আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারাই কাফির।" [সূরা আল-মায়িদাহ, ৫:৪৪]

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

“…যালিমূন (অত্যাচারী, জালিম)” [TMQ 5:45]।

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

“…ফাসিকুন (সীমালঙ্ঘনকারী)।” [TMQ 5:47] এত কিছু উল্লেখ করার পরেও তারা এমন একটি মত নিয়ে আসে। আল্লাহর দ্বীনের বিরুদ্ধে এরা কতই না ধৃষ্টতা দেখায়! আরও খারাপ হলো, তারা কেবল আল্লাহর হুকুম লঙ্ঘন করছে না, বরং মানুষকেও আল্লাহর হুকুম লঙ্ঘন করতে আহ্বান জানাচ্ছে। এটি নিঃসন্দেহে একটি বড় গুনাহ।

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

এই সকল শরয়ী লঙ্ঘনের উপস্থাপনার পর আমরা জিজ্ঞেস করি: কুফরি শাসনে অংশগ্রহণ করে তারা কী অর্জন করবে? আমরা ভেবেছিলাম, এই দাওয়াতের বিরুদ্ধে সতর্কতাগুলো উপস্থাপনের পর তারা শরীয়ত কর্তৃক উপেক্ষিত বিপুল স্বার্থের কথা উল্লেখ করবে। কিন্তু তারা এমন বিষয়টি লক্ষ্য করতে যথেষ্ট চতুর ছিল, যা তাদের প্রত্যাখ্যাত যুক্তি ও অনুৎপাদনশীল চিন্তাপদ্ধতি অনুযায়ী শরীয়তের এই লঙ্ঘন ও আল্লাহর শত্রুদের সমর্থনকে যথার্থ প্রমাণ করে। এই বিষয়ে আইন প্রণয়নের ভূমিকা পালনকারী তাদের "অনন্য" চিন্তা মুসলিমদের জন্য এমন ফল বয়ে এনেছে, যা এই দাওয়াতের উপকারে আসে না, মুসলিমদের সত্যের নিকটবর্তী করে না, বিজয়ের দিকেও নিয়ে যায় না, এবং বাস্তবতাকে সামান্যতমও পরিবর্তন করে না। বরং এর ফল হতে পারে বিপরীত। বাস্তবতাই এই সত্যের সাক্ষ্য হিসেবে উপস্থিত হয়েছে।

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

তারা এগারোটি বিষয়ের নাম উল্লেখ করেছে এবং বলেছে যে এগুলো জাহিলী শাসনে অংশগ্রহণের মাধ্যমে অর্জিত বড় বড় উপকার। আল্লাহর কসম! এগুলোর দিকে তাকিয়ে ভাবুন, সংঘটিত বড় বড় গুনাহের তুলনায় এগুলো কতই না তুচ্ছ। আসুন, এর কয়েকটি পরীক্ষা করি এবং এগুলোর উপর মন্তব্য করি।

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

দলের শাসনপদ্ধতি পরিচালনার অভিজ্ঞতায় বৃদ্ধি।

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

- ইসলামী কর্মীদের রাজনীতিতে প্রশিক্ষণ দেওয়া এবং এর ষড়যন্ত্র প্রতিহত করার প্রশিক্ষণ।

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

- সরকারের আয়োজিত বৃত্তির মাধ্যমে বিশেষায়িত ইসলামী ক্যাডারদের প্রশিক্ষণ ও শিক্ষা প্রদান করা।

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

তিনটি প্রবন্ধ একই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত। সেগুলো একটি প্রবন্ধে লেখা অধিকতর উপযুক্ত ছিল, যদি না কেউ নিজের মতের পক্ষে বহু সমর্থনমূলক যুক্তি উপস্থাপন করতে চায়। যদিও এটা জানা আছে যে বিষয়টি কেউ কতটা কথা বলতে পারে তার সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং মতটির প্রকৃত সঠিকতার সাথে সম্পর্কিত।

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

এই প্রবন্ধগুলো কি মুসলিমদের এমন অনুমতি দেয় যে তারা উপকার লাভের জন্য তাদের রবের আদেশ অমান্য করবে? উপকার অর্জিত হওয়ার নামে কি আল্লাহর নির্দেশ লঙ্ঘন করা যায়? আল্লাহর ক্রোধ নিয়ে আসে না এমন অন্য কোনো পথ কি নেই, যার মাধ্যমে আন্দোলন তার শাবাবদের প্রশিক্ষণ দিতে পারে এবং তাদের অভিজ্ঞতা বাড়াতে পারে? শারঈ পদ্ধতিতে কি এমন প্রস্তুতির অভাব আছে? যে ইসলামি আন্দোলন বৈধ পন্থায়, রাসূল ﷺ-এর কর্মপদ্ধতি মেনে রাজনৈতিক কাজে নামে, সে কি শাসকদের বাস্তবতা, কাফির রাষ্ট্রগুলোর সঙ্গে শাসকদের সম্পর্কের মাত্রা এবং তাদের খেলা ও ধূর্ত কৌশল সম্পর্কে অভিজ্ঞতা ও পরিচিতি বাড়াতে পারে না? একজন দাঈ কি মদ্যপকে মদ ছাড়তে বলতে পারেন না, যদি না তিনি নিজে মদের দোকানে ঢুকে মদ্যপের সামনে মদ পান করেন এবং তারপর তা ছেড়ে দেন, এই উদ্দেশ্যে যে তিনি যেন তাকে বোঝাতে পারেন যে সেও মদ ছাড়তে পারে? আল্লাহর কসম, যারা এমন চিন্তা নিয়ে এসেছে তাদের মন কতই না দুর্বল! আল্লাহর বিধান বদলানোর অনুমতি তারা নিজেদের দিচ্ছে কী করে! তারা আরও তিনটি প্রবন্ধের কথাও উল্লেখ করেছে।

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

ইসলামী আন্দোলনের নিজেকে বিদ্যমান শাসনব্যবস্থার মন্দ থেকে রক্ষা করার জন্য সেই শাসনব্যবস্থার সাথে পরিচিত হওয়া (ও তার সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে তোলা)।

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

- ইসলামী আন্দোলনের বিরুদ্ধে যে ষড়যন্ত্র গোপনে সংঘটিত হয়, তা সম্পর্কে অবগত করে সেগুলো প্রতিহত করা এবং সেসব ষড়যন্ত্র ব্যর্থ করার জন্য কাজ করা।

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

যদি দলটি অংশগ্রহণ থেকে বিরত থাকে, তাহলে বিকল্প হতে পারে যে যারা অংশগ্রহণ করবে তারা হবে সেই শত্রুরা, যারা ইসলামী আন্দোলনকে আক্রমণ করতে, অথবা ইসলাম ও মুসলিমদের ধ্বংস করতে তাদের সমস্ত প্রচেষ্টা ব্যবহার করে।

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

এখানে আমাদের সামনে এমন তিনটি প্রবন্ধ রয়েছে যেগুলো একটিমাত্র বিষয়কে ঘিরে আবর্তিত: শাসকগোষ্ঠীর অনিষ্ট থেকে নিজেকে রক্ষা করা এবং ইসলাম ও মুসলিমদের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র প্রতিহত করা। অতএব আমরা তাদের নিজেদের উল্লেখ করা বাস্তবতাটি উপস্থাপন করতে পারি - তাদের সঙ্গে একমত না হয়ে - এবং তাদের নিজেদের নীতি দিয়েই তাদের বিচার করে প্রশ্ন করি: আল্লাহ যা নাযিল করেননি তা দিয়ে শাসনে অংশগ্রহণ করে কি তারা সত্যিই উম্মাহ এবং নিজেদের থেকে বিপদ দূর করেছে? তাদের নিজেদের ভাষায় তারা বলে, শাসক একজন মুসলিমকে মন্ত্রী হিসেবে নিয়োগ দেয় যাতে শাসনব্যবস্থার আয়ু দীর্ঘ হয়, তার পরিকল্পনাগুলো বাস্তবায়িত হয় এবং জনগণের সামনে তার ভাবমূর্তি উন্নত হয়।

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

তারপর সে যা চায় তা অর্জন করার পর, খেজুরের বীচির মতো করে সে তাদের থুথু করে ফেলে দেবে।

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

তাহলে অনিষ্ট ও ষড়যন্ত্র থেকে সুরক্ষা কোথায়? যে শাসনব্যবস্থায় মুসলিমরা প্রবেশ করবে, তাতে তার (শাসনব্যবস্থার) ভাবমূর্তি উন্নত হবে না। বরং তাদের নিজেদের ভাবমূর্তিই বিকৃত হবে, আর মানুষ সেই শাসনব্যবস্থা এবং যারা তাতে অংশগ্রহণ করেছে তাদের ব্যাপারে একই রায় দেবে।

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

তাঁরা আরও উল্লেখ করেছেন নিচের দুটি প্রবন্ধের কথা, যেগুলো একটি প্রবন্ধে একত্রে রাখলেই ভালো হতো।

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- দলটি কীভাবে জনগণকে নেতৃত্ব দিতে সক্ষম হয়, তার একটি উদাহরণ দেওয়া।

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- ইসলাম যে ব্যক্তিগত ও সামাজিক জীবনের সকল বিষয় সুশৃঙ্খলভাবে পরিচালনা করতে সক্ষম, এই আস্থা ও প্রত্যয় সৃষ্টি করা।

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

দল যে ধরনের চিত্র দিতে পারবে না। বরং তারা এমন এক খারাপ দৃষ্টান্ত ও আদর্শ উপস্থাপন করেছে যা অনুসরণ করা সম্ভব নয়। বাস্তবতাই এর সবচেয়ে বড় প্রমাণ। যদি এমন আন্তরিক ও সচেতন ইসলামী আন্দোলন না থাকত, যারা এ ধরনের আহ্বানের বিরোধিতা করেছে, এবং আন্তরিকভাবে উদ্বিগ্ন মুসলিম আলেমগণ না থাকতেন, তাহলে যারা শাসকদের সমর্থনে এসব মত প্রচার করে, তাদের কারণে ইসলাম মানুষের অন্তর থেকে বিলীন হয়ে যেত। আল্লাহ ﷻ-এর দৃষ্টিতে এবং তাঁর বান্দাদের দৃষ্টিতে কতটা বড় পার্থক্য সেই আন্দোলন বা আলেমের মধ্যে, যে শাসকদের আরামে বাস করে, তাদের মিথ্যা নেতৃত্বের জৌলুসে ঘেরা থাকে, তাদের সাথে আত্মম্ভরিতার বাতাসে নিঃশ্বাস নেয়; আর সেই আন্দোলন বা আলেমের মধ্যে, যে সত্যের ঘোষণা দেয় এবং কারও নিন্দার পরোয়া না করে তা বাস্তবায়নে নামে, সবকিছু শুধু আল্লাহ ﷻ-এর সন্তুষ্টির জন্য। এমনকি যদি তাকে শাসকের কারাগারে রাখা হয়, তবুও সে আল্লাহ ﷻ-এর এই বাণীগুলো স্মরণ করে: "অতএব, (হে মুহাম্মাদ ﷺ) আপনি ধৈর্য ধারণ করুন, যেমন ধৈর্য ধারণ করেছিলেন দৃঢ়প্রতিজ্ঞ রাসূলগণ।" [সূরা আল-আহকাফ ৪৬:৩৫] "অতএব (হে মুহাম্মাদ ﷺ) আপনি আপনার রবের সিদ্ধান্তের জন্য ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করুন, কারণ নিশ্চয়ই আপনি আমাদের দৃষ্টির মধ্যে আছেন।" [সূরা আত-তূর ৫২:৪৮] "অতএব (হে মুহাম্মাদ ﷺ) আপনি ধৈর্য ধারণ করুন। নিশ্চয়ই আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য।" [সূরা গাফির ৪০:৫৫]। এই দুইজনের দৃষ্টান্ত কি একই?

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

তাঁরা আরও চারটি বিষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন, যেগুলোকেও একটি বিষয়ে সংক্ষেপ করা যায়। তাঁরা বলেছেন:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

- ইসলামী জামা'আতের মধ্য থেকে এমন একদল ব্যক্তি গড়ে তোলা, যাদের মানুষের কাছে উচ্চ মর্যাদা থাকবে। তারাই হবেন সেই লোক, যারা জামা'আত ও এর সদস্যদের অধিকাংশ সমস্যার সমাধান করবেন।

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- ইসলামী কেন্দ্রসমূহ বৃদ্ধি করা এবং কুফরের কেন্দ্রসমূহের উপর আঘাত হানা।

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

ইসলামী কর্মীদের রাজনীতিতে প্রশিক্ষণ দেওয়া এবং এর ষড়যন্ত্র প্রতিহত করার উপায় শেখানো।

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- গোষ্ঠীর স্বার্থে কর্তৃপক্ষের সুনামকে কাজে লাগানো।

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

এই ধরনের নিবন্ধ এসব মতের প্রবক্তাদের আশার তুচ্ছতা প্রমাণ করে। এমন ফলাফলের জন্য কি এমন ঝুঁকি নেওয়া উচিত যে আল্লাহর 􀀬 সন্তুষ্টি লাভ থেকে বঞ্চিত হতে হবে এবং যালিম (অত্যাচারী), ফাসিক (সীমালঙ্ঘনকারী) ও যালিমদের সহায়ক বলে আখ্যায়িত হতে হবে? আন্দোলন কেন আল্লাহর অবাধ্যতায় না পড়ে যা সম্ভব তা করে না? আমরা এ কথায় একমত নই যে, আল্লাহর 􀀬 অবাধ্যতা করে এবং একটি জাহিলী শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করে আন্দোলন এসব ফলাফল অর্জন করবে; বরং এর ফল হবে বিপরীত, দলের জন্য, দা'ওয়াতের জন্য এবং সাধারণভাবে ইসলামের জন্যও।

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

যদি এই মতের সমর্থকরা এমন ১১টি যুক্তি বা কারণ উল্লেখ করতে পারেন যা তাদেরকে এই পথে চলতে বাধ্য করেছে, তবে আমরাও—তাদের নিষিদ্ধ চিন্তাধারার ভিত্তিতেই—এমন অনেক বিষয় উল্লেখ করতে পারি যা এই ধরনের কর্মকাণ্ডের জন্য ঝুঁকি ও বাধা হিসেবে দাঁড়ায়। যেমন:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

এই পদ্ধতি অনুসরণ করে আন্দোলনের দায়িত্বশীলরা এবং শাবাবরা মুনাফেকী শেখে। শাসকদের উপস্থিতিতে, যারা তাদেরকে শাসনে অংশগ্রহণের সুযোগ দেয়, তখন তারা শাসকদের খুশি করে এমন কথা বলে। যখন তারা জনসাধারণের সাথে একা থাকে, তখন অন্য কথা বলে, এবং তারা জনসাধারণকে বোঝাতে চেষ্টা করে যে তারা শাসক ও শাসনের আরও কাছাকাছি যাচ্ছে, যাতে তারা ক্ষমতা দখল করতে পারে এবং শাসকের কাছ থেকে উদ্যোগ কেড়ে নিতে পারে।

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

দলের (জামাআতের) পদ্ধতিসমূহ ক্রমেই দুর্বল, নিশ্চিন্ত ও নরম হয়ে পড়ে, আর এর মূল্য দিতে হয় মৌলিক পদ্ধতি ও আমূল পরিবর্তনের পথ ত্যাগ করে।

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

- শাসনব্যবস্থার জন্য বৈধ যে সে আন্দোলনের সংখ্যা ও সমর্থকদের গণনা করবে, তাদের গোপন বিষয়গুলো প্রকাশ করবে এবং তাদের রহস্য উদঘাটন করবে। শাসনব্যবস্থা দলের সদস্যদের মধ্যে মতভেদ আবিষ্কার করতে পারে, এবং তখন সে এই মতভেদগুলোকে জোরদার ও উৎসাহিত করার চেষ্টা করবে, যাতে দলটিকে সহজে নিয়ন্ত্রণ করা যায় এবং প্রয়োজনের সময় তাকে বিভক্ত করে দেওয়া যায়।

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

এমন একটি দলের দাওয়াত শুধু সেসব বিধানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে যেগুলো শাসন ব্যবস্থার জন্য কোনো বিপদের কারণ নয়, এবং জীবনের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর ব্যাপারে তারা নীরব থাকবে, ফলে দাওয়াত ও ইসলাম সম্পর্কে এতে একটি ভুল ধারণা সৃষ্টি হবে।

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- যখন কোনো শাসনব্যবস্থা শাসনকাঠামোর ভেতরে কাজ করা কোনো ইসলামি আন্দোলনকে প্রতিষ্ঠান গড়ার অনুমতি দেয়, যার মাধ্যমে দলটি তার কাজ চালাতে পারে, তখন দলটি সেই প্রতিষ্ঠানগুলোর বন্দি হয়ে পড়ে, এবং ভয় পায় যে শাসনব্যবস্থা সেগুলোর ওপর হাত বসাতে পারে এবং সেগুলো বাজেয়াপ্ত করতে পারে।

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

তাই তারা এমন কোনো বিষয়ে রায় দেয় না যা শাসকব্যবস্থাকে বিচলিত করতে পারে, এবং সে কারণেই তারা এর থেকে বেরিয়ে আসার কথাও ভাবে না।

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- যখন ইসলামী আন্দোলন কোনো জাহিলী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করতে সম্মত হয়, তখন তা শাসকগোষ্ঠীকে সেই ইসলামী আন্দোলনসমূহের বিরুদ্ধে কঠোর হওয়ার অজুহাত দিয়ে দেয়, যেগুলো রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতি অনুযায়ী পরিবর্তনের জন্য কাজ করছে। এই আন্দোলনগুলোকে তারা শাসনব্যবস্থার বিরোধী হিসেবে গণ্য করে মৌলবাদী ও গোঁড়া বলে আখ্যা দেয়। অন্যদিকে, যারা শাসকদের সাথে সহযোগিতা করে, তাদের মধ্যপন্থী ও আলোকপ্রাপ্ত মনে করা হয়। এটি একটি বিস্ময়কর ব্যাপার। এই নমনীয় পদ্ধতির প্রবক্তারা এমন গবেষণাপত্র লিখেছেন যেখানে তারা উল্লেখ করেছেন যে, তাদের কর্মপদ্ধতির কারণে তারাই হলেন সেই মধ্যপন্থী, যাদের সাথে শাসকগোষ্ঠী সহযোগিতা করতে পারে, অথচ অন্যরা হলো গোঁড়াপন্থী।

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- ইসলামী দলগুলোর এই ধারণাগুলো বর্তমান পরিস্থিতির সঙ্গে মানিয়ে নেওয়ার জন্য বদলে গেছে। যেমন, অমুসলিম যিম্মীদের কাছ থেকে জিযিয়া না নেওয়া, অথবা তাদেরকে "আহলুয্যিম্মাহ" (যিম্মীর অধিকারী) না বলা, যাতে তাদের ক্ষোভ উস্কে না ওঠে। এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে এই মত যে, গণতন্ত্র তাদেরই নিজস্ব পণ্য, যা তাদের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছে, কিংবা সুদি কারবার জায়েয হওয়ার ধারণা। আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য বিধানে শাসনকাজে অংশগ্রহণ করা আরেকটি উদাহরণ, যা নিজেই একটি স্বতন্ত্র দৃষ্টান্ত।

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

এটি শাসনব্যবস্থার আয়ু দীর্ঘায়িত করে।

- It prolongs the life of the regime.

- এটি শাসনব্যবস্থার একটি সুন্দর চিত্র তুলে ধরে।

- It gives a beautiful image of the regime.

ইসলাম মানুষের মন থেকে হারিয়ে যায়, যখন তারা দেখে যে এই শাসনব্যবস্থাগুলোর মাধ্যমে ইসলাম তাদের কিছুই দেয়নি, বিশেষত যখন এসব মতের প্রবক্তারা তাদের "আল-মান্না ওয়াস-সালওয়া" (মান্না ও সালওয়া), অর্থাৎ সব ধরনের প্রাচুর্যের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। এতে প্রমাণ হয় যে তারা সঠিক পথে নিজেদের সমস্যার সমাধান করতে অক্ষম। তাই এই আন্দোলন নিজেকে অনুসরণযোগ্য আদর্শ হিসেবে উপস্থাপন করতে পারে না, বরং এটি একটি খারাপ দৃষ্টান্ত স্থাপন করে।

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

যখন তাদের দাওয়াহর একমাত্র উদ্বেগ হয়ে দাঁড়ায় নিজেদের গোষ্ঠীর আচরণসমূহের পক্ষে প্রতিরক্ষা করা, এবং যদি না হয় শাসকদের কার্যক্রমের পক্ষে প্রতিরক্ষা ও তাদের কর্মকাণ্ডের যৌক্তিকতা প্রমাণ করা, তখন যুবসমাজ নষ্ট হয়ে যায়।

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

সরকারের দমন-পীড়ন ও অন্য দাওয়াহ-বাহকদের গ্রেপ্তার, এমনকি তাদের ওপর আক্রমণের বিষয়ে এই আন্দোলন নীরব থাকে - শাসকদের সন্তুষ্ট করার জন্য, অথবা তাদের অনুরোধের প্রেক্ষিতে, যেমনটি সম্প্রতি মিশরে ঘটেছে।

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- এই পদ্ধতি কার্যক্রমের মানদণ্ড হিসেবে শার'ঈ বিধানের অনুসরণের পরিবর্তে উপকারিতাকে স্থাপন করে। যে কাজেই উপকার পাওয়া যায়, তা করা হবে, এমনকি তা যদি স্পষ্টতই শার'আর পরিপন্থী হয়। মুসলিমের দৃষ্টিতে উপকারিতা শার'আর চেয়েও প্রিয় হয়ে ওঠে। ফলে দ্বীন ও দা'ওয়াহর ধ্বংসের আরও অনেক কারণ সৃষ্টি হয়।

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

আমরা এই সমস্ত বিষয়কে শার‘ঈ দলীলের দিক থেকে নয়, বরং বাস্তবতার দিক থেকে মোকাবিলা করেছি, যাতে আমরা তাদের বলতে পারি যে, তাদের চিন্তাধারা, এমনকি তাদের নিজস্ব মাযহাবের দৃষ্টিকোণ থেকেও, ইসলাম ও দাওয়াহর জন্য মন্দ ফল ছাড়া আর কিছুই আনে না। এটি একটি অনুৎপাদনশীল চিন্তাধারা, যা শার‘আ অনুমোদন করে না।

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

আমরা শারীয়াহ থেকে যা শিখেছি তা অনুযায়ী বাস্তবতা থেকে কোনো ধারণার বিকৃতি ব্যাখ্যা করা, অথবা কোনো শারঈ বিধানকে যুক্তির ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করা আমাদের নিয়ম নয়। আমরা তাদেরই পদ্ধতি অনুসরণ করে আলোচনা শুরু করেছি, যাতে তাদের নিজেদের মুখ থেকে বেরিয়ে আসা কথা দিয়েই তাদের সমালোচনা করা যায়, এবং তাদেরই নিজস্ব মানদণ্ড ব্যবহার করে তাদের বক্তব্য খণ্ডন করা যায়।

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

তবে আমরা জানি, এবং সচেতন ও আন্তরিক সকল মুসলিম কর্মীরাও জানেন, যে কোনো বক্তব্য বা কাজ গ্রহণযোগ্য কিংবা প্রত্যাখ্যাত হওয়ার একমাত্র মানদণ্ড হলো শারী'আহ। এই অবস্থায়, তারা যে শার'ঈ দলীলগুলো উল্লেখ করেছেন - এবং তারা বলেন যে তারা সেগুলো জানেন এবং সেগুলো অন্যদের কাছেও গোপন নয় - সেগুলোই কেবল তাদের মত ও বোধগম্যতা খণ্ডনের জন্য যথেষ্ট বলে গণ্য হবে, যদিও তাদের কাছে আরও উদাহরণ থাকত। বিষয়টি আরও উদাহরণ নিয়ে নয়, বরং চিন্তার ধরন নিয়ে।

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

আমরা তাদের এই দাবি শুনব না যে তারা তা জানে। তাদের এটা স্মরণ করিয়ে দেওয়ারও প্রয়োজন নেই। এসব শারঈ দলিল সম্পর্কে তাদের জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও তারা তাদের উল্লেখিত কারণসমূহের জন্য সেগুলো গ্রহণ করেনি। এটি অনুমোদিত নয়; তদুপরি, এটি দীনের প্রতি ধৃষ্টতা এবং এর সুনির্দিষ্ট ও সঠিক বিধানসমূহের প্রতি অবহেলা। তাদের নিজেদের মতকে সমর্থন করার জন্য তারা কিছু আলেমের উক্তি উদ্ধৃত করে; কিন্তু তারা যা আহ্বান করছে তার বাস্তবতার সঙ্গে সেগুলো যে প্রযোজ্য নয়, এমন দৃষ্টান্ত হওয়ার পাশাপাশি, মানুষের বক্তব্য শারঈ দলিল নয়। যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো দলিল এবং ইস্তিদলালের (প্রমাণ গ্রহণের পদ্ধতির) সঠিকতা। তারা যদি বলে, ‘অমুক আলেম বলেছেন’, তবে আমরা তাদের বলব, আল্লাহ ﷻ এবং তাঁর রাসূল ﷺ এমন কিছু বলেছেন যা সঠিক, সুনির্দিষ্ট ও মুহকাম (স্পষ্ট ও রহিত নয়)। কোনো ব্যক্তির যেকোনো বক্তব্য দ্বারা আল্লাহ ﷻ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর বাণীকে রহিত করা কি আমাদের জন্য বৈধ? এই পদ্ধতির প্রবক্তাদের উপর স্বার্থচিন্তা এতটাই প্রাধান্য বিস্তার করেছে যে তাদেরকে ‘দাওয়াতের ব্যবসায়ী’ বলা যথার্থ হবে। কিন্তু ব্যবসায়ী লাভের উদ্দেশ্যে ব্যবসা করে, ক্ষতির জন্য নয়।

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

তাদের চিন্তাধারার বিকৃতি আরেকটি দিক থেকেও প্রকাশ পায়, তা হলো যখন তারা অবৈধ কিয়াসের উপর নির্ভর করে, যা শারঈ নস-এর কারণ নির্ধারণের ভিত্তিতে যুক্তিনির্ভরভাবে করা হয় এবং স্বার্থের ভিত্তিতে একটিকে অন্যটির উপর প্রাধান্য দেওয়া হয়। এর ফলে তারা এমন এক নতুন ইস্তিনবাত (বিধান উদ্ভাবন) নিয়ে আসে, যা ইসলামী উম্মাহ ও তার আলেমদের কাছে ইতিপূর্বে পরিচিত ছিল না। তারা রাসূল ﷺ প্রদর্শিত সঠিক ইস্তিনবাত পদ্ধতি পরিত্যাগ করেছে, যা উম্মাহর সকল আলেম অনুসরণ করেছেন—সালাফে সালেহীন (পুণ্যবান পূর্বসূরিগণ) থেকে শুরু করে ইহসানের সাথে তাঁদের অনুসরণকারী সকলেই।

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

এই নিয়মতান্ত্রিক, সঠিক শরয়ী পদ্ধতির কোনো চিহ্নই তাদের কোনো আলোচনায় নেই। তারা পশ্চিমের পথ অনুসরণ করেছে, যুক্তিভিত্তিক কিয়াস ও কল্যাণ অন্বেষণে। নিম্নোক্ত হাদীসটি সত্যিই তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: “তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি (দীর্ঘ) জীবিত থাকবে, সে অনেক মতভেদ দেখবে।”

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

“সাবধান থেকো নতুন বিষয় সম্পর্কে, কারণ প্রত্যেক নতুন বিষয়ই বিদ‘আত, আর প্রত্যেক বিদ‘আতই জাহান্নামে যাবে।” [আত-তিরমিযী ও আবু দাঊদ কর্তৃক বর্ণিত] তারা বলে, ইসলাম মদ ও জুয়াকে নিষিদ্ধ করেছে, অথচ স্বীকার করেছে যে এগুলোতে মানুষের উপকার রয়েছে, যদিও তা হয়তো সামান্যই।

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

সুতরাং, মদ ও জুয়ায় যে বড় ক্ষতি রয়েছে, তা উপকারের চেয়ে ভারী।

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

শরীয়ত মুসলিমদের জন্য জিহাদকে ফরয করেছে, যদিও এতে মুমিনদের জীবনহানি ঘটে এবং তাদের সম্পদের ক্ষতি হয়। কারণ জিহাদের মধ্যে মহান আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) নিকট প্রিয় বহু কল্যাণ রয়েছে, এবং মানবজাতির জন্যও রয়েছে বিরাট কল্যাণ।

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

রাসূলুল্লাহ ﷺ কা'বা ঘর ভেঙে ইবরাহীম (আ.)-এর ভিত্তির উপর পুনর্নির্মাণের কাজ ত্যাগ করেছিলেন, যদিও এতে ধর্মীয় উপকারিতা ছিল। কারণ এতে যে ক্ষতি হতো, তা কা'বার কাঠামো সংশোধনের মাধ্যমে অর্জিত উপকারের চেয়ে বেশি ছিল।

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

তাদের মতে, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে জাহিলি শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের ক্ষতি অনেক বড়। তবে আন্দোলন কখনো কখনো মনে করতে পারে যে ক্ষমতার অংশীদারিত্ব ইসলাম, মুসলিম উম্মাহ ও ইসলামী আন্দোলনের জন্য বড় কল্যাণ বয়ে আনে। এমনকি এর মাধ্যমে তাগুতের অপসারণ ও সত্যের প্রতিষ্ঠাও সম্ভব হতে পারে।

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

তারা তাদের ধারণাটি অন্য একটি দৃষ্টিকোণ থেকে উপস্থাপন করেছে, যা প্রমাণ করে যে তাদের চিন্তাপদ্ধতি তাদের মনে বদ্ধমূল হয়ে আছে।

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

যে বিষয়গুলো ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক বিধান তৈরি করে, সেগুলো বুঝতে গিয়ে এভাবে এগোনো অত্যন্ত বেদনাদায়ক। পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রভাবের বর্তমান যুগে, যা সুদের সাদৃশ্যের উপর প্রতিষ্ঠিত, আমরা এই বেদনা আরও বাড়তে দেখছি। প্রাথমিক যুগের আলিমগণ ইসলামের সুনিয়ন্ত্রিত মূলনীতি অনুসরণ করতেন, যা ইসলামের প্রকৃতি দ্বারাই আরোপিত, এবং যা প্রতিটি বিষয়ে আল্লাহ 􀀬-এর বিধানের অনুসরণের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আইন প্রণয়নে মানুষের সামান্যতম হস্তক্ষেপ ছাড়াই। সে সম্পর্কে আমরা শীঘ্রই, ইনশাআল্লাহ, ব্যাখ্যা করব। অন্যদিকে, আমরা দেখতে পাই যে মুসলিমরা এই নতুন ও উদ্ভাবিত পদ্ধতি অনুসারে আইন প্রণয়নের একটি দরজা খুলে দিয়েছে এবং তারা সেই দরজা দিয়ে প্রবেশ করেছে। তারা তাদের খেয়াল-খুশি ও প্রবৃত্তিকে এমন প্রশ্রয় দিয়েছে যে, যে কোনো কাজ সম্পাদনের ক্ষেত্রে তার উপকার ও ক্ষতি মূল্যায়ন করে, যা তারা করতে চায়। যুক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, যখন উপকার ক্ষতির চেয়ে বেশি হয়, তখন কাজটি করার নির্দেশ দেওয়া হয়। আর যখন ক্ষতি উপকারের চেয়ে বেশি হয়, তখন তা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক।

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

এই নতুন ও উদ্ভাবিত পদ্ধতি অনুযায়ী মুসলিম আইন প্রণেতা হয়ে উঠল, কারণ সে নিজের খেয়াল-খুশি ও নিজের বুদ্ধির ভিত্তিতে কল্যাণ (মাসলাহাত) মূল্যায়ন করল।

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

সেই হুকুমে পৌঁছানোর জন্য তারা উল্লিখিত পদ্ধতিতে নুসূস (দলিলসমূহ) নিয়ে যুক্তিতর্ক ও গবেষণার উপর নির্ভর করেছেন। পশ্চিমারাও এই একই পদ্ধতি ব্যবহার করে। পশ্চিমা বিশ্ব এমনই এক মানসিকতার উপর নির্ভরশীল।

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

তবে এই পদ্ধতিতে কল্যাণ (মাসলাহাত) এমন জিনিসে পরিণত হয় যাকে মুসলিম উপাসনা করে, আল্লাহর আদেশ নয়। এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে সেই অবস্থায়, যখন স্বার্থ এমন এক শারঈ বিধানের সঙ্গে সংঘর্ষে লিপ্ত হয় যার অর্থ সুস্পষ্ট; তখন সেই শারঈ বিধান পরিত্যক্ত হয় এবং তার স্থলে কল্যাণের ভিত্তিতে গড়া বিধান প্রতিষ্ঠিত হয়।

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

শরীয়তের নুসূস বা শরয়ী দলিলসমূহের ব্যবহার কিছু সুনির্দিষ্ট মূলনীতি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। যে মুসলিম এই মূলনীতিগুলো অনুসরণ করে, সে আল্লাহ (SWT)-এর বান্দা থাকে এবং তাঁর আদেশের প্রতি অনুগত থাকে। সঠিক পদ্ধতি অনুযায়ী সে যে হুকুম ইস্তিম্বাত করে, সেটিই আল্লাহ (SWT)-এর হুকুম। তবে এটি তখনই সম্ভব হবে, যখন সে তার কিয়াসে শরীয়তে বর্ণিত ‘illah (ইলাহ বা শরয়ী কারণ)-এর উপর নির্ভর করে।

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

ভালো ও মন্দ, আকর্ষণীয় কাজ ও অনাকর্ষণীয় কাজ, এবং হালাল ও হারাম নির্ধারণ করার অধিকার শুধুমাত্র আল্লাহ ﷻ-এর। এই অধিকার কখনো মানুষকে দেওয়া হয়নি। যদি মানুষের এই অধিকার থাকত, তবে শুরু থেকেই তাকে আইন প্রণয়নের ক্ষমতা দেওয়া হতো। তখন শরীয়ত বিধানের খুঁটিনাটিতে হস্তক্ষেপ করত না। মুসলিমের কাছ থেকে শুধু এটুকুই বিশ্বাস করা দাবি করা হতো যে আল্লাহ ﷻ সৃষ্টিকর্তা, তাকে এই বিশ্বাস করতে হতো না যে তিনিই তার কাজকর্মের নিয়ন্ত্রক এবং তার জীবনের সুব্যবস্থাপক।

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

নিঃসন্দেহে মুসলিম যুগজুড়ে রচিত হাজার হাজার গ্রন্থ শারঈ ইস্তিম্বাত (উদ্ভাবনমূলক সিদ্ধান্ত গ্রহণ) পদ্ধতির উপর নির্ভরশীল। আমাদের শীর্ষস্থানীয় ফকীহগণ এই পদ্ধতি অনুসরণ করেই তাঁদের সমস্ত সমস্যার সমাধান করতে সক্ষম হয়েছিলেন। যাকে এর জ্ঞান দান করা হয়েছে এবং যে এর মূলনীতিসমূহের মধ্যে নিজেকে সীমাবদ্ধ রেখেছে, তার জন্য এটি একটি ব্যবহারিক ও সহজ পদ্ধতি।

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

এই বিদ'আতী পদ্ধতির বিকৃতি এই বিষয়টি দ্বারাই যথেষ্টভাবে প্রমাণিত হয় যে, এটি এমন সব বিধান উৎপন্ন করেছে যা শরী'আতের সুস্পষ্ট বিধানের সাথে সাংঘর্ষিক। যদি পদ্ধতিটি সঠিক হতো, তবে এর বিধানসমূহ শরী'আতের বিধানের সাথে মিলে যেত। এটি নিজেই প্রমাণ করে যে এটি একটি ভ্রান্ত পদ্ধতি, যেমন এর সৃষ্ট প্রভাবও তা প্রমাণ করে। সম্ভবত নিম্নোক্ত কিছু উদাহরণ বিষয়টি স্পষ্ট করতে সাহায্য করবে।

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

শরীয়তসম্মত পদ্ধতিতে দাওয়াহ বহন করতে সততা, সাহস, দৃঢ়তা ও চিন্তাশক্তি প্রয়োজন। এতে ইসলামের পরিপন্থী সবকিছুকে চ্যালেঞ্জ করতে হয় এবং তার মুখোমুখি দাঁড়িয়ে তার মিথ্যাচার স্পষ্ট করতে হয়, পরিণতি বা পরিস্থিতির কোনো তোয়াক্কা না করে। এর জন্য প্রয়োজন, ইসলামি আদর্শের জন্যই যেন নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব থাকে, তা জনগণের অধিকাংশ ও তাদের প্রথার সঙ্গে মিলুক বা না মিলুক, এবং তারা তা গ্রহণ করুক, প্রত্যাখ্যান করুক বা বিরোধিতা করুক। দাওয়াহর বাহক মানুষের তোষামোদ করেন না, ক্ষমতাসীনদেরও তোষামোদ করেন না। দাওয়াহর ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ ﷺ এমনই ছিলেন; তিনি যে সত্যের প্রতি আহ্বান জানাচ্ছিলেন তাতে দৃঢ় বিশ্বাসী ছিলেন, এবং রীতিনীতি, ঐতিহ্য, বিশ্বাস, ধর্ম, শাসক বা জনসাধারণ কোনো কিছুর তোয়াক্কা না করে গোটা বিশ্বকে চ্যালেঞ্জ করতেন। ইসলামের বার্তা ছাড়া অন্য কোনো কিছুর প্রতি তিনি মনোযোগ দিতেন না। ইবনু হিশাম বর্ণনা করেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন কুরাইশদের চ্যালেঞ্জ করতেন, তখন তিনি তাদের উপাস্যদের উল্লেখ করে সেগুলোর নিন্দা করতেন, তাদের বুদ্ধিবিবেককে হেয় করতেন এবং তাদের পূর্বপুরুষদের পথভ্রষ্ট বলে গণ্য করতেন। ফলে তারা তাঁকে প্রত্যাখ্যান করল এবং বিরোধিতা ও শত্রুতায় ঐক্যবদ্ধ হলো।

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

মুসলিমদের আজকের দা'ওয়াহ এমনই হওয়া উচিত। যে ব্যক্তি মহান নবী ﷺ-এর অনুসরণ করতে চায়, আল্লাহর এই বাণী মেনে চলার জন্য — "বলো (হে মুহাম্মাদ ﷺ): এটাই আমার পথ: আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করে, আমরা সুস্পষ্ট জ্ঞানের ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি।" [সূরা ইউসুফ, ১২:১০৮], এবং রাসূল ﷺ-এর এই বাণী — "আমি তোমাদের মাঝে এমন একটি জিনিস রেখে যাচ্ছি, যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা কখনো পথভ্রষ্ট হবে না। একটি সুস্পষ্ট বিষয়: আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর নবী ﷺ-এর সুন্নাহ।" [সীরাতে ইবনে হিশাম], আর যে ব্যক্তি সালাফে সালিহীনের পথ অনুসরণ করে এবং তাঁদের এই উক্তি মেনে চলে — "এই বিষয়ের শেষ অবস্থা শুধু তা দিয়েই সংশোধিত হবে, যা দিয়ে এর শুরু সংশোধিত হয়েছিল" — তাকে এই ধরনের দা'ওয়াহ-তেই নিয়োজিত হতে হবে।

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

আজ এই নতুন ও উদ্ভাবিত পদ্ধতির অনুসারীদের দেখা যায়, যা শরীয়ত অনুমোদন করে না। তারা বলে: অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত স্বার্থ নির্দেশ করে যে, আমাদের উচিত ও উত্তম হলো হিকমাহ (প্রজ্ঞা) দিয়ে বিষয়গুলোর মোকাবিলা করা এবং যা উত্তম তা দিয়ে আহ্বান জানানো। এটি তাদের পদ্ধতি অনুযায়ী, শরয়ী পদ্ধতি অনুযায়ী নয়। তারা বলে: যা কিছু দাওয়াতের বিপরীত, আমরা যদি তার সবকিছুর বিরোধিতা করি, তাতে দাওয়াতের কী লাভ? এভাবে করলে কি অন্যদের হৃদয় খুলবে, নাকি বন্ধ হয়ে যাবে? কেন দেখাতে হবে যে, আমাদের মৌলিকভাবে যা আছে তা অন্যদের যা আছে তার সঙ্গে সাংঘর্ষিক? আমরা যেসব বিষয়ে অন্যদের সঙ্গে অংশীদার, সেগুলো তুলে ধরা কি অধিক উপযুক্ত নয়? এসব বিষয় তাদের হৃদয় ও মনে প্রবেশের চাবিকাঠি হতে পারে, বিশেষত যখন মনে হয় আমাদের ও তাদের মধ্যে তেমন বড় পার্থক্য নেই। শাসকদের বিরোধিতা করা, তাদের ষড়যন্ত্র উম্মাহর সামনে উন্মোচন করা এবং তাদের পরিকল্পনা প্রকাশ করা কি দাওয়াতের স্বার্থে? এতে তাদের উত্তেজিত করা হয় এবং তাদের অনিষ্ট আকর্ষণ করা হয়। নাকি বরং তাদের কাছে আসার ও বন্ধুত্ব গড়ার চেষ্টা করা উত্তম? হয়তো তারাও আমাদের কাছে আসবে এবং আমাদের এমন পদে বসাবে যা দাওয়াতের উপকার করবে, আর সেই উপকার হয়তো সবার কাছে পৌঁছাবে। হয়তো এভাবে আমরা ক্ষমতায় পৌঁছাতে পারব। সেজন্যই আমাদের তাদের কাছে নিশ্চিত করতে হবে যে, তাদের আমাদের ভয় পাওয়ার কোনো কারণ নেই, এবং আমাদের তাদের কাছাকাছি আসতে দেওয়ায় কোনো ভয় নেই। এখান থেকেই শুরু হয় তোষামোদের পথচলা এবং সত্যের পদ্ধতি থেকে দূরে সরে যাওয়া কথাবার্তা। এটিই শাসককে খুশি করার সূচনা, তার কর্মকাণ্ডের পক্ষে মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়া, বাতিলের ওপর নীরব থাকা, ছোটখাটো বিষয়ে ব্যস্ত থাকা ও সেসব নিয়ে কথা বলা যা শাসকের ক্রোধ উদ্রেক করে না, আর উম্মাহকে যেসব গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে সতর্ক করা উচিত তা উপেক্ষা করা, এবং সত্যের সঙ্গে আপস করে এমন আরও বহু কথা ও কাজ। এই সমস্ত পরিবর্তনের পেছনে রয়েছে চিন্তার ধরনের পরিবর্তন।

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

আল্লাহর ﷻ পক্ষ থেকে আলেমের উপর এটাও একটি হক যে, তিনি নবী ﷺ থেকে ইলম উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেছেন; তাই তাঁর ইলমের হক আদায় করা এবং মুজাহিদদের সারিতে সামনে থাকা তাঁর দায়িত্ব। তিনি সত্য বলবেন, সত্যকে আঁকড়ে ধরবেন, শাসকদের মুখোমুখি হবেন এবং তাদের ষড়যন্ত্র উন্মোচন করবেন। অর্থাৎ, তিনিই হবেন ইলমের, মিহরাবের (নামাজের কেবলামুখী স্থানের) এবং যুদ্ধক্ষেত্রের ইমাম।

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

এটাই ছিল সালাফ আস-সালিহীনের পথ। এই উদ্ভাবিত পদ্ধতি থেকে আমরা দেখতে পাই যে একটি উদ্ভাবিত বোধ জন্ম নিয়েছে, যা আমাদের প্রাচীন আলেমদের অভ্যাসের সাথে সাংঘর্ষিক। তাঁদের এই বোধ প্রতিফলিত হয়েছে তাঁদের সেই উক্তিতে যে, আলেম যদি সত্য কথা বলেন, অতঃপর গ্রেফতার হন বা নিহত হন, তাহলে তাঁর স্থান কে পূরণ করবে? তাঁর গ্রেফতার বা হত্যার ফলে উম্মাহ যে ক্ষতির সম্মুখীন হবে, তা তিনি যে উপকার অর্জন করেন তার চেয়ে কয়েক গুণ বেশি। তাহলে কেন আমরা উম্মাহকে এই আলেমের কল্যাণ থেকে বঞ্চিত করি?

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

এছাড়াও, সংসদীয় নির্বাচনে অংশগ্রহণের বিষয়ে, এটি অনুমোদিত, তবে কিছু শর্ত রয়েছে: প্রার্থীকে মুসলিম হতে হবে এবং ইসলামের বিধান মেনে চলতে হবে। তিনি কুফরের আইন-প্রণয়ন গ্রহণ করবেন না, বরং তিনি তা খণ্ডন করবেন এবং তার বিকল্প হিসেবে শারঈ বিধান উপস্থাপন করবেন। তাঁর জন্য কোনো অমুসলিম রাষ্ট্রপতি নির্বাচন করা, বা ইসলাম-বহির্ভূত ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত সরকার নির্বাচন করা অনুমোদিত নয়। সরকারকে আস্থার ভোট দেওয়াও তাঁর জন্য বৈধ নয়, বরং তিনি সরকারের প্রতি আস্থা প্রতিরোধ করবেন, কারণ সরকার ইসলামের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত নয়।

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

এটিই স্পষ্ট শরয়ী বিধান।

This is the clear Shar’ee rule.

তবুও আমরা দেখেছি যে তারা এই নব-উদ্ভাবিত পদ্ধতির ভিত্তিতে এমন মত নিয়ে এসেছেন, যা মুসলিমকে এমন প্রার্থী নির্বাচনের অনুমতি দেয় যে আইন প্রণয়নে এবং হিসাব-নিকাশ ও শাসক নির্বাচনে শারীআহ মেনে চলে না। বরং তারা খ্রিস্টান প্রার্থী নির্বাচনের অনুমতি দেন এবং নির্বাচনী তালিকায় তাদের সঙ্গে প্রবেশ করাকে বৈধ মনে করেন, এই অজুহাতে যে আইন প্রতিটি এলাকায় সংসদ সদস্যের সংখ্যা নির্ধারণ করে দিয়েছে। ফলে খ্রিস্টান প্রার্থী জয়ী হবেন, মুসলিমরা তাকে নির্বাচিত করুক বা না করুক। অতএব এমন পরিস্থিতিতে আমাদের দৃষ্টিতে যে ব্যক্তি মুসলিমদের জন্য অধিক উপকারী হবেন তাকে নির্বাচিত করাই উত্তম, তার চেয়ে এটা উত্তম নয় যে তার জাতিকে তাকে নির্বাচিত করতে দেওয়া হোক, অথচ সে আমাদের বিরোধীদের একজন।

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

এভাবে এই মানসিকতার প্রবক্তারা তাদের পদ্ধতিতে এগিয়ে যান, আর তারা যত বেশি হন, সত্য থেকে তারা নিজেরা ততই দূরে সরে যান।

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

যারা এই নতুন উদ্ভাবিত চিন্তাধারা এবং ইসলামের সঠিক উপলব্ধি থেকে বহুদূরে অবস্থিত পদ্ধতিসমূহের প্রবক্তা, তারা জেনে রাখুক যে তাদের চিন্তাধারা ও পদ্ধতিসমূহের সঙ্গে ইসলামের কোনো সম্পর্ক নেই।

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

যা তারা প্রতিষ্ঠা করে, তার জন্য তাদের কাছ থেকে সত্যিকারের তওবা প্রয়োজন। ইসলামের দিকে দাওয়াহর জন্যও তাদের প্রয়োজন, কিন্তু এই মানসিকতা ও এই পদ্ধতিগুলো ছাড়া, যাতে তারা ইসলামের সমর্থক হয়ে ওঠে, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসনকারী শাসকদের নয়। (আল্লাহ তা'আলা)

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত যে কোনটি উপকার আর কোনটি ক্ষতি, তা নির্ধারণের অধিকার একমাত্র সকল সৃষ্টির প্রতিপালক আল্লাহর। আল্লাহ (SWT) ছাড়া কেউ জানে না কী আমাদের উপকার নিয়ে আসে বা কী আমাদের থেকে ক্ষতি দূর করে। যদি মানুষের পক্ষে তা জানা সম্ভব হতো, তবে সে নিজেই বিধানদাতা হয়ে যেত, আর মানুষের জীবনের বিষয়াদি পরিচালনার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো দ্বীনের প্রয়োজন হতো না। এ কারণেই ইসলাম মুসলিমের জন্য তার প্রতিপালকের শরীয়তের অনুসরণ করা আবশ্যক বলে গণ্য করে।

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

শরীয়ত যা আমাদেরকে করতে আদেশ করে, তা আমাদের জন্য কল্যাণ; আর শরীয়ত যা আমাদেরকে ত্যাগ করতে আদেশ করেছে, তা আমাদের জন্য ক্ষতি। কোনো বিষয়ে শরীয়তের বিধান অবতীর্ণ না হওয়া পর্যন্ত আমরা জানি না সেটি কল্যাণ নাকি ক্ষতি। তার আগে নিজেরা তা খুঁজে বের করার সামর্থ্য আমাদের নেই। কারণ, বিবেকের এমন কোনো মানদণ্ড নেই যার ভিত্তিতে সে খায়র (কল্যাণ) ও শার (অকল্যাণ), এবং হুসন (সুন্দর) ও কুবহ (গর্হিত)-এর মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। এ কারণেই আমাদের কাছে শরঈ মূলনীতি রয়েছে: ‘যেখানে আল্লাহর শরীয়ত পাওয়া যায়, সেখানেই কল্যাণ।’ সুতরাং এই কথা যে, ‘যেখানে কল্যাণ, সেখানেই আল্লাহর শরীয়ত’—এই মূলনীতি ভুল।

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

এই আয়াতটি আমাদের এই দিকনির্দেশনা দেয়: "তোমাদের উপর যুদ্ধ ফরজ করা হয়েছে, অথচ তা তোমাদের কাছে অপছন্দনীয়। আর হতে পারে তোমরা কোনো বিষয় অপছন্দ করছ, অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর; এবং হতে পারে তোমরা কোনো বিষয় পছন্দ করছ, অথচ তা তোমাদের জন্য ক্ষতিকর। আল্লাহ জানেন, তোমরা জানো না।" [সূরা আল-বাকারা ২:২১৬] এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আমরা আল্লাহর এই বাণীর অর্থ বুঝতে পারি: "আর তিনি তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেন এবং অপবিত্র বস্তুসমূহ তাদের উপর হারাম করেন।" [সূরা আল-আরাফ ৭:১৫৭]। তাইয়্যিব (ভালো) হলো সেটাই যা আল্লাহ হালাল করেছেন, এবং আল্লাহ যা হালাল করার পরই আমরা জানতে পারি যে সেটি ভালো। খাবিস (খারাপ) হলো সেটাই যা আল্লাহ হারাম করেছেন, এবং আমাদের জন্য তা নিষিদ্ধ করার পরই আমরা জানতে পারি যে সেটি খারাপ। এর অর্থ এই নয় যে আমাদের বিবেক ভালো-মন্দ নির্ধারণ করে, তারপর সেই অনুযায়ী কোনো কিছুকে হালাল বা হারাম করে, কিংবা আমাদের বিবেক কোনো কিছুকে মন্দ সাব্যস্ত করে তা নিষিদ্ধ করে।

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

তারা যা বোঝাতে চেয়েছেন, তা হলো: দুটি ভালোর মধ্যে সর্বোত্তমটি এবং দুটি মন্দের মধ্যে সর্বনিকৃষ্টটি বেছে নেওয়া, দুটি স্বার্থের মধ্যে বড়টি লাভ করতে ছোটটি ছেড়ে দেওয়া, এবং দুটি ক্ষতির মধ্যে বড়টি প্রতিরোধ করতে ছোটটিকে মেনে নেওয়া। এই বক্তব্য ভুল, এবং এটি শরীয়তের জন্য বিপজ্জনক। এটি মাসালিহ মুরসালাহ-এর মতের চেয়েও গুরুতর। কারণ মাসালিহ-এর ক্ষেত্রে তখনই এর আশ্রয় নেওয়া প্রয়োজন হয় যখন বাস্তবতায় কোনো শরয়ী দলিল থাকে না; অথচ এই বক্তব্য অনুসারে তারা আল্লাহর বিধান পরিবর্তনের এবং নিজেদের মস্তিষ্ককে সেগুলো রহিত করার অধিকার দিচ্ছে। এর মাধ্যমে তারা হারামকে বৈধ এবং হালালকে নিষিদ্ধ করছে। এটি দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর এবং একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক পদ্ধতি। এই কারণেই তাদের মত ও দৃষ্টিভঙ্গি সত্য থেকে এতই দূরে।

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

আমরা যা ইতিমধ্যে উপস্থাপন করেছি তার মাধ্যমে দেখতে পাই যে, তাদের উসূল পরস্পরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং আল্লাহ ﷻ-এর বিধানে হস্তক্ষেপ করতে তারা একমত, কারণ তারা তাদের বুদ্ধি ও প্রবৃত্তিকে এমন সুযোগ দেয় যে শরয়ী মূলনীতির পরিবর্তে যুক্তিভিত্তিক মূলনীতি এবং শরয়ী চিন্তাধারার পরিবর্তে যুক্তিভিত্তিক চিন্তাধারা প্রয়োগ করে তারা যা ইচ্ছা তা সিদ্ধান্তে পৌঁছায়; শরিয়ত যা চায় তা নয়।

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

এ কারণেই তাদের প্রতিটি আলোচনায় যুক্তিভিত্তিক কিয়াস, অর্থাৎ কল্যাণের ভিত্তিতে যুক্তিনির্ভর অনুমান, ছিল তাদের পথনির্দেশক নীতি। অথচ শরীয়ত-প্রণেতা মুসলিমদের জন্য যেসব বিষয় প্রত্যাখ্যান করেছেন, যুক্তিভিত্তিক কিয়াস তার অন্যতম। কারণ তাতে আল্লাহর (SWT) বিরোধিতা ও বিধান প্রণয়নে অংশগ্রহণ রয়েছে, তা সঠিক পথ ও সত্য থেকে বিচ্যুতি, এবং নিজের প্রবৃত্তি ও খেয়াল-খুশির অনুসরণ। তাদের আলোচনা তাগূতের কাছে বিচার সোপর্দ করার উপর প্রতিষ্ঠিত, অথচ আমাদেরকে তা প্রত্যাখ্যান করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। কারণ তাগূত আল্লাহ (SWT) যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে বিচার করে।

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

উপসংহারে, আমাদের এখন যুক্তিনির্ভর কিয়াস (রাশলি অ্যানালজি) এবং শার‘ঈ কিয়াসের মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট করার দিকে মনোযোগ দিতে হবে, যাতে যুক্তিনির্ভর কিয়াসের বিকৃতি এবং শার‘ঈ কিয়াসের দিকে প্রত্যাবর্তনের গুরুত্ব ব্যাখ্যা করা যায়, যেন আমরা নিজেদের, উম্মাহকে এবং গোটা মানবজাতিকে রক্ষা করতে পারি।

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

ওই মুসলিমরা শরীয়তের হুকুমের ব্যাপারেই স্বার্থ বা কল্যাণের যৌক্তিক ওজন করার পদ্ধতি অবলম্বন করেছিল। তারা যুক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে শরীয়তের হুকুম যে স্বার্থ অর্জন করে এবং তা থেকে যে ক্ষতি সৃষ্টি হয়, এ দুটির মধ্যে তুলনা করত। তাদের মতে, যদি ক্ষতি বেশি হতো, তবে তারা সেই বিষয়ে আল্লাহ 􀀬-এর হুকুম ত্যাগ করে যুক্তিভিত্তিক হুকুমের দিকে যেত, যার স্বার্থ বেশি ছিল। আর যদি শরীয়তের হুকুমে স্বার্থ বেশি থাকত, তবে তারা তার উপর আমল করত, তা এজন্য নয় যে আল্লাহ 􀀬 তাদের এরূপ করতে আদেশ করেছেন, বরং এজন্য যে মন তা গ্রহণ করতে সম্মত হয়েছে। এটি একটি বিপজ্জনক পথ, যে ব্যাপারে নীরব থাকা যায় না।

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

এটা এই কারণে যে এটি মন ও প্রবৃত্তিকে শরী'আতের উপর অভিভাবকত্ব দেয়, এবং মনকে আল্লাহ 􀀬-এর আইনের উপর মধ্যস্থতাকারীর ভূমিকা দেয়, আর মনকে শরী'আর উপরে স্থান দেয়। এটাকেই আমরা মানবরচিত আইন বলি। এ কারণেই তারা শার'ঈ বিধানের বিরোধী মত প্রদান করে, বিশেষত এই বিষয়ে। অতএব বিরোধটি এই নয় যে আল্লাহ 􀀬 যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করায় অংশগ্রহণ করা জায়েয কি না। বরং বিরোধটি হলো সেই চিন্তাপদ্ধতি নিয়ে, যার মাধ্যমে তারা অশার'ঈ বিধান, যুক্তিনির্ভর বিধান, আল্লাহ 􀀬 যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন, এবং তাগূতের বিধানে পৌঁছায়, যা থেকে তাদের প্রত্যাখ্যান করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে।

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

এ কারণেই আমরা বলি, এই ধরনের বোধ সঠিক বোধের বিরোধী এবং ভ্রান্ত। এর বাস্তবতাই এর মিথ্যা হওয়ার প্রমাণ। এর উপর নির্ভর করা কিংবা এর অনুসারে বিধান গ্রহণ করা সঠিক নয়। কারণ কল্যাণ ও ক্ষতির চূড়ান্ত নির্ধারণ কেবল আল্লাহর, যিনি সকল জগতের প্রতিপালক। কোন্ বিষয় আমাদের জন্য কল্যাণ নিয়ে আসবে কিংবা আমাদের থেকে ক্ষতি দূর করবে, তা আল্লাহ 􀀬 ছাড়া আর কেউ জানে না। কারণ মানুষের পক্ষে যদি তা সম্ভব হতো, তবে মানুষই বিধানদাতা হতো। মানুষের জীবনের বিষয়গুলো পরিচালনাকারী একটি ঐশী ধর্মের প্রয়োজনের কারণে ইসলাম এই বিধান দিয়েছে যে, মুসলিমের জন্য তার প্রতিপালকের শরিয়তের অনুসরণ করা অবশ্য কর্তব্য।

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

সুতরাং শরীয়ত আমাদের যা করার আদেশ দিয়েছে তা আমাদের জন্য কল্যাণ বলে গণ্য হয়, আর শরীয়ত যা থেকে বিরত থাকতে বলেছে তা আমাদের জন্য ক্ষতি। কোনো বিষয় কল্যাণ নাকি ক্ষতি, তা আমরা জানতে পারি না, যতক্ষণ না সে বিষয়ে কোনো বিধান অবতীর্ণ হয়। তার আগে আমরা নিজেরা তা নির্ধারণ করতে সক্ষম নই।

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

যখন মানুষ আইন প্রণয়ন করে, তখন সে যুক্তিভিত্তিক সাদৃশ্যের (কিয়াস) পথ অনুসরণ করে, যা দাবি করে সদৃশ বিষয়গুলোকে একত্র করে সেগুলোর জন্য একই রকম বিধান দেওয়া। আর এটাও দাবি করে ভিন্ন ভিন্ন বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করে সেগুলোর জন্য আলাদা আলাদা বিধান দেওয়া। কিন্তু যখন আমরা সর্বজ্ঞ ও সর্বজ্ঞাতা (আল্লাহ) কর্তৃক প্রণীত ইসলামী শরী'আহর দিকে তাকাই, তখন দেখতে পাই যে তিনি অনেক সদৃশ বিষয়ের জন্য ভিন্ন ভিন্ন বিধান দিয়েছেন, এবং অনেক ভিন্ন বিষয়ের জন্য একই রকম বিধান দিয়েছেন। এটি যুক্তিভিত্তিক সাদৃশ্যের পরিপন্থী। তিনি এমন বিধানও দিয়েছেন যেখানে বিবেকের কোনো ভূমিকা নেই। এই একটি বিষয়ই এই উদ্ভাবিত পদ্ধতিকে খণ্डন করার জন্য যথেষ্ট, যা ওই লোকেরা প্রবর্তন করেছে।

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.