به‌طور لغوی، «مصلحت» به معنای سود یا منفعت است. و به‌عنوان یک اصطلاح فقهی، «مصلحت مرسله» به پذیرفتن منفعت عمومی در صورت نبود حکمی دربارهٔ موضوعی از قرآن یا سنت اشاره دارد.

Literally, Maslahah means benefit or interest. As a juristic term Maslahah Mursalah refers to accepting public interest in the absence of ruling regarding an issue from the Qur‟an or Sunnah.

الف. مصلحه‌ای که نص آن را باطل کرده است: مصلحه (منفعت/سود) که به‌سبب حکمی از نص باطل شده است. همه اتفاق‌نظر دارند که این نوع مصلحه باطل است.

A. Maslahah cancelled by the text - Maslahah (benefit/interest), which is cancelled due to a ruling from the text. All agree that this kind of Maslahah is invalid.

Example:

Example:

یکی از خلفا در روز ماه رمضان با همسرش آمیزش کرد. یکی از علما به خلیفه توصیه کرد که به عنوان کفاره دو ماه پیاپی روزه بگیرد. عالم دیگری از این عالم پرسید که چگونه چنین فتوایی داده است، در حالی که خلیفه ابتدا باید یک برده را آزاد کند، و اگر نتوانست، آنگاه شصت مسکین را اطعام دهد، و اگر این هم نتوانست، آنگاه باید دو ماه پیاپی روزه بگیرد.

One of the Khaleefahs had marital relations with his wife during the daytime in Ramadan. One of the Ulema advised the Khaleefah to fast two consecutive months as Kaffarah. Another „Alim asked this „Alim how he issued this ruling when the Khaleefah first must free one slave, and if he could not, then feed 60 people, and, if he cannot, then he should fast two consecutive months.

عالِم پاسخ داد که اگر او دو مجازات نخست را دستور می‌داد، برای خلیفه کار آسان می‌شد و ممکن بود همان عمل را دوباره انجام دهد. این شکلِ مصلحت باطل است، زیرا حکم این مسئله از سنت از پیش وجود دارد. حکم آن این است که اگر کسی در رمضان با همسرش هم‌بستر شود و روزه‌اش را بشکند، باید یک برده آزاد کند. اگر نتوانست، باید شصت نفر را اطعام کند، و اگر نتوانست، شصت روز روزه بگیرد. این بر پایهٔ حدیثی است که بخاری، مسلم، ابن ماجه و ابوداود روایت کرده‌اند. این ترتیب قابل تغییر نیست.

The „Alim answered, that if he had ordered the first two punishments, then it would have been easy for the Khaleefah and he might have done the same act again. This form of Maslahah is invalid because a ruling on the issue already exists from Sunnah. The ruling is that if a person breaks his fast in Ramadan by having sexual intercourse with his wife, then he has to free a slave. If he can‟t, then feed 60 people, if he can‟t, then fast 60 days. This is based on a Hadith reported by Bukhari, Muslim, Ibn Majah and Abu Dawud. This order cannot be changed.

ب. مصلحۀ معتبرۀ شرعاً: یعنی مصلحتی که شریعت آن را منع نکرده است؛ مانند اجازه دادن به مردم برای تجارت. این تجارت به نفع مردم است و قرآن به ما اجازه داده که تجارت کنیم. همه بر این اتفاق دارند که این نوع مصلحت معتبر است.

B. Maslahah approved by the Shari‟ah - Benefit, which the Shari‟ah does not forbid. As an example, allowing people to trade. This trade is the interest of the people and Qur‟an allowed us to conduct trade. All agree that this type is valid.

ج. اتخاذ المصلحة در کاری که از قرآن و سنت حکمی درباره آن نیامده است.

C. Adopting Maslahah (benefit/interest) in an action from which there is no ruling from Qur‟an and Sunnah.

مثلاً جمعِ قرآن یا لغوِ حدِّ (مجازات) سرقت در زمان قحطی.

For example compiling the Qur‟an or cancelling the Hadd (punishment) for stealing during famine.

هیچ اختلافی میان علما درباره دو نوع نخست از المصلحۃ المرسلۃ وجود ندارد، اما درباره نوع سوم مصلحت اختلاف وجود دارد۔

There is no debate amongst the Ulema on the first two types of Maslahah al Mursalah. But there is disagreement regarding the third type of Maslahah.

برخی آن را با شرایط مشخصی پذیرفته‌اند، در حالی که دیگران آن را به‌طور کامل رد کرده‌اند.

Some have accepted it within specific requirements while others have rejected it outright.

علمایی که مصلحت مرسله را پذیرفته‌اند، این دلایل را ارائه می‌دهند:

The Ulema who have accepted Maslahah al Mursalah give the following justifications:

الف. شریعت، به‌طور کلی، آمده است تا مصالح مردم را به شیوه‌ای درست تأمین کند.

A. Shari‟ah, in general, came to satisfy the interests of the people in the correct manner.

ب. صحابه (رض) از روی مصلحت با جمع‌آوری قرآن موافقت کردند، بی‌آنکه دلیلی در قرآن یا در سنت برای این کار داشته باشند. این از جمله مثال‌های فراوانی است که ادعا می‌شود صحابه (رض) قرآن را به سبب مصلحت آن، اما بدون دلیل، گردآوری کردند.

B. Sahabah (ra) agreed through Maslahah (benefit/interest) to compile the Qur‟an without having evidence either in the Qur‟an or in the Sunnah to do so. This is among the many examples claiming that the Sahabah (ra) compiled the Qur‟an due to its benefit but without a Daleel.

در مورد دلیل اول، درست است که شریعت به طور کلی برای مصلحت امت آمده است، اما نمی‌توانیم این استدلال را به عنوان علت (عِلّت) برای توجیه هر حکمی به کار ببریم. همه احکام برگرفته از قرآن، سنت، اجماع صحابه و قیاس وجود دارند تا نیازهای ما را برآورده کنند. افزون بر این، مسلمان احکام را به عنوان اطاعت از الله (سبحانه و تعالی) انجام می‌دهد و نه به این دلیل که آن احکام آسان یا سخت هستند یا با مصلحت پیوند دارند. بنابراین نمی‌توانیم مصلحت را دلیلی برای حلال شمردن هر عملی قرار دهیم. باید دلیلی وجود داشته باشد که چنین عملی را مجاز بداند.

Regarding the first justification, it is true that the Shari‟ah in general came for the interest of the Ummah, but we cannot use this argument as an „Illah (cause) to justify every ruling. All the rulings from Qur‟an, Sunnah, Ijma‟ as-Sahabah and Qiyas are there to satisfy our needs. In addition, a Muslim obeys and implements the rules as obedience to Allah (swt) and not because the rulings are easy, hard or connected with Maslahah (benefit). So we cannot use the benefit as a justification to legalise any action. There has to be evidence allowing such an action.

در مورد دومین دلیل، با بررسی همه این نمونه‌ها آشکار می‌شود که صحابه (رض) ادله را به‌خوبی درک می‌کردند. قواعد اصول فقه در آن زمان نوشته نشده بود. صحابه (رض) به سبب توانایی‌شان در فهم زبان و متن، احکام را استنباط می‌کردند. ما هیچ کاری از ایشان نمی‌بینیم که ریشه‌ای در متن نداشته باشد.

Regarding the second justification, by investigating all of these examples it will become obvious that the Sahabah (ra) understood the evidences thoroughly. The rules of Usul al-Fiqh were not written at the time. The Sahabah (ra) used to extract rulings because of their ability to understand both the language and text. We do not observe any actions by them, which did not have grounds from the text.

در مورد گردآوری قرآن، این کار به سبب مصلحت انجام نشد. صحابه (رض) دریافتند که باید برای حفظ قرآن کاری انجام دهند، و این کار با آیه‌ی زیر همسو است:

Regarding the compilation of the Qur‟an, it was not done because of Maslahah. The Sahabah (ra) understood that they had to do something to preserve the Qur‟an and this is in compliance with the Ayah:

«إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ» (سورة الحجر: ۹)

“Lo! We revealed the Reminder, and Lo! We verily are its Guardian.” (TMQ Al-Hijr: 9)

علاوه بر این آیه، حدیثی نیز وجود دارد که مسلمانان را به دور کردن هرگونه زیان، یا پرهیز از ایجاد هرگونه زیان فرا می‌خواند. پیامبر ﷺ فرمود:

In addition to the Ayah there is a Hadith asking Muslims to remove any harm or to avoid causing any harm. The Prophet (saw) said:

«لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ» (البخاری و مسلم)، یعنی زیان رساندن و زیان دیدن جایز نیست.

“There is no Harm or Harming” (Bukhari & Muslim), meaning that harm is not allowed.

چه زیانی می‌تواند بزرگ‌تر از از دست رفتن خود قرآن باشد؟ کاری که عثمان (رض) کرد، یعنی سوزاندن نسخه‌های مختلف قرآن و نگه داشتن تنها یک نسخه، زیر فرمانی قرار می‌گیرد که در آیه و حدیث یادشده آمده است.

What can be a bigger harm than losing the Qur‟an itself? What Uthman (ra) did by burning different copies of the Qur‟an and maintaining only one copy fits under the command of the above mentioned Ayah and Hadith.

دربارهٔ لغو کردن حد قطع دست توسط عمر (رض) در زمان قحطی، این کار با شرط اجرای حد قطع دست برای سرقت هماهنگ است. یکی از شروط آن این است که اگر جرم سرقت در زمان قحطی رخ دهد، حد ساقط می‌شود. بنابراین، عمر (رض) صرفاً همین شرط را اجرا کرد. پیامبر ﷺ فرمود:

Regarding Umar‟s (ra) cancelling the Hadd for cutting the hand during famine, it is in agreement with the requirement for cutting a person‟s hand for stealing. One of the requirements is that if the crime of theft happens during the famine, then the Hadd is lifted. So, Umar (ra) simply implemented the requirement. The Prophet (saw) said:

«لا قطع في عام المجاعة»۔ نیز پیغمبر (ﷺ) نے ہمیں حکم دیا کہ شبہے کی صورت میں حد نافذ نہ کی جائے۔ سب سے بڑھ کر، حکمِ شرعی کی تعریف سے یہ سمجھنا چاہیے کہ یہ شارع، یعنی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا خطاب ہے۔ مزید یہ کہ قرآن سے یہ بات ثابت ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمارے دین کو کامل کیا اور اسلام کو ہمارے لیے بطور دین پسند فرمایا۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ شریعت کامل ہے۔ تاہم مصلحت کے تصور کا مطلب یہ ہے کہ بعض مسائل پر اسلام کی طرف سے کوئی حکم نہیں، اور اس خلا کو پر کرنے کے لیے ہمیں عوامی مفاد پر عمل کرنا ہوگا۔ یہ تصور درست نہیں، اور لہٰذا مصلحت کی یہ قسم باطل ہے۔

“No cutting in famine.” Also, the Prophet (saw) instructed us not to apply the Hadd in case of doubt. Above all, from the definition of Hukm Shar‟i, we should realise that it is the address of the Share‟, Allah (swt). Furthermore, it is well established from the Qur‟an that Allah (swt) has perfected our Deen and chosen Islam as that Deen. This indicates that the Shari‟ah is perfect. The concept of Maslahah, however, implies that there are some issues without rulings from Islam, and to fill this vacuum, we have to apply public interest. This concept is not correct and therefore, this type of Maslahah is invalid.