We willen de corruptie van het idee van geleidelijkheid bij de aanvaarding van de Islam onderzoeken, behandelen en aantonen, evenals de ideeën die voortvloeien uit dit concept, zoals de toestemming voor moslims om deel te nemen aan de huidige systemen. De visie dat democratie uit de Islam voortkomt, is een poging om de Islam acceptabeler te maken voor het verstand.

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

Dit komt doordat deze gedachten een sterke relatie hebben met het werk van bepaalde groepen om verandering teweeg te brengen.

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

Dus wat is gradualisme? Wat omvat het volgens degenen die deze visie aanhangen? Wat zijn de rechtvaardigingen ervan? Wat is de islamitische (Shar’i) regel met betrekking tot dit?

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

Toen de moslims de afgrond van spirituele zwakte, materiële en intellectuele achterlijkheid en politieke neergang bereikten, begonnen hun gedachten hun slechte situatie te weerspiegelen. Degenen die zich aan de Islam hadden gehouden, kregen gedachten die niet de waarheid van de Islam en haar visie op het leven weerspiegelden, maar eerder een misverstand en een gebrek aan begrip van de feiten van de Islam en haar visie op het leven weerspiegelden. De ongelovige (Kafir) kolonialist, die kwam om de zaken van de moslims te beheersen, was in staat hen te veranderen zoals hij wilde, en zijn eigen concepten en criteria onder de moslims te planten. Hij plantte zijn eigen gedachten, die vruchten van verschillende smaken droegen; aangenaam in de monden van zijn vijanden en zoet op hun tongen. De beurt was aan hen. De reden hiervoor was niet de Islam, maar eerder haar mensen, die de duidelijke vasthoudendheid en het juiste begrip hadden verloren. De moslims probeerden dit tegen te gaan met een begrip dat werd beïnvloed door de realiteit en onderhevig was aan hun eigen belangen. Het waren echter verdraaide pogingen en mank lopende stappen die eindigden in een snelle mislukking en een verschrikkelijke overgave. Ongeloof (Kufr) bleef zich vrijuit over onze landen uitstrekken zonder dat iemand het kon stoppen of verhinderen.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

Dus hoe viel de ongelovige (Kafir) kolonialist de Islam aan? En wat was de reactie van de moslims?

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

De ongelovige (Kafir) kolonialist viel de Islam aan door te beschuldigen dat deze niet mee kon komen met de tijd en geen oplossingen kon bieden voor de nieuwe problemen.

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

De moslims reageerden door te proberen oplossingen uit de islam te produceren die voldeden aan de visies van het kapitalistische systeem. Aangezien de basis van het kapitalistische systeem de basis van de islam volledig tegenspreekt, probeerden zij de twee tegenstrijdigheden te verzoenen. Zij probeerden dus foutieve interpretaties te brengen die foutieve concepten en criteria voortbrachten. Deze werden vervolgens onterecht toegeschreven aan de Shar’a. Het doel was om de islam en het kapitalisme te harmoniseren en de indruk te wekken dat de islam in staat is om de tijd bij te houden. Het resultaat hiervan was dat deze oplossingen werden aangenomen op basis van het idee dat het islamitische gedachten, principes en criteria waren, en dat de islam door het gebruik ervan begrepen wordt; ook al betekende het aannemen van dergelijke gedachten het verlaten van de islam en het volgen van het kapitalistische systeem. Elke oproep tot verzoening of elke oproep die door dit idee wordt beïnvloed, is een uitnodiging om ongeloof (Kufr) te aanvaarden en de islam te verlaten. Het betekent ook het dragen van en het uitnodigen van de moslims om de gedachten van ongeloof (Kufr) te aanvaarden en de ware islamitische oproep tot de islam (Da’wah) te verlaten.

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

Daarom, toen de moslims tijdens de perioden van verval probeerden de moslimgemeenschap (Ummah) met deze gedachten te doen herleven, maakte dit de zaken alleen maar erger, en waren zij niet in staat de moslimgemeenschap (Ummah) uit de afgrond te halen waarin zij zich bevonden, omdat zij er zelf in waren neergedaald.

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

Zodoende begonnen we monden te horen spreken, hetzij opzettelijk of onopzettelijk, over de islamitische sharia, op een onbeschoft wijze. Zij beweerden dat het onredelijk is, veertienhonderd jaar nadat de Boodschapper ﷺ werd gezonden, om met dezelfde voorgaande mentaliteit te rechtspreken. Volgens hun visie moeten we moderniseren op een manier die meebeweegt met de omstandigheden en de islam weer naar een leidende positie brengt. Zij zeiden dat het het beeld van moderniteit moet krijgen. Er moeten moderne gedachten op worden gegraft, zodat de harten er weer aan gewend raken. Het zou uit zijn obscuriteit moeten treden, en weg van de beschuldigingen van de mensen. Zo was het oude beeld niet langer acceptabel.

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

Sommige moslims kwamen met gedachten vanuit dit perspectief. Voor hen vormden deze intellectuele principes, bepaalden zij hun koers en gaven zij hun nieuwe richting in het leven. Dit is wat wij de gedachten van het tijdperk van verval noemen, die verschenen tijdens de overheersing van de corrupte westerse revival in onze landen. In de tijd dat die moslims dachten dat het bijhouden met de tijd en het profiteren van het herleefde westerse denken noodzakelijk werd geacht door de Shar’a, zodat de Islam op het niveau van de tijd kon blijven.

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

Zovelen gedachten die deze oriëntatie dienden, kwamen naar voren, bijvoorbeeld: ‘religie is flexibel en evoluerend’, ‘neem en eis vervolgens’, ‘accepteer wat overeenkomt met de Shar’a of wat niet in strijd is met de Shar’a’, ‘het kiezen van het minste van twee kwaden’, ‘als je niet het geheel kunt nemen, gooi dan niet het grootste deel weg’, ‘gradualisme in het aannemen van de Islam’, ‘het wordt niet verworpen dat regels veranderen met de tijd en de plaats’, ‘waar ook een belang is, dat is de Shar’a van Allah.’ Deze gedachten en dergelijke werden het intellectuele standpunt of principe dat zij de moderne islamitische revival noemden. Hun belangrijkste protagonist was de vrijmetselaar Jamal ud-deen al-Afghani en zijn vrijmetselaarsstudent Muhammad Abduh, die bekend stond als de Shaykhul Islam.

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

Deze zaken werden gezegd door mensen met slechte bedoelingen en kwaadaardige plannen, om de moslims te scheiden van de bron van hun kracht en zwakte in hen te zaaien, wat hen zou verhinderen om het gebod van Allah ﷺ opnieuw te vestigen.

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

Andere mensen zeiden deze dingen uit goede bedoelingen en met oprechte doelen, in de overtuiging dat dit het helende balsem zou zijn voor alle kwalen van de moslims vandaag de dag, met het oog op de val en de achteruitgang van de moslimgemeenschap (Ummah).

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

Het effect van dergelijke gedachten, of ze nu met goede bedoelingen worden geuit of niet, is hetzelfde. Wij waarschuwen de moslims echter voor de complotten van de ongelovigen (Kuffar) tegen deze religie (Deen) en adviseren hen deze gedachten te verwerpen, waarvan de nutteloosheid in de realiteit is bewezen. Ze leveren geen enkel goed op, noch weren ze enig kwaad af. Voorwaar, Allah (SWT) heeft ons de rijkste van mensen gemaakt. In de islam is alles wat we nodig hebben, zonder de behoefte aan iets anders. De aard van de islam zelf verplicht de methode waarop deze moet worden aangenomen. De islamitische religie (Deen) is door Allah (SWT) geopenbaard om de zaken van het leven te behandelen. De moslim hoeft slechts zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te verrichten binnen de geopenbaarde islamitische (Shar’i) teksten, en niet daarbuiten, om de rechtsregel (Hukm) van Allah (SWT) te kennen. De intellectuele principes die noodzakelijk zijn voor zijn leven moeten worden gereguleerd door hun islamitische (Shar’i) bewijzen, omdat het islamitische (Shar’i) regels zijn die gedetailleerde bewijzen hebben. Deze methode van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) staat vast en is altijd hetzelfde; het is niet toegestaan om deze op welke wijze dan ook te wijzigen. Vanaf dit punt begint de basis van onze herleving, precies zoals het voorheen begon.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

Het is belangrijk om enkele van de gereguleerde islamitische (Shar’i) gedachten en principes te vermelden die de geest van de moslims moeten beheersen, om hun richting te leiden en hun oriëntatie te bepalen, zodat zij in overeenstemming met deze werken. Bijvoorbeeld: ‘waar de Shar’a zich bevindt, daar ligt het belang en niet het tegenovergestelde’, ‘de basis van handelingen is dat zij beperkt zijn tot de islamitische (Shar’i) regel’, ‘de basis van zaken is dat zij zijn toegestaan zolang er geen bewijs van verbod is’, ‘het hasan (goede)

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

‘Wat de sharia heeft bepaald is hasan (goed) en wat de sharia heeft bepaald is qabeeh (verwerpelijk)’, ‘het goede is wat Allah ﷺ behaagt en het slechte is wat Hem toornig maakt’, ‘er is geen regel vóór de openbaring van de sharia’, ‘wie zich afkeert van het gedenken (Dhikr) van Allah ﷺ, zal een nauw en moeilijk leven leiden’, ‘de moslimgemeenschap (Ummah) is één moslimgemeenschap (Ummah), uitgesloten van alle andere mensen’, ‘Islam accepteert geen patriottisme, nationalisme, socialisme of democratie’, ‘Islam is een unieke levenswijze die volledig verschilt van andere levenswijzen.’ Het vertrouwd raken met slechts enkele van de islamitische (Shar’i) teksten geeft duidelijk de belangrijkheid aan van het vasthouden aan wat de vroege generaties (Salaf) us-Salih (vrome voorgangers) volgden en niet hiervan af te wijken naar ibtidaa’ (innovatie). Dit is omdat elke innovatie in de religie (Deen) verwerpelijk is.

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

De Boodschapper van Allah ﷺ zei:

The Messenger 􀁕 said:

“Ik heb iets bij jullie achtergelaten, waarvan als jullie je eraan vasthouden, jullie nooit zullen dwalen. Een duidelijke zaak; (het is) het Boek van Allah en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Profeet ﷺ.” [Sirah of Ibn Hisham]. Het woord ‘nooit’ omvat ook ons.

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

En hij ﷺ zei: “Mijn moslimgemeenschap (Ummah) zal worden verdeeld in 73 sektes. Zij zullen allemaal in het Vuur terechtkomen, behalve één. Zij (de metgezellen (Sahabah)) vroegen: ‘En wie zijn zij, o Boodschapper (Rasul) van Allah?’ Hij ﷺ zei: ‘Ik en degenen op wie mijn metgezellen (Sahabah) vandaag de dag zijn.’” [Overgeleverd door Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah en Ibn Hanbal] Hij ﷺ zei: “Ik heb jullie achtergelaten op een stralend bewijs, niemand zal ervan afwijken na mij, behalve degene die dwaalt.” [Overgeleverd door Ibn Majah en Ibn Hanbal] Hij ﷺ zei: “De beste mensen zijn mijn generatie, daarna degenen die na hen kwamen, daarna degenen die na hen kwamen...” [Overgeleverd door Muslim] Hij ﷺ zei: “...Voorwaar, degene onder jullie die [lang] zal leven, zal grote verdeeldheid zien. Wees waakzaam voor nieuw uitgevonden zaken, want elke uitgevonden zaak is een innovatie en elke innovatie is in het Vuur... Houd u vast aan mijn profetische traditie (Sunnah) en aan de profetische traditie (Sunnah) van de rechtgeleide kaliefen – klampt u er standvastig aan vast.” [Overgeleverd door Abu Dawud en At-Tirmizi] En hij ﷺ zei: “Elke handeling die niet overeenkomt met onze religie (Deen) is verworpen.” [Overgeleverd door Bukhari en Muslim] Deze overleveringen (Hadith) nodigen ons uit om het goede te volgen en waarschuwen ons tegen innovatie. De opdracht tot het goede geeft aan dat de naleving verzwakt naarmate men verder verwijderd is van de tijd van de Boodschapper ﷺ. Dit geeft het gevoel dat hoe verder de tijd verwijderd is, hoe sterker en strikter onze naleving moet zijn, en hoe meer we de waarheid moeten onderzoeken, en hoe meer we oprecht moeten zijn. Dit komt omdat ons is bevolen ons vast te klampen aan de profetische traditie (Sunnah) van de Boodschapper ﷺ en de profetische traditie (Sunnah) van de rechtvaardige en rechtgeleide kaliefen, en te blijven op wat de Boodschapper ﷺ en zijn metgezellen (Sahabah) waren gebleven. Dus we mogen geen innovaties aanbrengen in de religie (Deen), of ingaan op de nieuw uitgevonden zaken, want degene die dit doet, wordt verworpen. Dus wat is de manier om dit alles in onze dagen te waarborgen?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

- We moeten de islamitische geloofsleer (Aqeedah) duidelijk en puur in onze harten bewaren; het mag niet worden beïnvloed door enige onduidelijke elementen.

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

- We zouden moeten drinken uit de zuivere en heldere bronnen van de Islam.

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

- We moeten de gereguleerde methode van het afleiden van regels beschermen, die voorkomt dat de wispelturigheid en persoonlijke meningen van mensen de islamitische (Shar’i) regel binnendringen.

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- We zouden de islam het belangrijkste in ons leven moeten maken; belangrijker dan onszelf, onze kinderen, familie, belangen en verlangens, zodanig dat het Woord van Allah (SWT) het hoogste in onszelf is, en dat we niets boven Allah (SWT) en Zijn Boodschapper ﷺ stellen, en dat we in dezelfde toestand verkeren als de moslims waren in de tijd van de Salaf as-Saalih (vroege generaties (Salaf)).

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

- We moeten alle gedachten en de vuilheid van ongeloof (Kufr) uit onze geest werpen en de opwinding en glans ervan bij ons vandaan houden. Net zoals de metgezellen (Sahabah) (moge Allah tevreden met hen zijn) de vuilheid van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) bij de deur van de Islam achterlieten en deze puur en godvrezend binnenstapten.

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

Dit alles vereist dat we terugkeren naar het begin. Niets zal beter zijn voor de laatste periode van deze moslimgemeenschap (Ummah) dan wat goed was voor haar in het begin. Dit is een noodzaak waar geen moslim zonder kan, in elke fase van zijn leven. Afhankelijk van hun nabijheid tot of afstand van dit, wordt hun toestand bepaald als sterk of zwak.

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

Na deze inleiding kunnen we ons de volgende vragen stellen: Wat is gradualisme? Wat houdt het in volgens degenen die deze visie aanhangen? Welke rechtvaardigingen worden hiervoor gegeven? En wat is de positie van de Shar’a met betrekking tot dit onderwerp?

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

Gradualisme betekent het stapsgewijs bereiken van de vereiste islamitische (Shar’i) rechtsregel, en niet alles in één keer. Dit is wat zij marhaliyyah noemen. De moslim implementeert of roept eerst op tot een niet-islamitische (Shar’i) regel, die naar zijn mening dichter bij de islamitische (Shar’i) regel staat dan de vorige. Vervolgens implementeert of roept hij geleidelijk op tot een verandering van een niet-islamitische (Shar’i) regel die dichterbij is dan de vorige, naar wat naar zijn mening de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is. Daarna implementeert of roept hij geleidelijk op tot een verandering van een niet-islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) naar een andere niet-islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) die dichter bij de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) staat, totdat hij naar zijn mening de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) bereikt.

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

Dit betekent ook de implementatie van sommige sharia-regels en het zwijgen over de implementatie van andere, niet-sharia-regels, totdat hij met de tijd de volledige toepassing van de sharia bereikt.

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

Dit soort geleidelijkheid is niet beperkt tot een vast aantal fasen.

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

Het is ook niet onderworpen aan regelgevende principes voor degenen die het bepleiten. Een enkele regel kan één, twee, drie of meer fasen doorlopen. In deze vorm van geleidelijkheid hebben de situaties en omstandigheden een duidelijk effect op het bepalen van het aantal fasen. Deze kunnen weinig of veel zijn, en de tijdsperiode van elke fase kan lang of kort zijn.

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

Het idee van geleidelijkheid kan gedachten bevatten die gerelateerd zijn aan de geloofsleer (Aqeedah), bijvoorbeeld de acceptatie van de bewering dat socialisme uit de islam voortkomt, of dat democratie uit de islam voortkomt. Het kan islamitische (Shar’i) regels bevatten, zoals het accepteren dat een vrouw een jurk draagt die tot iets onder de knieën reikt, in afwachting van een volgende fase waarin zij draagt volgens de islamitische (Shar’i) regel.

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

Het kan gerelateerd zijn aan het systeem, zoals het oproepen tot deelname aan de regering, ook al is dit verboden (Haram) volgens de Shar’a; zelfs volgens de erkenning van degenen die pleiten voor geleidelijkheid. Voor hen is de eis echter niet bedoeld om op zichzelf, maar eerder om de regering door de islam te bereiken, wat de oorsprong en de verplichting is, in een volgende fase. Dit kan zijn door te werken aan het vestigen van bepaalde islamitische regels, en te zwijgen over andere in de hoop dat deze zullen toenemen, dominant zullen worden en vervolgens de leiding zullen nemen, enzovoort. Of het kan gerelateerd zijn aan de oproep tot de islam (Da’wah) wanneer hij mensen oproept tot dit alles. Dus degene die overtuigd is van geleidelijkheid, houdt deze stijl aan en probeert anderen op te roepen volgens dit idee. Degene die oproept tot een dergelijk idee kan zo godvrezend zijn dat hij wat betreft naleving geen enkele nalatigheid aan zijn zijde accepteert, maar het wel accepteert voor anderen, vanwege zijn bezorgdheid om anderen, zodat zij de oproep tot de regels van de islam niet verwerpen, en zodat zij op iets beters kunnen zijn dan op helemaal niets.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

De rechtvaardigingen van degenen die pleiten voor geleidelijkheid of marhaliyyah, en de weerlegging ervan. De mensen die deze benadering aanhangen, vertrouwen op rechtvaardigingen die zij zeggen hun begrip met betrekking tot het denken en de oproep tot de islam (Da’wah) te ondersteunen. Met dit doel voor ogen citeerden zij rechtvaardigingen als bewijs voor wat zij ook maar wilden. Zij waren niet onderworpen aan de tekst en de aanwijzingen ervan. In plaats daarvan onderwierpen zij de tekst aan wat zij ook maar wensten, zoals we spoedig zullen zien. De volgende zijn enkele van de rechtvaardigingen.

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- Hun visie dat Allah (SWT) woeker (Riba) niet in één keer heeft verboden. In plaats daarvan verliep het verbod in fasen en stadia. Hij (SWT) zei: “En dat wat jullie als geschenk geven (aan anderen), omdat het (jullie rijkdom zou vergroten door te hopen op een beter terug te krijgen) uit het bezit van anderen, heeft geen toename bij Allah, maar dat wat jullie geven als armenbelasting (Zakah), zoekende naar de welgevalligheid van Allah, die zullen een veelvoudige toename hebben.” [TMQ 30:39] Hij (SWT) zei: “Eet geen woeker (Riba) die verdubbeld en vermenigvuldigd is.” [TMQ 3:130] Hij (SWT) zei: “O jullie die geloven! Wees vrezend voor Allah en laat over wat (aan jullie) rest van woeker (Riba) (vanaf nu), indien jullie (werkelijk) gelovigen zijn.” [TMQ 2:278] Hij (SWT) zei: “En hun inname van woeker (Riba), hoewel hen verboden was het te nemen.” [TMQ 4:161] “Allah heeft handel toegestaan en woeker (Riba) verboden.” [TMQ 2:275] Uit de samenvatting van deze verzen (Ayah) zeggen degenen die pleiten voor geleidelijkheid dat woeker (Riba) toegestaan (Mubah) was vanwege het eerste vers (Ayah). Het verbod op het nemen van meervoudige woeker (Riba), in tegenstelling tot de kleine woeker, werd geopenbaard in het tweede vers (Ayah). Vervolgens, in het derde vers (Ayah), werd de kleine woeker verboden toen Allah (SWT) zei: “Laat over wat (aan jullie) rest van woeker (Riba).” [TMQ 2:278]. Daarna zeiden zij dat het verbod op woeker (Riba) begon met een indirecte suggestie en niet met een duidelijke verklaring, zoals blijkt uit het vierde vers (Ayah), dat over de Joden spreekt. Uiteindelijk verbood Allah (SWT) woeker (Riba) na deze reeks openbaringen en stadia, door Zijn (SWT) zeggen: “Allah heeft handel toegestaan en woeker (Riba) verboden.” [2:275] Degene die de correcte islamitische jurisprudentie (Fiqh) van deze verzen (Ayah) bestudeert, vindt dat de visie betreffende geleidelijkheid niet verder van de waarheid kan zijn.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

- Het eerste vers (Ayah) heeft op geen enkele wijze te maken met het verboden woekerrente. Het onderwerp ervan is het geven van geschenken en presentjes. De betekenis van het vers is dat wie een geschenk of present geeft en wil dat mensen het vergroten of dat hij het terugvordert, dan heeft dit geen vergroting bij Allah (SWT), wat betekent dat hij geen beloning van Allah (SWT) zal hebben. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Wie het equivalent van een dadel aan het goede (toegestaan (Halal)) inkomen als liefdadigheid geeft – en Allah aanvaardt niets behalve het goede – dan neemt Allah het in Zijn rechterhand aan, en laat Hij het voor de gever laten groeien zoals een van jullie zijn kleine paard laat groeien totdat het als een berg is.” [Overgeleverd door al-Bukhari]. En Ibn ‘Abbas zei: “En dat wat jullie als geschenk (aan anderen) gaven” [TMQ 30:39], betekent dat als een man iets als geschenk geeft in de hoop iets beters te krijgen, die persoon geen vergroting bij Allah (SWT) zal hebben en ook niet beloond zal worden. Hij zal echter niet zondig zijn. Met deze betekenis werd het vers (Ayah) geopenbaard (zoals gerapporteerd door al-Qurtubi). Ibn Kathir (moge Allah hem genadig zijn)

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

Er werd over dit vers (Ayah) gezegd: dat degene die een geschenk geeft en meer van de mensen terugverlangt dan wat hij heeft gegeven, deze persoon de beloning van Allah ﷺ niet zal hebben. Dit is hoe het werd uitgelegd door Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b en ash-Sha’bi. Dit type handeling is toegestaan (Mubah).

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

Ibn ‘Abbas zei: “Riba (Riba) is van twee soorten; één (Riba) die ongeldig is, namelijk in de verkoop (handel), en de andere, waarin geen schade is; dat is de gift van een persoon die daarvoor meer of meervoudig wenst te ontvangen.” — Wat betreft het tweede vers (Ayah); “Eet geen Riba (Riba) die verdubbeld en vermenigvuldigd is.” [TMQ 3:130]. Het werd geopenbaard om het nemen van meervoudige woeker te verbieden, wat de realiteit was in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah). Er is niets dat wijst op enige beperking in het verbod op woeker.

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

De Mufassirun (geleerden van de Koranexegese (Tafsir)) hebben verklaard dat het in soera Baqarah was dat het verbod op woeker (Riba) kwam, en dat dit de eerste soera was die in Madinah werd geopenbaard. Soera Aali ‘Imraan, waarin het verbod op meervoudige woeker (Riba) kwam, werd na Baqarah geopenbaard. Daarom ontkent het elke opvatting dat Allah een 'klein beetje' rente toestond. Wat er dus in het vers in Aali ‘Imran werd vermeld, was niet op de manier van geleidelijkheid, maar het kwam als een vermelding van de normale praktijk van de ongelovigen (Kafir) bij het omgaan met woeker (Riba). Zo werd de rechtsregel (Hukm) met betrekking tot het verbod op woeker (Riba) in het begin geopenbaard.

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- Wat betreft het derde vers (Ayah); “O jullie die geloven! Wees vreesachtig voor Allah en laat achter wat er (nog) aan jullie rest van woeker (Riba) (vanaf nu).” [TMQ 2:278]. Dit betekent niet dat de moslims het toegestaan was om kleine hoeveelheden woeker (Riba) te nemen om hen daarna van dit te verbieden. Integendeel, dit vers werd geopenbaard met betrekking tot sommige mensen die de Islam hadden aanvaard en nog woeker (Riba) te vorderen hadden van mensen aan wie zij geld met rente hadden geleend. Zij hadden er al een deel van genomen en er was nog een deel over. Dus Allah ‘Azza wajalla vergef hen voor wat zij hadden genomen, en verbood hen de rest te nemen.

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

Dit begrip wordt ondersteund door de uitspraak van Allah (SWT): “Maar als jullie berouw tonen, dan hebben jullie jullie hoofdsom. Doe geen onrecht (door meer te vragen dan jullie hoofdsom) en we zullen jullie geen onrecht doen (door minder te geven dan jullie hoofdsom).” [TMQ 2:279]. Evenzo de uitspraak van de Boodschapper ﷺ: “Voorwaar, de woeker (Riba) van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) is beëindigd – de gehele; en de eerste woeker (Riba) die ik beëindig is de woeker (Riba) van al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - Wat betreft het vierde vers (Ayah): “En hun inname van woeker (Riba), hoewel hen verboden was het te nemen.” [TMQ 4:161]. De woeker (Riba) die hier wordt bedoeld, is het verboden (Haram) geld uit omkoping en ander dergelijk geld, dat de Joden gewoonlijk innamen, zoals Allah (SWT) zei: “(Zij houden ervan om) datgene te verslinden wat verboden (Haram) is.” [TMQ 5:42]. Het betekent niet woeker (Riba) in de islamitische (Shar’i) definitie.

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

Zo was rente (Riba) verboden (Haram) vanaf het begin van de wetgeving. Er is niets dat erop wijst dat het in fasen werd verboden. De veelheid aan bewijzen die over dit onderwerp worden genoemd, was voor bepaalde incidenten.

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

Er is niets in deze te vinden dat duidt op geleidelijkheid.

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- Hun mening dat Allah ‘Azza wa jall alcohol in fasen heeft verboden:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

Hij ﷺ zei: “Zij vragen jou (o Muhammad ﷺ) over de wijn en het gokken. Zeg: ‘In die zijn een grote zonde en wat voordeel voor de mensen, maar hun zonde is groter dan hun voordeel.’” [TMQ 2:219]. Hij ﷺ zei: “O jullie die geloven! Benader as-Salah (het gebed) niet wanneer jullie in een dronken toestand zijn, totdat jullie weten (de betekenis) van wat jullie uiten.” [TMQ 4:43]. Hij ﷺ zei: “O jullie die geloven! Bedwelmende middelen, gokken, al-ansab (dieren geslacht voor afgoden), al-Azlam (pijlen om geluk of een besluit te zoeken) zijn een afschuwelijk werk van de hand van de duivel (Shaytan). Vermijd daarom (strikt al) dat (afschuwelijke), opdat jullie succesvol mogen zijn. De duivel (Shaytan) wil slechts vijandigheid en haat tussen jullie aanwakkeren met bedwelmende middelen en gokken, en jullie hinderen van de herinnering aan Allah en van as-Salah (het gebed). Zullen jullie dan niet onthouden?” [TMQ 5:90] Van het totaal van deze verzen zeggen degenen die in geleidelijkheid geloven dat alcohol in het begin was toegestaan, zoals bewezen door het eerste vers (Ayah). Daarna werd de toestemming beperkt door de uitspraak van Allah ﷺ: “O jullie die geloven! Benader as-Salah niet wanneer jullie in een dronken toestand zijn.” [TMQ 4:43]. Daarna werd het verboden, na deze beperking.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

Deggene die deze verzen vanuit een wetgevend standpunt bestudeert, zal geen enkele geleidelijkheid in het verbod vinden. Vóór het verbod ervan bestond er geen regel voor alcohol. Met andere woorden, het werd toegestaan gelaten, wat betekent dat de Shar’a erover zweeg, ook al dronken de moslims het tot de openbaring van het derde vers (Ayah). Dit wordt verder ondersteund door wat er gebeurde met Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (moge Allah tevreden met hem zijn), die zei: “O Allah! Geef ons een duidelijke uitleg over alcohol, want het neemt het vermogen en het verstand weg.” En zo werd het volgende vers (Ayah) geopenbaard: “Zij vragen u (O Muhammad ﷺ) over alcohol en gokken.” [TMQ 2:219]. Zo deed ‘Umar ﷺ een smeekbede (Du’a) en zo werd dit vers (Ayah) aan hem voorgelezen.

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

Hij zei: “O Allah! Geef ons een duidelijke uitleg over alcohol”, waarna het volgende vers (Ayah) werd geopenbaard: “O jullie die geloven! Benader niet het gebed wanneer jullie dronken zijn, totdat jullie weten (de betekenis) van wat jullie zeggen.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 deed een smeekbede (Du’a) en dus werd dit vers (Ayah) aan hem voorgelezen. Hij zei: “O Allah! Geef ons een duidelijke uitleg over alcohol”, waarna het volgende vers (Ayah) werd geopenbaard: “O jullie die geloven! Bedwelmende middelen, gokken, al-ansab (dieren geslacht voor afgoden), al-Azlam (pijlen om geluk of een besluit te zoeken) zijn een afschuwelijk werk van de duivel (Shaytan). Vermijd daarom (strikt alles wat) dat (afschuwelijke) is.” [TMQ 5:90]. Dus deed ‘Umar 􀁗 een smeekbede (Du’a) en dus werd dit vers (Ayah) aan hem voorgelezen, totdat:

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

“Zullen jullie dan niet onthouden?” [TMQ 5:91]. ‘Umar zei: “Wij hebben onthouden! Wij hebben onthouden!” [Gerapporteerd door Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasa’i en Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar bleef Allah (SWT) vragen om een duidelijke uitleg te laten neerdalen met betrekking tot alcohol, wat toegestaan (Mubah) was gebleven vóór de openbaring van het eerste vers (Ayah) dat hierboven werd genoemd. Hij bleef Hem (SWT) vragen, ondanks de openbaring van het eerste en tweede vers (Ayah), wat aangeeft dat het toegestaan (Mubah) bleef totdat het verbod werd geopenbaard in het derde vers (Ayah).

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

Het verbod in het tweede vers (Ayah) is gericht op het gebed (Salah) en niet op alcohol. Het vers (Ayah) heeft betrekking op het gebed (Salah). Degene die de islamitische jurisprudentie (Fiqh) van dit vers (Ayah) nauwkeurig bestudeert, zal zien dat het de moslims niet verbiedt om te drinken tijdens het gebed (Salah), maar dat het verbood om te bidden in een staat van dronkenschap, zodat de moslims weten wat zij zeggen. Na de openbaring van dit vers (Ayah), als de geur van alcohol uit de mond van de moslim kwam en hij bad, of als hij een waterzak met alcohol bij zich droeg, of een bepaalde hoeveelheid alcohol dronk die zijn denkvermogen niet beïnvloedde, dan was daar niets mis mee.

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

Allah (SWT) verweet alcohol in het eerste vers (Ayah), omdat het schade berngt. In het tweede vers (Ayah) werd het gebed in een staat van dronkenschap verboden. In het derde vers (Ayah) werd alcohol verboden. Dit kan niet worden beschouwd als geleidelijkheid, aangezien niemand het drinken van alcohol toestond na het verbod, oftewel na de openbaring van het vers van Soera al-Ma’idah, noch in de tijd van de Boodschapper ﷺ, de metgezellen (Sahabah) en de opvolgers (Tabi’un), noch van hen die na hen kwamen.

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

De boeken van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) van de grote geleerden en zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahideen) van deze moslimgemeenschap (Ummah) bespraken het geleidelijkheidspriocipe in het verbod op alcohol niet. De islamitische veroveringen vonden in volle gang plaats, en de landen werden geopend. De mensen traden in grote groepen toe tot de religie (Deen). De moslims die deze landen veroverden, besteedden geen aandacht aan de nieuwheid van de bekeerlingen die zojuist de islam hadden aanvaard, noch zwegen zij over het drinken van alcohol. De moslims die naar de landen trokken, wachtten niet tot de bekeerlingen ook dezelfde stadia hadden doorlopen als de stadia van het verbod op alcohol, ook al hadden zij wellicht geleidelijkheid nodig gehad; hoewel dat geen betekenis heeft. Onze grote vroege geleerden waren niet bekend met de discussie over geleidelijkheid. Het is eerder een nieuwe discussie, voortgebracht door de harde realiteit en de moeilijke omstandigheden, vanuit de visies van sommige zogenaamde geleerden die wensten dit tot een denkwijze te maken; niet alleen met betrekking tot enkele specifieke regels, maar voor de gehele religie (Deen). De overlevering (Hadith) van de Boodschapper ﷺ was juist toen hij stelde: “Voorwaar, degene onder jullie die [lang] zal leven, zal grote verdeeldheid zien, dus houd vast aan mijn profetische traditie (Sunnah) en aan de profetische traditie (Sunnah) van de rechtgeleide kaliefen – klampt u er koppig aan vast. Wees waakzaam voor nieuw uitgevonden zaken, want elke uitgevonden zaak is een innovatie en elke innovatie is in het Vuur.” [Overgeleverd door Abu Dawud en At-Tirmizi] De vraag die de voorstanders van geleidelijkheid gebruiken als uitweg is: is het toegestaan om de vorige rechtsregel (Hukm) te hanteren onder het voorwendsel dat regels geleidelijk kwamen?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

Het definitieve antwoord is: nee. Dit komt doordat de regel die alcohol verbiedt, definitief is. De Shar’a staat ons niet toe om terug te keren naar de vorige regel, aangezien we dan hetgeen zouden doen wat de Shar’a ons heeft bevolen niet te doen. Dit was de positie van de vroege generaties (Salaf) en de Khalaf (degenen die na hen kwamen). Alcohol heeft vandaag de dag dezelfde rechtsregel (Hukm). Het verandert totaal niet en de zonde wordt niet weggenomen van degene die het drinkt.

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

3- Hun visie dat de Shar’a het probleem van slavernij geleidelijk heeft aangepakt. Deze mening is niet geldig, omdat Allah ‘azza wa jalla de aanwezigheid van slaven niet heeft verboden, maar in plaats daarvan een uitweg daarin heeft geschapen. Als zij opnieuw zouden bestaan, dan zullen de regels terugkeren en zullen slaven voor de tweede keer bestaan.

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

4- Hun mening dat de Qur’an in delen en stapsgewijs werd geopenbaard; het werd niet in één keer geopenbaard, wat duidt op de aanwezigheid van geleidelijkheid.

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

Het antwoord hierop is dat Allah ‘Azza wa jalla de regels openbaarde op basis van de incidenten en gebeurtenissen om de harten erin te versterken.

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

Het eerste dat werd geopenbaard, was het geloof (Iman). Het Paradijs en de Hel werden als eerste besproken, en daarna kwamen het toegestane (Halal) en het verboden (Haram). Dit houdt niet in dat men een deel van wat werd geopenbaard aanneemt en een ander deel achterlaat.

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

De moslims waren verantwoordelijk binnen de grenzen van wat was geopenbaard.

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

Hun verantwoordelijkheid ging niet verder dan dit. Toen het geloof (Iman) werd geopenbaard, maar de regels nog niet, waren de moslims verantwoordelijk voor de gehele islam, maar volgens de details die door de sharia-teksten op dat moment werden uitgelegd. Zo zijn de moslims in alle omstandigheden verantwoordelijk voor de individuele islamitische (Shar’i) regels, of de islamitische staat nu bestond of niet.

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

Wat betreft de islamitische (Shar’i) regels die aan de Islamitische Staat zijn toevertrouwd, deze hebben betrekking op de Staat. Dit is het detail dat de moslims bindt, en niets anders. En dus kunnen we zeggen dat er geen weg terug is.

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

Nu we hebben onderzocht wat de betekenis van gradualisme is, wat het inhoudt en wat de rechtvaardigingen ervan zijn, gaan we over tot het uitleggen van de juiste islamitische (Shar’i) mening, met de islamitische (Shar’i) manier van denken.

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

Ik geef de juiste mening weer, en niet de mening die het dichtst bij de waarheid ligt, omdat het idee van geleidelijkheid niet uit de islamitisch (Shar’i) wetgeving voortkomt, en het niet is toegestaan dit aan de islamitisch (Shar’i) wetgeving toe te schrijven. De kwestie heeft niet te maken met geleidelijkheid en of het een islamitisch (Shar’ee) regel is of niet, maar heeft meer te maken met een manier van denken die totaal niet wordt goedgekeurd door de islamitisch (Shar’i) wetgeving.

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

Dat komt omdat de Islam een natuur heeft die radicaal verschilt van alles wat er bestaat. De aard van het islamitische systeem is dat het is gevestigd op het exclusief volgen van de openbaring (Wahy); terwijl het door mensen gemaakte systeem is gebaseerd op menselijke innovatie en ervaring die, hoe sterk ook, gebrekkig zullen blijven in het vastleggen van de juiste oplossingen voor de problemen van de mens.

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

Wanneer de moslim zich houdt aan de Shar’a, moet hij het geloof (Iman) in Allah (SWT) de basis van zijn naleving maken, anders zal zijn naleving niet worden aanvaard. Wanneer hij anderen uitnodigt tot de islam (Da’wah), moet hij het geloof (Iman) in Allah (SWT) de basis van zijn oproep tot de islam (Da’wah) maken, anders zal zijn oproep tot de islam (Da’wah) niet worden aanvaard.

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

De zaak heeft primair betrekking op geloof (Iman), en vervolgens op de juiste naleving.

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

Zodat de moslim zichzelf kan veranderen, en de systemen op een correcte en gezonde wijze kan veranderen, moet hij zich bezighouden met de spirituele basis, door deze eerst te vestigen en vervolgens te voeden. Het zal hem dan gemakkelijker zijn om zich aan de Islam te houden, ongeacht of dit overeenkomt of niet overeenkomt met de realiteit, de natuur en de verlangens van de mensen. Het niet vertrouwen op de spirituele basis zal ervoor zorgen dat de moslim in de zonde vervalt, zelfs als het hem niet tot ongeloof (Kufr) leidt. Het feit dat de Islam een spirituele basis heeft, namelijk het geloof (Iman) in Allah (SWT), geeft niet aan of deze rechtsregel (Hukm) dicht bij of ver van de waarheid staat.

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

In plaats daarvan, als we naar deze rechtsregel (Hukm) kijken in het licht van de basis, dan zullen we zien hoe dichtbij of hoe ver weg deze van deze basis staat.

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

Laten we nu degenen vragen die de gedachte van geleidelijkheid verdedigen; waar is de spirituele basis in deze oproep? Waar is Allahs (SWT) bevel in te vinden?

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

Wanneer heeft de Boodschapper ﷺ er ooit naar gegrepen – ook al had hij er behoefte aan – hetzij in Makkah of in Madinah?

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

Zei de Boodschapper ﷺ niet tegen Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, toen hij Nusrah van hen zocht: “De zaak (autoriteit) is voor Allah; Hij plaatst deze waar Hij wil”? [Sirah van Ibn Hisham]. Dit was zelfs toen hij wanhopig iemand nodig had om de oproep tot de islam (Da’wah) te ondersteunen. Dit is wat hij ﷺ zei toen zij vroegen of zij de macht na hem konden overnemen. Had hij hun verzoek niet kunnen accepteren, om vervolgens, nadat zij het geloof hadden verkondigd, hun verzoek te veranderen? Is het niet de ware oproep tot de islam (Da’wah) en de goddelijke orde die hem ﷺ eerlijk heeft gemaakt in wat hij zegt, zonder enige vleierij of compromis, zodat degenen die zouden leven, zouden leven na een duidelijke bewijslast, en degenen die vernietigd zouden worden, vernietigd zouden worden na een duidelijke bewijslast?

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

Zei de Boodschapper ﷺ niet tegen zijn oom Abu Taalib, toen deze hem vroeg de oproep tot de islam (Da’wah) te verlichten en hem geen ondragelijke last op te leggen: “Bij Allah, o oom! Als zij de zon in mijn rechterhand zouden leggen en de maan in mijn linkerhand, zodat ik deze zaak zou kunnen verlaten; ik zal haar niet verlaten totdat Allah haar laat zegevieren of ik sterf in de poging daartoe.”? [Sirah Ibn Hisham]. Deze tekst van de Boodschapper ﷺ laat zien dat hij niet bereid was om in het minste concessies te doen, en hij gaf het beste voorbeeld voor zijn oproep tot de islam (Da’wah). Hij deed geen concessies of gaf zich niet ijdel. Hij liep niet mee, stemde niet toe of probeerde degenen met autoriteit te behagen. Integendeel, zijn oproep tot de islam (Da’wah) was expliciet en gewaagd, omdat dat de ware gedachten voortbrengt waarmee de onwaarheid wordt verslagen en vernietigd.

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

Heeft Allah (SWT) de moslims niet bevolen om emigratie (Hijrah) te maken vanuit de plaats waar zij niet in staat zijn om uit te voeren wat Hij hen verplicht heeft gemaakt?

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

Had Hij niet verboden om daar te verblijven toen Hij zei: “Voorwaar! Wat betreft degenen van wie de engelen de ziel nemen terwijl zij onszelf onrecht doen (doordat zij bij de ongelovigen bleven terwijl emigratie verplicht voor hen was), die (engelen) zeggen (tegen hen): ‘In welke toestand waren jullie?’ Zij antwoorden: ‘Wij waren zwak en onderdrukt op de aarde.’ Zij (engelen) zeggen: ‘Was de aarde van Allah niet ruim genoeg voor jullie om daarin te emigreren?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer heeft een consensus (Ijma’) overgeleverd over het verbod op het verblijven in een plaats waar de moslim niet in staat is om zijn religie (Deen) te vestigen.

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

Is de Boodschapper ﷺ niet begonnen met zijn oproep tot de islam (Da’wah) met ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, en de mensen hiermee uitgedaagd? Het was ook zijn laatste uitspraak, zonder enige verandering. Riep hij in het begin tot iets minder dan dat, en ging hij er toen geleidelijk mee verder? Of was het zijn ﷺ eerste en laatste oproep?

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

Vocht Abu Bakr niet tegen degenen die de betaling van armenbelasting (Zakah) onthielden, en vertraagde hij zijn reactie op hen niet of probeerde hij hen niet te behagen? Hij deed zijn bekende uitspraak: “Bij Allah, als zij mij zelfs maar het touw van een kameel onthouden, dat zij voorheen aan de Boodschapper (Rasul) van Allah gaven, dan zou ik tegen hen vechten.” Dit was zijn reactie, ook al waren de moslims op dat moment getuige van wijdverspreide bewegingen van afvalligheid en rebellie.

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

Hadden de eerste moslims die de oproep tot de islam (Da’wah) verspreidden ooit dit idee van geleidelijkheid? Volgden zij dit pad toen zij de islam implementeerden in de veroverde landen, waarvan het land veranderde van het gebied van het ongeloof (Dar al-Kufr) naar het gebied van de islam (Dar al-Islam)? De vroege moslims besteedden geen enkele aandacht aan de omstandigheden van die mensen die nieuw waren in de islam. Zij lieten hen niet alcohol drinken in afwachting van het moment dat zij eraan gewend zouden raken om geen alcohol meer te drinken, of het omgaan met rente of de verslaving aan vrouwen. Integendeel, zij traden de islam volledig binnen en onthielden zich van rente, overspel, alcohol en alles wat Allah hen verbood te doen. Zij pasten de islamitische (Shar’i) regels toe met betrekking tot de niet-moslims, of het nu ging om individuele regels, collectieve regels, persoonlijke regels of regels van voldoendeheid.

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

Behandelden de oorspronkelijke boeken van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) dit onderwerp? Hebben onze vroege betrouwbare juristen en zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahideen) melding gemaakt van geleidelijkheid, hoewel het bekend is dat onze juristen in detail de kulliyat (algemeenheden) en juz’iyat (details) van de sharia bespraken?

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

De sharia in haar totaliteit geeft aan dat de verplichting van de oproep tot de islam (Da’wah) moet worden geïllustreerd door eerlijkheid en het vasthouden aan het rechte pad; “Alle lof en dank zijn voor Allah, Die aan Zijn dienaar (Muhammad ﷺ) het Boek heeft neergezonden, en daarin geen onrechtmatigheid heeft geplaatst.” [TMQ 18:1]. Allah (SWT) heeft ons medegedeeld dat de Kuffar wensen dat wij concessies doen en met hen meegaan. Ze willen dat wij de waarheid opgeven en een kwart of een half van de oplossing accepteren. Ze willen beginnen door te proberen ons ongeloof (Kufr) te laten begaan, zoals in Zijn (SWT) zeggen; “Velen van de mensen van het Schrift (Joden en Christenen) wensen dat zij u als ongelovigen zouden kunnen afwenden nadat u heeft geloofd, uit afgunst vanuit henzelf...” [TMQ 2:109], en zullen eindigen met het proberen te laten aannemen van de regels, zoals in Zijn (SWT) zeggen; “Zij wensen dat u met hen concessies doet, zodat zij (ook) concessies doen.” [TMQ 68:9] “Gehoor dan (o Muhammad ﷺ) niet de ontkenners (van de verzen).” [TMQ 68:8]. Onze Heer heeft ons gewaarschuwd tegen het neigen naar de onrechtvaardige mensen; “En neig niet naar degenen die onrecht doen, anders zal het Vuur u raken, en u zult geen beschermers hebben behalve Allah, en u zult dan niet geholpen worden.” [TMQ 11:113] De ware oproep tot de islam (Da’wah) tot het ware geloof (Iman) maakt de naleving van de moslim volledig, zelfs als hij nieuw was voor de islam en de naleving ervan. Onze verplichting, als dragers van de oproep tot de islam (Da’wah), is niets anders dan het planten van het geloof (Iman) in onze harten en onszelf hieraan te wijden, totdat het vrucht draagt, met de beste naleving en godsvrucht (Taqwa). De Islamitische Staat zal, wanneer zij wordt gevestigd, niet worden gevestigd door de handen van mensen die ontdaan zijn (van enige islamitische concepten) of vol zitten met westerse concepten. Zij zal niet worden gevestigd door mensen bij wie de oproep tot de islam (Da’wah) niet heeft gewerkt; zij zal hen hebben beïnvloed en hen hebben doen accepteren. Integendeel, zoals we eerder hebben aangegeven, moet de Staat worden gevestigd op een publieke opinie die voortvloeit uit een algemeen bewustzijn, dat het idee van de islam en het geregeerd worden door de islam accepteert.

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

Er is geen noodzaak om terug te vallen op het idee van geleidelijkheid, onder het voorwendsel om de harten en geesten dichter bij de Islam te brengen; noch is er een noodzaak om toe te geven aan de zwakheid van de mens of om mee te gaan met de realiteit, omdat Allah (SWT) ons heeft bevolen de harten, de geesten en de realiteit te veranderen door de Islam.

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

Als we terugkeren naar de Qur'an en haar verzen (Ayah's) onderzoeken, zullen we vinden dat het gebod daarin beslissend is, en dat geleidelijkheid afkomstig is van vreemde westerse denkwijzen, die door zogenaamde geleerden via leugens en onwaarheden zijn ingebracht.

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

Telkens wanneer een vers (Ayah) werd geopenbaard, haastten de Boodschapper ﷺ en de moslims met hem zich om deze zonder de minste vertraging te implementeren. De implementatie van elke rechtsregel (Hukm) die werd geopenbaard, werd verplicht, simpelweg omdat deze was geopenbaard. Na de openbaring van Zijn (SWT) uitspraak: “Vandaag heb Ik jullie religie (Deen) voor jullie volmaakt, Mijn gunst aan jullie voltooid, en heb voor jullie de Islam als jullie religie (Deen) gekozen.” [TMQ 5:3], werden de moslims verplicht om de gehele Islam toe te passen, of het nu gaat om overtuigingen, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, en of de regels nu betrekking hebben op bestuur, economie, het sociale systeem of buitenlands beleid, in tijden van vrede en oorlog.

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- Zijn uitspraak: “En wat de Boodschapper ﷺ jullie geeft, neem het aan, en wat hij jullie verbiedt, onthoud u daarvan.” [TMQ 59:7], oftewel neem aan en handel naar wat ook maar door de Boodschapper ﷺ wordt gebracht, en weerhoud u en blijf weg van alles wat hij u heeft verboden. Dit komt doordat de ‘maa’ in het vers (Ayah) in de ‘aamm (algemene) vorm is gekomen. Hierdoor omvat het de verplichting om naar alle verplichtingen te handelen, en u te weerhouden en weg te blijven van alle verboden. Het gebod om aan te nemen of na te laten dat in het vers (Ayah) wordt vermeld, is een verplichting, en dit is vanwege de Qareena (indicatie) aan het einde van het vers (Ayah), die godsvrucht (Taqwa) gebood en waarschuwde voor een zware straf voor degene die niet handelt naar dit vers (Ayah).

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

-Zijn uitspraak: “En oordeel (o Muhammad ﷺ) tussen hen naar datgene wat Allah heeft geopenbaard en volg niet hun ijdel begeerten, en wees voor hen gewaarschuwd opdat zij je afleiden van een deel van datgene wat Allah aan jou heeft geopenbaard.” [TMQ 5:49]. Dit vers (Ayah) geeft ook een beslissend bevel aan de Boodschapper ﷺ en de moslims na hem om te regeren volgens alle regels die door Allah zijn geopenbaard, of het nu een gebod of een verbod is. Het verbiedt ook de Boodschapper ﷺ en de moslims na hem om de grillen van de mensen te volgen en zich te onderwerpen aan hun wensen.

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

Op dezelfde wijze waarschuwt het de Boodschapper ﷺ en de moslims om waakzaam te zijn voor het geval mensen proberen hen af te leiden van het toepassen van een deel van wat Allah (SWT) heeft geopenbaard.

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- Allah (SWT) zei: “En wie niet oordeelt naar dat wat Allah heeft geopenbaard, zij zijn de Kaafirun (ongelovigen).” [TMQ 5:44] - En Hij (SWT) zei: “En wie niet oordeelt naar dat wat Allah heeft geopenbaard, zij zijn de zaalimun (onrechtvaardigen, onderdrukkers).” [TMQ 5:45] - En Hij (SWT) zei: “En wie niet oordeelt naar dat wat Allah heeft geopenbaard, zij zijn de Faasiqun (overtreeders).” [TMQ 5:47] In deze ayaat (verzen) beschreef Allah (SWT) hen die niet regeren naar wat Allah (SWT) heeft geopenbaard als ongelovigen, onderdrukkers en overtreeders. Dit komt doordat de ‘maa’ die hier wordt genoemd in de ‘aamm (algemene) vorm kwam, dus het omvat alle islamitisch (Shar’i) regels die door Allah (SWT) zijn geopenbaard, of het nu geboden of verboden zijn.

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

Uit alles wat is vermeld, wordt ongetwijfeld zonder enige ambiguïteit duidelijk dat het verplicht is voor de moslims, hetzij als individuen, groepen of de Staat, om de regels van de Islam volledig toe te passen zonder enige vertraging, uitstel of geleidelijkheid. Er is geen excuus voor het individu, de groep of de Staat voor het niet implementeren van de regels.

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

Geleidelijke implementatie spreekt de regels van de Islam volledig tegen.

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

Degene die sommige regels toepast en andere achterlaat, wordt in het aangezicht van Allah als zondig beschouwd, of het nu een individu, een groep of een staat betreft.

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

Het verplicht (Wajib) blijft een verplicht (Wajib) en het is verplicht om daarnaar te handelen, en het verboden (Haram) blijft verboden (Haram) en het is verplicht om daarvan af te blijven. Toen de delegatie van Thaqeef de Boodschapper ﷺ vroeg om al-Lat voor drie jaar met rust te laten zonder deze te vernietigen, of om hen vrij te stellen van het gebed op voorwaarde dat zij de Islam zouden aanvaarden, accepteerde hij ﷺ dit niet van hen en hij wees het volledig af. Hij ﷺ hield vast aan het vernietigen van de afgodsbeelden zonder enige vertraging, en hield vast aan het feit dat zij zonder enige vertraging moesten bidden.

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

Allah (SWT) heeft de heerser die niet alle regels van de Islam toepast, of degene die slechts enkele ervan toepast, beschreven als een ongelovige (Kafir). Dit is indien hij niet gelooft in de geschiktheid van de Islam of niet gelooft in de geschiktheid van de regels die hij heeft verlaten. Hij wordt beschreven als een onderdrukker en een overtreder, indien hij niet alle regels van de Islam implementeert of indien hij sommige ervan implementeert terwijl hij gelooft dat de Islam geschikt is voor implementatie.

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

De Boodschapper ﷺ heeft het verplicht gemaakt om tegen de heerser te vechten en het zwaard tegen hem te trekken als hij enig ongeloof (Kufr) buwah (expliciet ongeloof) vertoont waarvoor wij een burhaan (duidelijk bewijs) van Allah (SWT) hebben. Met andere woorden, als hij regeert volgens de regels van ongeloof (Kufr), en er geen twijfel bestaat dat dit regels van ongeloof (Kufr) zijn; en dit ongeacht of deze weinig of veel zijn. Dit is vanwege de overlevering (Hadith) van ‘Ubadah b. Saamit:

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

“dat wij niet met de mensen in autoriteit zouden in discussie gaan, tenzij je een heerlijke ongeloof (Kufr) getuigt waarvoor je een burhaan (conclusief bewijs) van Allah hebt.” [Overgeleverd door Muslim] Daarom is er geen zelfgenoegzaamheid of geleidelijkheid in de uitvoering van de regels van de Islam, aangezien er geen verschil is tussen de ene verplicht (Wajib) en de andere verplicht (Wajib), of tussen het ene verboden (Haram) en het andere verboden (Haram), of tussen de ene rechtsregel (Hukm) en de andere rechtsregel (Hukm). De regels van Allah (SWT) zijn allemaal gelijk.

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

Ze zouden zonder enige vertraging, uitstel of geleidelijkheid moeten worden toegepast en uitgevoerd. Anders zal de uitspraak van Allah {Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.} [TMQ 2:85] op ons van toepassing zijn. Er is geen excuus voor de moslim om een islamitische (Shar’i) regel niet toe te passen, of hij nu een heerser is of een gewoon individu, tenzij er een islamitische (Shar’i) rukhsah (ontheffing) wordt vermeld in de islamitische (Shar’i) teksten. Onvermogen wordt beschouwd als een islamitische (Shar’i) ontheffing in het geval van werkelijke en tastbare zwakte (of wat daar het meest waarschijnlijk op lijkt), d.w.z. in het geval van ware dwang, zoals het geval van degene die wordt gedwongen tot het doen van iets dat verboden (Haram) is, of het voorbeeld wanneer de Boodschapper ﷺ een derde van de vruchtenopbrengst van Madinah aan de stam Ghatfaan aanbood, of het voorbeeld van de kalief die ermee instemt om over te gaan tot arbitrage met rebellen, of wanneer kadaver toelaatbaar wordt voor degene die onder dwang staat en de dood vreest.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

Uit wat we zien in deze geleidelijke benadering, concluderen wij dat een dergelijk idee is ontstaan onder de voorstanders ervan vanwege de druk van de realiteit.

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

Om zichzelf van dergelijke druk te bevrijden, gingen zij op zoek naar bewijzen voor deze benadering, om zo een rechtvaardiging en toestemming te bieden om oproep tot de islam (Da’wah) volgens deze methode te doen. Dit komt doordat het idee eerst bestond, en zij vervolgens een islamitisch (Shar’i) bewijs produceerden, dat zij op een zodanige manier interpreteerden dat het het idee diende. Dit is het begin van afwijking. Ons advies aan die moslims die standvastig zijn op het idee van geleidelijkheid, is dat zij de zwakte die zij in zich dragen, moeten afwerpen. Hun verbondenheid met de Shar’a moet die van iemand zijn die op zijn Heer vertrouwt, een sterk geloof (Iman) heeft dat Hij degene is die de zaken beheert en de omstandigheden verandert, en dat Hij de overwinning schenkt aan hen die het verdienen. Zij moeten zo zijn, zodat zij met dit geloof (Iman) de ernst van de realiteit en de hardheid van de omstandigheden kunnen onder ogen zien. Zo voelt hij zich met zijn geloof (Iman) verheven boven (de realiteit) en maakt hij het het vertrekpunt van de oproep tot de islam (Da’wah) en het eindpunt. Dit alles zal, in termen van de correcte beperking en de juiste naleving (van de islamitische (Shar’i) regels), weerspiegeld worden in degenen tot wie wij de oproep doen. Dit zal gebeuren zonder de noodzaak van geleidelijkheid.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

De oproep tot geleidelijkheid is een oproep tot iets anders dan de Islam, en dit is verboden (Haram).

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

Dit maakt de niet-moslim, of de tekortschietende moslim die op deze basis wordt uitgenodigd, aarzelend om te accepteren wat hem wordt gepresenteerd. De verantwoordelijkheid voor deze aarzeling ligt bij degene die oproept tot geleidelijkheid.

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

Dit komt doordat de Islam niet aan hem is gepresenteerd, en doordat zijn presentatie ver verwijderd is van de spirituele basis die gebaseerd is op het geloof (Iman) in Allah (SWT), de Schepper en Beheerder van alle zaken, en waarop de islamitische (Shar’i) regel wordt aangenomen of verworpen. Dit maakt de hujjah (bewijs) van Allah (SWT) tegen die moslims die oproepen tot geleidelijkheid; niet tegen degenen tot wie zij hen hebben uitgenodigd.

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

De oproep tot geleidelijkheid omvat inmenging en dominantie over de wetgeving, wanneer het mensen toestaat om slechts een gedeeltelijke uitvoering te bewerkstelligen, onder het voorwendsel dat zij niet sterk genoeg zijn om een volledige en onmiddellijke toepassing te realiseren. Wij zijn bevolen om niets voor Allah en Zijn Boodschapper ﷺ te stellen, of van hen af te wijken. Degene die de problemen van de mens oplost, is Zijn Heer, de Alwetende, de Aldoorgrondende, Die weet wat Hij heeft geschapen. Hoe kan de moslim zichzelf, wanneer hij oproept tot geleidelijkheid, toestaan om in dit proces van wetgeving te interveniëren? De juiste positie is dat de taak van de da’ee (drager van de oproep tot de islam (Da’wah)) beperkt is tot het uitvoeren en overbrengen van de oplossing; niet het wetgeven ervan.

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

De oproep tot gradualisme voorziet de da’ee van een corrupte manier van denken, waarop hij de mensen uitnodigt. Wanneer de persoon naar wie hij oproept tot gradualisme erdoor wordt beïnvloed, zal dit zijn manier van denken corrumperen, die veranderd moet worden net zoals de onjuiste gedachten veranderd moeten worden. Dit is indien we weten dat de manier van denken aan het begin van het transformatieproces komt, aangezien deze belangrijker is dan het veranderen van gedachten. We kunnen geen geloofwaardige verandering van de moslimgemeenschap (Ummah) verzekeren totdat we haar manier van denken veranderen, zelfs op een algemene wijze.

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

Deze corrupte methode waarmee hij denkt en mensen oproept, zal de plaats innemen van de juiste methode.

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.