Wat betreft het combineren van zaken die van elkaar verschillen, heeft de Shar’a voor verschillende kwesties dezelfde regels gegeven, ook al accepteert de rationele analogie dit niet. De Shar’a heeft water en stof gecombineerd bij het toestaan dat men hiermee gezuiverd kan worden, ook al reinigt water en maakt stof zaken vuil. Het heeft riba al-fadl (overmaat in hoeveelheid) in goud en tarwe verboden, ook al is hun aard verschillend. Het heeft ook de doodstraf opgelegd aan de afvallige en de overspelige, hoewel de wijze verschilt, ondanks het verschil tussen de twee handelingen. Het heeft de moslim en de beschermde niet-moslim (Dhimmi) beschermd, ondanks het feit dat zij beiden verschillend zijn wat betreft de religie (Deen). Het heeft tachtig slagen verplicht gesteld voor degene die een vrouw valselijk beschuldigt van zina en voor degene die alcohol drinkt, ook al is de aard van de twee handelingen verschillend.

As regards combining the things that are different, the Shar’a has given the same rules for different issues, even though the rational analogy does not accept this. The Shar’a has combined the water and dust when allowing one to be purified by them, even though water cleanses and dust makes thing dirty. It forbade the riba al-fadl (excess in amount) in gold and wheat even though their reality is different. It has also imposed the death penalty on the apostate and adulterer though the manner differs, despite the difference between the two actions. It has protected the Muslim and the Dhimmi, despite the fact that they are both different in terms of the deen. It obliged eighty lashes for the one who falsely accuses a woman of zina and the one who drinks alcohol, even though the reality of the two actions is different.

Zo zijn er vele regels waarvan de werkelijkheden duidelijk verschillen en niets hen samen kan brengen, en toch heeft de Shar’a hen dezelfde regel gegeven. Als het aan het verstand zou worden gelaten om analogieën te maken, dan zou het met een andere regel zijn gekomen, en zou het niet in staat zijn geweest om gelijke regels te geven vanwege hun verschillende werkelijkheden. Dit duidt ook op de ongeldigheid van deze methodologie in analogie.

Thus there are many rules whose realities clearly differ and nothing can bring them together, yet the Shar’a has given them the same rule. If it were left to the mind to make analogy, then it would have come with a different rule, and it would not have been able to give similar rules, due to their different realities. This also indicates the invalidity of this methodology in analogy.

Bovendien heeft de Shar’a regels vastgesteld waarin het verstand geen rol speelt.

Furthermore the Shar’a has given rules in which the mind has no role.

De Shar’a heeft handel toegestaan maar woeker (riba) verboden, ook al zijn beide vormen van handel en zijn ze aan elkaar verwant. Het stelde vier mannelijke getuigen voor overspel voor, maar twee zijn voldoende voor moord, ook al is moord kwaadaardiger dan overspel. Bij de herroepbare scheiding stelde het voor dat de getuige een moslim moet zijn, maar het stond de getuigenis van een ongelovige (Kafir) toe bij legaten.

The Shar’a has allowed trade but forbidden usury, even though both are a trade and they are similar. It stipulated four male witnesses in fornication, but two are sufficient for murder, even though killing is more vicious than fornication. In the revocable divorce, it stipulated that the witness is a Muslim, but it allowed the testimony of a Kaafir in bequests.

Het verplichtte kuisheid, namelijk het neerwaarderen van de blik, met betrekking tot een vrije, lelijke vrouw wat betreft haar haar en huid, zelfs wanneer men niet van nature naar haar geneigd is, maar het verplichtte dit niet met betrekking tot de jariyah (mooie vrouwelijke slaven) naar wie iemands natuur wel geneigd is. Het verplichtte het afvegen over de bovenkant van de khuffain (leren sokken) en niet eronder, zelfs wanneer het afvegen van de onderkant passender zou zijn. Hierover zei Sayyiduna ‘Ali (moge Allah hem eren): “Als de religie (Deen) door analogie (dat wil zeggen rationeel) zou worden genomen, dan zou het afvegen onder de sokken meer waard zijn dan het afvegen over de bovenkant.” Dit is wat degenen zoals de beroemde dichter Abul ‘Ala al-Ma’arri ertoe aanzette om te zeggen: Een hand wordt gecompenseerd met honderden gouden dinars, hoe wordt deze afgehakt voor een kwart van een dinar?

It obliged chastity, ie lowering of the gaze, in relation to a free ugly woman regarding her hair and skin, even though one does not naturally incline towards her, but it did not oblige this in relation to the jariyah (beautiful female slaves) towards whom one’s disposition inclines. It obliged wiping on the top of the khuffain (leather socks) and not under it even though it is more fitting to wipe the underneath. Regarding this, Sayyiduna ‘Ali (May Allah honour him) said; “If the deen were to be taken by analogy (ie rationally), then wiping under the socks would have been more deserving than wiping on the top.” This is what pushed the likes of the famous poet Abul ‘Ala al-Ma’arri to say; A hand is compensated with hundreds of gold dinars, How is it cut off (amputated) for one quarter of a dinar?

Met andere woorden, het bloedgeld voor een hand die beschadigd is geraakt is 500 dinar, dus hoe kan een hand worden geamputeerd voor een kwart van een dinar?

In other words, the blood money for a hand that has been damaged is 500 dinar, so how can the hand be amputated for quarter of a dinar?

Het verstand beschouwt het als ongepast dat een hand wordt afgehakt voor een kwart van een dinar. Met het oordeel van het verstand keurt hij het oordeel van de sharia af. Als het verstand het recht zou krijgen om een grondreden (Illah) te begrijpen vanuit de totaliteit van de sharia, of vanuit het meest zaahir an-nas (het meest evidente aspect van de tekst), of om het bestaan van analogie (Qiyas) te begrijpen op basis van de loutere gelijkenis tussen twee ahkam, dan zou het veel van wat Allah ﷺ heeft toegestaan verbieden, en veel van wat Allah ﷺ heeft verboden toestaan. Daarom is analogie (Qiyas) niet toegestaan, behalve volgens de methode die door de sharia is goedgekeurd. Met andere woorden, de legitieme analogie (Qiyas) kan niet plaatsvinden zonder een grondreden (Illah).

The mind considers it improper for a hand to be cut off for a quarter of a dinar. With the judgement of the mind, he disapproves the judgement of the Sharee’ah. If the mind was the given the right to understand an ‘illah (divine reason) from the totality of the Sharee’ah, or from the most zaahir an-nas (apparent aspect of the text), or to understand the existence of Qiyas (analogy) from the mere similarity between two ahkam, then it would prohibit much of what Allah 􀀬 has permitted, and permit much of what Allah 􀀬 has forbidden. Thus, Qiyas is not allowed except according to the method approved by the Shar’a. In other words, the legitimate Qiyas cannot take place without an ‘illah (divine reason)

vermeld in de tekst. Er wordt geen analogie (Qiyas) toegepast in de tekst die geen islamitische (Shar’i) grondreden (Illah) bevat. Er wordt geen rationele grondreden (Illah) voor gegeven en wij wijzen er ook geen islamitische (Shar’i) grondreden (Illah) aan toe, zolang deze niet is vermeld of toegewezen. Daarom hebben de Fuqahaa’ (rechtsgeleerden (Faqih)) de manieren (om de grondreden (Illah) te onderscheiden) gedefinieerd door de teksten te onderzoeken. Zij zeiden dat de grondreden (Illah) ofwel is aangegeven door de tekst saraahatan (expliciet), door dalaalatan (betekenis), door istinbaatan (deductie) of door qiyasan (analogie (Qiyas)). (Raadpleeg hiervoor het boek over Usul)

mentioned in the text. No Qiyas is made in the text that contains no Shar’ee ‘illah. No rational ‘illah is given for it and nor do we assign for it a Shar’ee ‘illah, as long as it has not been mentioned or assigned. That is why the Fuqahaa’ (jurists) have defined the ways (of discerning) the ‘illah by examining the texts. They said the ‘illah has either been indicated by the text saraahatan (explicitly), by dalaalatan (meaning), by istinbaatan (deduction) or by qiyasan (analogy). (Please check the book on Usul for this)

Toen de Boodschapper ﷺ goedkeuring gaf voor het gebruik van analogie (Qiyas), legde hij het type ervan vast.

When the Messenger 􀁕 approved of the use of Qiyas, he fixed its type.

Ahmad en Nasai rapporteerden van ‘Abdullah b. az-Zubayr, die zei: “Een man uit Khath’am kwam naar de Boodschapper (Rasul) van Allah ﷺ en zei:

Ahmad and Nasai reported from ‘Abdullah b. az-Zubayr, who said; “A man from Khath’am came to the Rasool of Allah 􀁕 and said:

‘Mijn vader heeft de Islam aanvaard en hij is oud en kan niet op een kameel rijden, maar de hadj is verplicht voor hem. Kan ik de hadj namens hem verrichten?’ Hij ﷺ zei: ‘Ben jij de oudste zoon?’ Hij antwoordde: ‘Ja.’ Hij ﷺ zei: ‘Stel dat je vader een schuld had die betaald moest worden en jij betaalde deze namens hem, zou dit hem voldoen?’ Hij zei: ‘Ja.’ Hij ﷺ zei: ‘Dan kun je de hadj namens hem verrichten.’ De hadj is een aanbidding (Ibadah).

‘My father has embraced Islam and he is old and cannot ride a camel, but Hajj is obliged on him. Can I perform the Hajj on his behalf ?’ He 􀁕 said: ‘Are you the eldest son?’ He replied: ‘Yes.’ He 􀁕 said: ‘Suppose your father had a debt to pay and you paid it on his behalf, would this requite him?’ He said: ‘yes.’ He 􀁕 said: ‘Then you can perform Hajj on his behalf.’” Hajj is an ‘ibadah (worship)

en het verstrekken van een lening is een mu’amalah (transactie) en beide zijn verschillend van elkaar. Het vervullen van de verplichting van de hadj is echter vergelijkbaar met het terugbetalen van een lening, in de zin dat beide schulden zijn. De reden dat het de zoon is toegestaan om de hadj namens zijn vader te verrichten, is omdat het de voldoening van een schuld is. De Boodschapper ﷺ verbond de schuld aan Allah met de schuld aan mensen, wat betreft de verplichting tot vereffening ervan en het voordeel ervan. Als de Boodschapper ﷺ dat niet had vastgesteld, dan zouden onze verstandelijke vermogens niet in staat zijn geweest om een dergelijk oordeel te vellen.

and giving a loan is a mu’amalah (transaction) and both are different from each other. However, discharging the obligation of Hajj is similar to payment of the loan, in the sense that both are debts. The reason for allowing the son to perform the Hajj on his father’s behalf is because it is the discharge of a debt. The Messenger 􀁕 linked the debt with Allah to the debt with human beings, in terms of the obligation of its settlement and its benefit. If the Messenger 􀁕 had not legislated that, then our minds would not have been able to make such a judgement.

De ta’leel (redenering) achter de rechtsregels (Hukm) is een bewijs (Daleel) om de zaak te verduidelijken waarvoor de Shar’a de regel heeft vastgesteld. Dit verplicht dat men de grondreden (Illah) volgt waar deze aanwezig is. Dit is analogie (Qiyas). Toen de Boodschapper ﷺ over de kat zei: “Het is niet najas (onrein) (dat wil zeggen het speeksel van de kat).” Hij verduidelijkte de grondreden (Illah), zijnde de reden om het niet als onrein te beschouwen, toen hij zei: “Want zij zijn gewoonlijk om jullie heen in de huizen (dat wil zeggen gedomesticeerd).” [Overgeleverd door Bukhari en Muslim]. Dienovereenkomstig is elk dier dat gewoonlijk rond het huis is, niet onrein, zolang er geen uitzondering wordt gemaakt door een bewijs (Daleel). De uitspraak van de Boodschapper ﷺ: “Toestemming (om binnen te komen) is vereist vanwege het zien.” [Overgeleverd door Bukhari en Muslim]. Dit betekent dat de moslim toestemming moet vragen voordat hij een huis binnengaat, omdat het huis zijn heiligheid heeft en als een ‘awrah wordt beschouwd. De reden voor het vaststellen van de vereiste om toestemming te vragen, is om het kijken naar iets verbodens te voorkomen. Zijn woorden “min ajlin nazar (vanwege het kijken)” is de grondreden (Illah), zijnde de reden voor het vaststellen van het vragen om toestemming. Zo heeft een moslim die zijn eigen huis binnengaat geen toestemming nodig om binnen te komen. Dit komt doordat de grondreden (Illah) afwezig is en daarom de rechtsregel (Hukm) ook afwezig wordt. Anders zal de rechtsregel (Hukm) van kracht blijven als hij gasten heeft en dergelijke. Dus wanneer de grondreden (Illah) terugkeert, keert de rechtsregel (Hukm) ook terug. Zo is de rechtsregel (Hukm) verbonden aan de grondreden (Illah) in termen van aanwezigheid en afwezigheid.

The ta’leel (reasoning) behind rules is an evidence to clarify the matter for which the Shar’a has legislated the rule. This obliges that one follows the ‘illah where it is present. This is Qiyas. When the Messenger 􀁕 said about the cat; “It is not najas (impure) (ie the cat’s saliva).” He clarified the ‘illah ie the reason for not considering it impure when he said; “For they are usually around you in the homes (ie domesticated).” [Reported by Bukhari and Muslim]. Accordingly, any animal that is usually around the home is not impure, as long as there is no exception made by a daleel (evidence). The saying of the Messenger 􀁕; “Permission (to enter) is required because of sight.” [Reported by Bukhari and Muslim] This means the Muslim must seek permission before entering a house, because the house has its sacredness and is considered an ‘awrah. The reason for legislating the requirement of seeking permission is to prevent looking at a prohibited thing. His words “min ajlin nazar (because of viewing)” is the ‘illah ie the reason for legislating the seeking of permission. Thus, a Muslim who enters his home does not require a permission to enter. This is because the ‘illah is absent and hence the rule becomes absent. Otherwise the rule will remain if he has guests around and the like. So when the ‘illah returns, so does the hukm. Thus, the hukm is linked to the ‘illah in terms of presence and absence.

Daarom is analogie (Qiyas) een van de zeer delicate kwesties. Het moet bekend zijn dat analogie (Qiyas) is voor intelligente mensen die de teksten, regels en incidenten begrijpen. Het is niet geldig voor zomaar een willekeurig persoon, die het gebruikt volgens zijn grillen en verlangens. Het moet zijn voor die mensen aan wie Allah inzicht en begrip heeft geschonken, anders zou het een middel worden tot vernietiging en het afwijken van de ware regel van Allah (SWT). Imam Shafi’i (moge Allah hem genadig zijn) zei: “Het is voor niemand geldig om analogie (Qiyas) toe te passen totdat hij kennis heeft van de voorgaande sunan (wijzen), de uitspraken van de vroege generaties (Salaf) en de Arabische taal. Hij moet ook van gezonde geest zijn om onderscheid te kunnen maken tussen de twijfelachtige (of gelijkaardige) zaken en niet overhaast te oordelen; en hij mag niet weerstand bieden aan het luisteren naar degene die het met hem oneens is, omdat dit zijn aandacht kan vestigen op iets wat hij is vergeten of hem de fout kan aanwijzen van wat hij als correct beschouwde.” Het gebruik van analogie (Qiyas) vereist een nauwkeurig begrip. Het gebruik van analogie (Qiyas) om een regel af te leiden is niet toegestaan voor iemand anders dan de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid).

That is why Qiyas is one of the very delicate issues. It should be known that Qiyas is for the intelligent people who understand the texts, rules and incidents. It is not valid for just any person, who uses it according to his whims and desires. It must be for those people to whom Allah 􀀬 has granted insight and understanding, otherwise it would become a means of destruction and departure from the true rule of Allah 􀀬. Imaam Shafi’i (may Allah have mercy on him) said; “It is not valid for anybody to make Qiyas until he became knowledgeable of the previous sunan (ways), the statements of the Salaf and the Arabic language. He must also be of sound mind so as to distinguish between the doubtful (or similar) matters and not rush to judge; and he should not resist listening to the one who disagrees with him, because this might draw his attention to something he forgot or point out to him the error of what he thought to be correct.” Use of Qiyas requires precise understanding. The use of Qiyas to derive a rule is not allowed for anyone other than the mujtahid.

In alles wat we eerder hebben vermeld, hebben we slechts de bewijzen aangehaald van degenen die deelname aan ongeloof (Kufr) bestuur bepleiten, hun weerlegging, en het aantonen dat zij niet als bewijzen voor dit onderwerp kunnen dienen. Wat is nu de definitieve mening van de Islam, die geen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in dit onderwerp vereist?

In everything we have mentioned previously, we only quoted the evidences of those who advocate participation in kufr rule, their refutation, and showing that they cannot stand up as evidences for this subject. Now, what is the definite opinion of Islam, which doesn’t require Ijtihaad in this subject?

De Shar’a, samen met de geloofsleer (Aqeedah), is gebaseerd op het geloof (Iman) in Allah de Enige, en dat aanbidding uitsluitend voor Hem moet zijn. De uitspraak ‘laa ilaaha’ (Er is geen god) betekent de ontkenning van goddelijkheid, aanbidding en wetgeving voor iedereen behalve Allah. De uitspraak ‘ilallah’ (behalve Allah) betekent het bevestigen van deze zaken voor Allah alleen. Hij is de Ilah, de Waarheid, de enige die het verdient om aanbeden te worden en om wet te geven. Aanbidding en onderwerping aan Hem en kennis van Zijn Shar’a komt via de Boodschapper (Rasul) ﷺ. Dit is wat het tweede deel van de twee shahada's betekent, namelijk dat Muhammad ﷺ de Rasul van Allah is. Daarom dient alleen de Boodschapper (Rasul) ﷺ gevolgd te worden en nagevolgd te worden in de wetgeving.

The Shar’a, along with its ‘Aqeedah, is established on the Imaan in Allah the One, and that worship should be solely for Him. The statement ‘laa ilaaha’ (There is no god) means the negation of divinity, worship and legislation from anyone other than Allah 􀀬. The statement ‘ilallah’ (except Allah) means confirming these matters for Allah 􀀬 only. He is the Ilah, the Truth, the only one who deserves to be worshipped and to legislate.Worship and submission to Him 􀀬 and knowledge of His Shar’a comes via the Messenger 􀁕. This is what the second part of the two shahadas means, which is that; Muhammad is the Rasool of Allah. Hence only the Messenger should be followed, and emulated in legislation.

Zelfs de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) zijn gebouwd op het definiëren van de bronnen van openbaring, zodat wetgeving niet uit andere bronnen dan deze bronnen wordt genomen. Het streeft ernaar de principes van istinbaat (deductie) te reguleren, zodat niets dat niet uit de Shar’a komt, erin kan worden opgenomen. Daarom is de eerste discussie die de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) onderneemt, dat de Haakim (Soeverein) Allah (SWT) is, dat het oordeel alleen aan Hem toebehoort, en dat er geen rechtsregel (Hukm) bestaat over een onderwerp vóór de openbaring van de Shar’a of buiten de Shar’a om.

Even Usul al-Fiqh is built on defining the sources of revelation so that legislation is not taken from other than these sources. It seeks to regulate the principles of istinbaat (deduction), so that anything that isn’t from the Shar’a can not enter it. That is why the first discussion that Usul al- Fiqh undertakes is that the Haakim (Sovereign) is Allah 􀀬, the judgement is only for Him, and there is no hukm before the revelation of the Shar’a on a subject or outside of the Shar’a.

Vervolgens komt de islamitische jurisprudentie (Fiqh) om de praktische uitleg te vertegenwoordigen van de aanbidding aan Allah (SWT) alleen, de onderwerping aan Hem alleen, en de verwerping van elke wetgeving van wie dan ook behalve Hem, waarbij de verwijzing voor oordeel uitsluitend naar Zijn Wet is.

Then comes the Fiqh to represent the practical explanation of the worship to Allah 􀀬 alone, and the subjugation to Him alone and the rejection of any legislation from anyone other than Him, beside reference for judgement is to His Law only.

Deelname aan systemen van ongeloof (Kufr) betekent dat degene die ertoe oproept, menselijke wetgeving accepteert naast de goddelijke wetgeving. Gevolglik accepteert hij de aanwezigheid van een wetgever van niet-islamitische (Shar’i) regels naast de wetgever van islamitische (Shar’i) regels. Dit betekent ook de acceptatie van de veelheid aan bronnen van wetgeving. Waar is dus de eenheid van de aanbeden (wahdaniyyah al-ma’bud) die de eenheid van aanbidding noodzakelijk maakt, zowel in het openlijke als in het verborgene?

Participating in kufr systems means that the one who calls to it accepts human legislation in addition to the divine legislation. Consequently, he accepts the presence of a legislator of non-Shar’ee rules alongside the legislator of Shar’ee rules. This also means the acceptance of the plurality of sources of legislation. So where is the unity of the deity (wahdaniyyah al-ma’bud) that necessitates the unity of worship, openly and secretly?

Het verbod op het plegen van afgoderij (Shirk) met Allah (SWT) noodzaakt het verbod op partnerschap in Zijn bestuur.

The prohibition of making shirk with Allah 􀀬 necessitates the prohibition of partnership in His rule.

Zo duidt de Shar’a, in haar totaliteit, op het verbod op deelname aan jaahili-systemen.

Thus the Shar’a, in its totality, indicates the prohibition of participating in jaahili systems.

De Seerah van de Boodschapper ﷺ in zijn oproep tot de islam (Da’wah) geeft, zonder enige twijfel, aan dat de aanpak radicaal was en vrij van enige invloed van de realiteit. Het werk dat de realiteit beïnvloedt, is wat de noodzakelijke verandering zal creëren. De Boodschapper ﷺ gaf in zijn oproep tot de islam (Da’wah) geen enkele aandacht aan de realiteit van afgoderij (Shirk) bij de ongelovigen (Kuffar) van Makkah. Hij gaf niet om hun gebruiken en tradities; noch schonk hij enige aandacht aan de acceptatie of verwerping van hem door de mensen. Hij smauwde degenen in autoriteit niet, ook al was de situatie van de Boodschapper ﷺ en zijn oproep tot de islam (Da’wah) in Makkah zwaar. Hij verkondigde publiekelijk: ‘Er is geen godheid behalve Allah en Muhammad is Zijn Boodschapper’, wat de essentie van de religie (Deen) in zijn geheel is, en de volledige verwerping van elke leer of Shar’a anders dan deze. Op deze basis werd de Shahadah verworpen door Abu Jahl, samen met de andere leiders van ongeloof (Kufr) in Makkah. Op deze basis verkondigde de Boodschapper ﷺ ook publiekelijk de Shahadah voor de zwarte en de witte, de vrije en de slaaf, de rijke en de arme, de Arabier en de niet-Arabier, en de afgodendienaar en de mensen van het boek. Hij confronteerde hen, verzette zich tegen hen en daagde hen uit door hun goden te noemen; en zo reageerden zij met vijandigheid, probeerden met hem te onderhandelen en vroegen hem om te zwijgen over hen, zodat zij over hem zouden zwijgen. Zij wensten dat als de Boodschapper ﷺ concessies zou doen, zij ook concessies zouden doen. Hij ﷺ accepteerde dit niet en was geduldig met betrekking tot hun intimidatie van de oproep tot de islam (Da’wah) en hun marteling van zijn metgezellen; de gelovigen waren geduldig met hen. De geduld van hen allemaal was een van de tekenen van de waarachtigheid van de oproep tot de islam (Da’wah) en van hun toon, tot op het punt dat hij ﷺ de voorwaarde van Banu Sa’sa’ah verwierp toen hij hen benaderde om hen uit te nodigen zijn religie (Deen) te steunen, in de moeilijkste tijd van de oproep tot de islam (Da’wah) en het gebrek aan enige steun. Zij waren bereid hem de Nusrah te geven op voorwaarde dat de autoriteit na hem naar hen zou gaan. Hij zei niet dat er een kans voor hem ontstond waaruit hij voordeel kon trekken, nadat alle deuren voor hem gesloten waren. Integendeel, hij vertelde het hen en vertelde het ons na hen als een leraar, leider, oproep tot de islam (Da’wah) en een gids; “De autoriteit behoort toe aan Allah en Hij plaatst het waar Hij wil.” Hij bedoelt hiermee dat de autoriteit uitsluitend aan Allah behoort, en dat niemand met Allah kan delen in dit. Alleen Allah geeft het aan wie Hij wil, en niemand anders heeft een stem in deze zaak. De Boodschapper ﷺ ging voort in zijn oproep tot de islam (Da’wah) zonder te vertrouwen op iets anders dan de kracht van de fikrah (het idee) en de hulp van Allah. De oproep tot de islam (Da’wah) realiseerde haar doel door de vestiging van het gebied van de islam (Dar al-Islam) in Madinah, nadat Allah de harten en de geest opende van degenen die Muhammad ﷺ steunden en hem hielpen. Zo is de succes van Allah. Het is voor degene die op Hem vertrouwt, Zijn hulp zoekt en de zuiverheid van het idee, de helderheid van het begrip, de deugdelijkheid van het pad en de juistheid van de activiteit behoudt.

Nu, aan het einde van deze discussie over het deelnemen aan de regimes die regeren met iets anders dan wat Allah heeft geopenbaard, zullen wij de realiteit van het regeren in de huidige regimes presenteren en hoe de deelname plaatsvindt. Vervolgens zullen wij de verzen (Ayah's) en overleveringen (Hadith's) presenteren die het volgen van dit pad verbieden, en een einde maken aan elke rechtvaardiging of interpretatie, omdat de verzen (Ayah's) definitief zijn in hun betekenissen.

Now, at the end of this discussion about participating in the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed, we shall present the reality of ruling in the current regimes and how the participation takes place. Then we shall present the ayaat and ahadith that prohibit the following of this path, and put an end to any justification or interpretation, because the ayaat are definite in their meanings.

De grondwet in elke staat moet worden gebaseerd op een specifieke intellectuele basis. Deze kan democratisch of islamitisch zijn, zodanig dat er geen regel kan zijn die niet voortvloeit uit haar geloofsovertuiging en basis.

The constitution in any state must be established on a specific intellectual basis. It may be democratic or Islamic, such that there can be no rule that has not emanated from its creed and basis.

Zo moeten in democratische systemen de regels in harmonie zijn met de basis, die stelt dat de soevereiniteit bij het volk ligt, oftewel dat het het volk is dat wetten maakt via een vergadering die zij hiervoor kiezen, en dit wordt het parlement genoemd. Wanneer het regeert, past de uitvoerende macht toe wat door de wetgevende macht is vastgesteld in de naam van het volk. Om de regering beperkt te houden tot de heerschappij van het volk, is het parlement de macht gegeven om de regering een motie van vertrouwen te geven, zodanig dat deze niet legitiem wordt behalve nadat de motie van vertrouwen is gegeven. Het is de macht gegeven om de acties van de regering te monitoren, te onderzoeken en ter verantwoording te roepen.

Thus, in the democratic systems, the rules have to be in harmony with the basis, which says that the sovereignty is for the people, ie it is the people who enact laws through an assembly, which they select for this purpose and this is called the parliament. When it rules, the executive authority applies what has been legislated by the legislative authority in the name of the people. In order to keep the government restricted to the rule of the people, the parliament has been given the power to give the government a vote of confidence, such that it does not become legitimate except after the vote of confidence has been given. It has been given the power to monitor, examine and account the actions of government.

Overeenkomstig kan het het vertrouwen uit de gehele regering of een bepaalde minister ontnemen, indien hij een overtreding begaat of zich niet houdt aan de regels van de grondwet.

Accordingly, it can withdraw the confidence from the whole government or a certain minister, if he commits a violation or does not adhere to the rules of the constitution.

Zo is de basis van de handelingen die voortvloeien uit het bestuur Democratie en niet Islam. Zoals we in een eerdere discussie hebben uitgelegd, accepteert Islam geen enkele handeling die niet gebaseerd is op een spirituele basis, wat de basis is van geloof (Iman) in Allah (SWT).

Thus, the basis of the actions that result from the government is Democracy and not Islam. As we have explained in a previous discussion, Islam does not accept any action that is not based on a spiritual basis, which is the basis of Imaan in Allah 􀀬.

De systemen hebben een geïntegreerde structuur, net zoals ze een enkele basis hebben, en het beleid dat zij willen uitvoeren is één, en zij werken eraan om dit door alle ministeries heen toe te passen. Het beleid van elk ministerie moet in harmonie zijn met het beleid van de andere ministeries. Wat dit beleid formuleert is de regering gezamenlijk. De stem van de enkele moslimminister zal niets meer zijn dan een enkele stem uit de verzameling stemmen, waarmee de president het beleid formuleert, in het licht van de grondwet en de basis waarop zij is gevestigd. Dit is vanuit het juridische perspectief. Er is echter een enorm verschil tussen dit idee en de praktische toepassing ervan. De leider van het land en zijn team zullen het beleid van de regering al hebben opgesteld op het moment dat de minister voor het kabinet wordt gekozen. De minister heeft geen andere keuze dan het kabinet te joinen op basis van het opgestelde beleid of het te weigeren. Hij heeft niet het recht om het beleid voor zijn ministerie vast te stellen.

The systems have an integrated structure, just as they have a single basis, and the policy they want to execute is one, and they work to apply it through all the ministries. The policy of each ministry must be in harmony with the policy of the other ministries. What formulates this policy is the government together. The voice of the single Muslim minister will be nothing but a single voice from the collection of voices, with which its president formulates the policy, in the light of the constitution and the basis on which it is established. This is from the legal perspective. However, there is a huge difference between this idea and its practical application. The country’s leader and his team will already have drawn up the policy of the government when the minister is chosen for the cabinet. The minister has no choice, except to join the cabinet on the basis of the drawn up policy or to refuse it. He has no right to lay down the policy for his ministry.

Bovendien is de verantwoordelijkheid van de ministers een gezamenlijke verantwoordelijkheid.

Moreover, the responsibility of the ministers is a joint responsibility.

Dit betekent dat wanneer de regering de geplande politiek wil uitvoeren en de noodzakelijke besluiten wil nemen, de besluiten van de meerderheid worden genomen. Dit betekent dat elke minister zich bemoeit met de zaken van andere ministeries en zijn visie geeft op de besluiten van de regering. Dit maakt de moslimminister verantwoordelijk voor alles wat voortkomt uit of verband houdt met zijn ministerie, of dat van anderen. In een dergelijke situatie is hij verplicht om de politiek en de besluiten van de regering naar buiten toe en in het bijzijn van mensen te verdedigen, zelfs als hij dit binnen het ministerie zou kunnen tegenspreken. Men zou hier kunnen aannemen dat de moslimminister de positie van oppositie zal innemen tegen alles wat wordt voorgesteld dat in strijd is met de Islam. Dergelijk gepraat duidt op oppervlakkig denken. De minister is anders dan het parlementslid. In juridische zin, en niet in de uitvoering, vertegenwoordigt het parlementslid degenen die hem hebben gekozen. Hij kan de moslims vertegenwoordigen in een democratisch systeem, of hij kan de linkse partijen vertegenwoordigen in kapitalistische systemen. Wat de minister betreft, hij wordt niet in de regering gebracht om oppositie te voeren, anders zal hij vanwege zijn oppositie buiten de deur blijven. Zo zal in democratische systemen degene die de regering of het bewind tegengaat, buiten de deur blijven en niet worden toegelaten. Als hij per ongeluk binnenkomt, dan wordt hij met nadruk verwijderd. De regering komt om te regeren en uit te voeren. Zij heeft een politiek die zij wil uitvoeren. Zij is niet gekomen om tegenstrijdigheden te verzamelen. Iedereen die ingaat tegen haar politiek, zal haar verlaten op uitnodiging van de premier of de ministers gezamenlijk. De parlementsleden zullen het vertrouwen persoonlijk van hem onthouden, en de regering zal haar functioneren voortzetten.

This means that when the government wishes to implement the planned policy and take the necessary decisions, the decisions of the majority are taken. This means that every minister interferes in the affairs of other ministries, and puts forward his views regarding the government’s decisions. This makes the Muslim minister responsible for everything that originates from or relates to his ministry, or that of others. In such a situation, he is obliged to defend the policy and decisions of the government outside and in front of people, even though inside the ministry he might oppose it. Here one might assume that the Muslim minister will take the position of opposition to everything proposed that contradicts Islam. Such talk indicates shallow thinking. The minister is different from the MP. Thus, in terms of the law and not application, the MP represents those who have elected him. He may represent the Muslims in a democratic system, or he may represent the leftists in capitalist systems. As for the minister, he is not brought into the government to oppose, otherwise he will remain outside due to his opposition. Thus, in the democratic systems, the one who opposes the government or the rule will remain outside and not be allowed to enter it. If he enters by mistake, then he is expelled by insistence. The government comes to rule and implement. It has a policy that it wants to implement. It has not come to gather contradictions. Anyone who goes against its policy will leave it by the invitation of the prime minister or the ministers together. The MPs will withhold the confidence from him personally, and the government will continue functioning.

Het is hier noodzakelijk om te vermelden dat de loutere acceptatie door de moslimminister om deel te nemen aan het bestuur betekent dat hij de bestaande grondwet in het land en de basis waarop deze is gevestigd, heeft geaccepteerd. De oppositie die wij hier noemen, is niet de oppositie tegen de basis van het systeem, maar oppositie binnen het systeem; een oppositie die duidt op onenigheid over de details, terwijl iedereen de basis ervan accepteert.

Here it is imperative to mention that the mere acceptance of the Muslim minister to participate in ruling means that he has accepted the existing constitution in the country and the basis on which it is established. The opposition that we mention here is not the opposition to the basis of the system but opposition within the system, which is an opposition that indicates disagreement in the branches, whilst everyone accepts their basis.

Bovendien treedt elk besluit dat is aangenomen en betrekking heeft op een ministerie pas in werking nadat het is goedgekeurd door drie partijen en voorzien is van hun handtekeningen. Dit zijn: het staatshoofd, de premier en de betreffende minister. Dit betekent ook dat de moslimminister niet vrij is in het voeren van de zaken van zijn ministerie en het zelfstandig uitgeven van praktische besluiten.

Moreover, any decree adopted and related to any ministry does not come into force and effect, until approved by three sides and provided with their signatures. They are; the head of state, the prime minister, and the relevant minister. This also means that the Muslim minister is not free in running the affairs of his ministry and issuing the practical decrees by himself.

Dit maakt de volgende punten duidelijk:

This makes the following points clear:

- De regels waarmee de regering regeert, zijn niet gebaseerd op een spirituele basis (wat het geloof in Allah is), maar op de basis van Democratie, waarin wetgeving voor de mensen is en niet voor Allah.

- The rules, with which the government governs, are not established on a spiritual basis (which is the belief in Allah) but on the basis of Democracy, in which legislation is for the people and not for Allah 􀀬.

- De regering is de uitvoerende macht. Het is een autoriteit die regeert en de regels van de grondwet uitvoert. De regering, samen met haar premier en ministers, elk en ieder van hen, hebben niet het recht om tegen de regels van de grondwet in te gaan, anders zullen zij worden beschuldigd van het schenden ervan.

- The government is the executive authority. It is an authority of ruling and execution of the rules of the constitution. The government, along with its Premier and ministers, every single one of them, are not entitled to go against the rules of the constitution, otherwise they will be accused of violating it.

- Geen enkele minister, inclusief de minister die een moslim is, stelt het beleid van zijn departement zelf op. In plaats daarvan voert hij het beleid uit dat is opgesteld door de staat als geheel, inclusief het staatshoofd.

- No single minister, including the minister who is a Muslim, draws up the policy of his department. Rather he applies the policy drawn up by the state as a whole, including its head.

- Elke individuele minister is verantwoordelijk voor alle besluiten en handelingen die door de regering zijn uitgevaardigd. Dit komt doordat de wet stelt dat de verantwoordelijkheid van het kabinet een collectieve en gezamenlijke verantwoordelijkheid is.

- Every single minister is responsible for all the decisions and actions issued by the government. This is because the law states that the responsibility of the cabinet is a collective and joint responsibility.

Kortom, de kwestie is in deze systemen geregeld op een zodanige wijze dat niemand het recht heeft om buiten het kabinet om en op eigen wijze te handelen.

In short, the issue is regulated in these systems, such that no one has the right to act in isolation of the cabinet, and in his own way.

Dit is de realiteit van deze regeringen. Veel verzen (Ayah's) getuigen van het verbod voor een moslim om daaraan deel te nemen.

This is the reality of these governments. Many ayaat bear witness to the prohibition of a Muslim to participating in them.

- Zo heeft Allah (SWT) bepaald dat het oordeel aan Allah (SWT) toebehoort, als de basis van waaruit de wetten voortvloeien. Hij (SWT) zei: “Nee, bij uw Heer! Zij zullen geen geloof (Iman) hebben, totdat zij u tot rechter maken in al hun geschillen, en in zichzelf geen weerstand voelen tegen uw beslissingen, en deze met volledige onderwerping aanvaarden.” [TMQ 4:65]. Hij (SWT) zei: “Het is niet (passend) voor een gelovige, man of vrouw, wanneer Allah en Zijn Boodschapper ﷺ een zaak hebben beslist, dat zij enige keuze hebben in hun beslissing.” [TMQ 33:36] - Allah (SWT) heeft bepaald dat de heerser een moslim moet zijn. Hij (SWT) zei: “O jullie die geloven! Gehoorzaam Allah en gehoorzaam de Boodschapper ﷺ en degenen onder jullie die gezag hebben.” [TMQ 4:59] - Allah (SWT) heeft de moslimheerser verplicht om volgens de Islam te regeren. Hij (SWT) zei: “En oordeel tussen hen naar wat Allah heeft geopenbaard...” [TMQ 5:49]. Allah (SWT) heeft de moslimheerser gewaarschuwd voor het afkeren van een deel van de Islam, zelfs als het om een enkele regel gaat. Zo zei Hij: “En wees voor hen gewaarschuwd, opdat zij u afkeren van een deel van datgene wat Allah aan u heeft geopenbaard.” [TMQ 5:49]. Hij (SWT) beval dat wij onze zwaarden trekken tegenover degene die regeert met suraah (duidelijk ongeloof (Kufr)). Dit is vanwege de uitspraak van de Boodschapper ﷺ met betrekking tot de Faajir-heerser toen hij werd gevraagd: “Zullen wij niet tegen hem vechten met het zwaard, o Rasul van Allah?” Hij ﷺ zei: “Tenzij u duidelijke en kufr buwah (duidelijk ongeloof (Kufr)) ziet, waarover u een burhaan (bewijs) van Allah heeft.” [Gerapporteerd door Muslim] - Hij (SWT) verbood dat de adviseurs en de entourage van de heerser zich in iets anders dan de Islam bevonden.

- Thus, Allah 􀀬 obliged that the judgement should be for Allah 􀀬, as a basis from which the laws originate. He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65]. He 􀀬 said; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision.” [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 has obliged that the ruler be a Muslim. He 􀀬 said; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger 􀁕 and those in authority from amongst you.” [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 has obliged the Muslim ruler to rule by Islam. He 􀀬 said; “And so judge between them by what Allah has revealed...” [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 warned the Muslim ruler of turning away from some of Islam, even if it is a single rule. Thus He said; “And beware of them lest they turn you away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. He 􀀬 ordered that we draw our swords in the face of the one who rules by kufr suraah (explicit kufr). This is owing to the Messenger’s 􀁕 statement regarding the Faajir ruler when he was asked: “Shall we not fight him with the sword, O Rasool of Allah? He said; “Unless you see clear and kufr buwah (explicit kufr) regarding which you have a burhaan (proof) from Allah.” [Reported by Muslim] -He 􀀬 forbade the advisors and entourage of the ruler to be on anything other than Islam.

“O jullie die geloven! Neem niet als (jullie) Bitanah (adviseurs, helpers, beschermers)

“O You who believe! Take not as (your) Bitanah (advisors, helpers, protectors)

“...degenen die buiten jullie religie staan.” [TMQ 3:118] - Allah (SWT) heeft de moslims bevolen om de Islam als maatstaf voor oordeel te gebruiken en Hij heeft hen verboden om naar de Taghut te verwijzen. Hij (SWT) verduidelijkte dat degenen die dat doen, hun geloof (Iman) slechts een bewering is en niet waarachtig. Hij (SWT) zei: “Heb je niet gezien wie de (hypocrieten) zijn die beweren dat zij geloven in dat wat naar jou is neergezonden en in dat wat vóór jou is neergezonden, en die naar de Taghut (valse rechters, etc.) willen gaan voor oordeel (in hun geschillen), terwijl hen is bevolen het te verwerpen? Maar de duivel (Shaytan) wenst hen ver in de dwaalweg te leiden.” [TMQ 4:60] - Allah (SWT) heeft de moslims verboden om als vrienden en helpers iedereen buiten henzelf te nemen; “O jullie die geloven! Neem niet als vrienden de mensen voor wie de toorn van Allah is...

those outside your religion.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 ordered the Muslims to refer to Islam for judgement and He forbade them to refer to the Taghut. He 􀀬 clarified that the one who does that, his Imaan is a mere claim and not true. He 􀀬 said; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc.) while they have been ordered to reject it. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 has forbidden the Muslims from taking as friends and helpers anyone other than them; “O you who believe! Take not as friends the people on whom is the Wrath of Allah.

“Zeker, zij zijn wanhopig over het Hiernamaals, net zoals zij wanhopig zijn over hen die in graven liggen (dat zij op de Dag van de Opstanding niet opgewekt zullen worden).” [TMQ 60:13]. En Hij ﷺ zei: “O jullie die geloven! Neem de Joden en de Christenen niet als Awliya (vrienden, beschermers); zij zijn slechts Awliya voor elkaar. En als iemand van jullie hen als Awliya neemt, dan behoort hij zeker tot hen. Voorwaar, Allah leidt niet de mensen die de Zalimun (onrechtvaardigen) zijn. En u ziet hen bij wie er een ziekte (van hypocrisie) in hun hart is, zij haasten zich naar hun vriendschap, zeggende: ‘Wij vrezen dat ons een onheil of een ramp mag treffen.’ Misschien zal Allah een overwinning of een besluit brengen volgens Zijn Wil. Dan zullen zij berouwvol worden om wat zij in zichzelf verborgen hebben gehouden.” [TMQ 5:51-52] Hier kan de vraag opkomen dat de heersers van vandaag de dag geen Joden of Christenen zijn. De waarheid is dat zij loyaal zijn aan de Joden en de Christenen. De loyaliteit van degene die loyaal is aan de heersers, zal zijn voor degene aan wie die heersers loyaal zijn.

Surely, they are in despair of the Hereafter, just as they are in despair about those (buried) in graves (that they will not be resurrected on the Day of Resurrection).” [TMQ 60:13]. And He 􀀬 said; “O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliya (friends, protectors); they are but Awliya to one another. And if any amongst you takes them as Awliya, then surely he is one of them. Verily, Allah guides not those people who are the Zalimun (unjust). And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: ‘We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.’ Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will. Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves.” [TMQ 5:51-52] Here the question may arise that the rulers today are not Jews or Christians. The truth is they are loyal to the Jews and Christians. The loyalty of the one who is loyal to the rulers, will be for the one those rulers are loyal to.

En Hij (SWT) zei: “En degenen die ongeloven zijn bondgenoten van elkaar, (en) als jullie dit niet doen (d.w.z.

And He 􀀬 said; “And those who disbelieve are allies to one another, (and) if you do not do so (ie.

...bondgenoten worden, als één verenigd blok met één kalifaat), zal er beproeving (Fitnah) (oorlogen, veldslagen) en onderdrukking op aarde zijn, en een grote onrust en corruptie (verschijning van polytheïsme).” [TMQ 8:73] Hier is het vermeldenswaard dat de bedoeling van het niet bondgenoot worden met de Joden en Christenen niet is dat men loyaal moet zijn aan anderen dan hen. Integendeel, wat bedoeld wordt is dat het verboden is om loyaal te zijn aan alles en iedereen wat in strijd is met de Islam. Het verbod op het tonen van loyaliteit aan hen vereist dat men zich van hen losmaakt, wat betreft ideeën en gedrag, en niets van hen accepteert, zolang hun basis is gevestigd op ongeloof (Kufr). Hij ﷺ zei, via de tong van Ibraheem; “Voorwaar, wij staan los van jullie en van alles wat jullie naast Allah aanbidden, wij hebben jullie verworpen, en er is tussen ons en jullie vijandigheid en haat ontstaan voor altijd, totdat jullie geloven…” [TMQ 60:4] De walaa’ (loyaliteit) moet zijn voor Allah, Zijn Boodschapper ﷺ en de gelovigen. Hij ﷺ zei; “En wie Allah, Zijn Boodschapper ﷺ en degenen die geloven als Beschermers neemt, dan zal de partij van Allah de overwinnaar zijn.” [TMQ 5:56] Een andere vraag die hier kan ontstaan is dat we met het accepteren van deelname aan het bestuur niet bedoelen dat we loyaal aan hen zijn. We tonen alleen loyaliteit volgens het model (we tonen onze onderwerping totdat we invloed verkrijgen)

become allies, as one united block with one Khilafah), there will be Fitnah (wars, battles) and oppression on earth, and a great mischief and corruption (appearance of polytheism).” [TMQ 8:73] Here it is worth mentioning that the intention from not allying oneself with the Jews and Christians is not that one should be loyal to other than them. Rather what is intended is that it is forbidden to be loyal to anything and anyone that contradicts Islam. The prohibition of showing loyalty to them necessitates that one detaches oneself from them, in terms of ideas and behaviour, and doesn’t accept any matter from them, as long as their basis is established on kufr. He 􀀬 said, on the tongue of Ibraheem; “Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred for ever, - until you believe…” [TMQ 60:4] The walaa’ (loyalty) should be for Allah, His Messenger and the believers. He 􀀬 said; “And whosoever takes Allah, His Messenger and those who have believed as Protectors, then the party of Allah will be the victorious.” [TMQ 5:56] Another question that may arise here is that by accepting to participate in ruling we do not mean to be loyal to them. We only show loyalty following the model (we show our submissiveness until we gain influence)

maar onze harten verwerpen wat zij doen. De waarheid is dat loyaliteit een zaak is waarin de ledematen (handeling) en het hart samenwerken. Wij zijn verplicht om met de hand, de tong en het hart te verwerpen wat de heerser doet, wanneer hij regeert met iets anders dan wat Allah heeft geopenbaard. Het minste wat men kan doen is te verwerpen met het hart, en er is geen geloof (Iman) meer na dit, zoals medegedeeld door al-Mustafa ﷺ.

but our hearts reject what they do. The truth is that loyalty is a matter in which the organs (action) and heart share. We are obliged to reject by hand, tongue and heart what the ruler does, when he rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. The least one can do is to reject with the heart and there is no Imaan after this, as informed by al-Mustafah 􀁕.

Degenen die de positie innemen van het zwakste van het geloof (Iman), hun daden en uitspraken mogen niet instemmen met of het bewind door niet-islam ondersteunen. Degenen die dat doen, overtreden Allah (SWT) en begaan een zonde, zelfs als hun harten het verwerpen. Zij worden beschuldigd van ongeloof (Kufr) indien hun harten het goedkeuren. Het minste wat men kan zeggen over degene die deelneemt aan het regeren met iets anders dan wat Allah (SWT) heeft geopenbaard, is dat hij een Faasiq (overtreder), Zaalim (onderdrukker) en ‘aasi (ongehoorzaam) is tegenover Allah (SWT).

Those who take the position of the weaskest of Imaan, their actions and statements should not agree or support the rule by non-Islam. Those who do that, they are disobeying Allah 􀀬 and committing sin, even if their hearts reject it. They are accused with kufr if their hearts approve it. The least that one can say about the one who participates in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed, is that he is a Faasiq (transgressor), Zaalim (oppressor) and ‘aasi (disobedient) to Allah 􀀬.