Er is verduidelijkt dat de bewijzen die worden gebruikt om de eenheid van de islamitische daad te verplichten, niet als bewijs kunnen worden beschouwd. Dit betekent echter niet dat de andere mening, die de veelheid aan groepen toestaat, legitiem is geworden. Dit komt doordat het ontkennen van een zaak niet het tegendeel bewijst. Er moeten bewijzen zijn die de juistheid van de istidlaal (deductie) en de precisie van de istinbaat (inferentie) aantonen. Dus wat zijn deze bewijzen?

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

Voorwaar, de bewijzen die meningsverschillen in de furu’ (rechtsregels) toestaan en niet in de Usul (overtuigingen) zijn talloze. De profetische traditie (Sunnah) heeft de toelaatbaarheid van meningsverschillen in de furu’ aangegeven. Daarom vinden we dat de metgezellen (Sahabah) onderling van mening verschilden, evenals de opvolgers (Tabi’un) en de geleerden van de vroege generaties (Salaf). Wat betreft het verbod op meningsverschillen, dit kwam met betrekking tot de meningsverschillen van de ongelovigen (Kuffar), welke gingen over de fundamenten van de religie (Deen) en niet in de furu’. Bijvoorbeeld de meningsverschillen die zij hadden over de Profeten, de Dag der Opstanding, het leven, de dood en hun boeken, totdat zij sektes, partijen, milal en nihal werden. Zij weken af van de waarheid die door Allah ﷺ aan hun Profeten was geopenbaard, en deden de volgelingen van hun Profeten afwijken. Hij ﷺ zei: “Toen verschilden de sektes, dus wee de ongelovigen voor de ontmoeting van een grote Dag.” [TMQ 19:37] Zo heeft Allah ﷺ ons gewaarschuwd voor meningsverschillen zoals die van de ongelovigen (Kuffar).

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

De Boodschapper ﷺ accepteerde, op de dag van de loopgraaf, de verschillende interpretaties van de metgezellen (Sahabah) van zijn ﷺ woorden: “Wie hoort en gehoorzaamt, laat hem dan niet 'Asr (gebed) bidden.

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

“behalve in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] De volgende zaken kunnen uit deze overlevering (Hadith) worden afgeleid:

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

1- De zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zal fouten maken en zaken juist doen. Het feit dat hij een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) is, betekent niet dat hij geen fouten maakt.

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

2- De regel afgeleid door de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) wordt beschouwd als een islamitische (Shar’i) regel, zelfs als het een fout was.

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

3- De zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) die een fout heeft gemaakt, weet niet dat hij een fout heeft gemaakt. Als hij het had geweten, dan zou het hem niet toegestaan zijn om in zijn dwaling te blijven. In plaats daarvan is zijn begrip, naar zijn eigen mening, zwaarder wegend dan het begrip van anderen.

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

4- De zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) wordt beloond door Allah (SWT), of hij nu gelijk had of ongelijk, hoewel de beloning verschilt.

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

De imams (de geleerden) waren het erover eens dat de zonde wordt weggenomen van de zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahideen) met betrekking tot de islamitische (Shar’i) regels die betrekking hebben op speculatieve kwesties in de jurisprudentie.

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

Al-Qurtubi (moge Allah hem genadig zijn) zegt in zijn Koranexegese (Tafsir): “De metgezellen (Sahabah) bleven nog steeds van mening verschillen over de regels van de incidenten, hoewel zij in harmonie bleven.” Al-Baghdadi rapporteerde het volgende citaat van ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez in zijn boek ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’: “Ik zou niet tevreden zijn geweest als de Ashab (metgezellen)”

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

"...of Mohammed ﷺ niet van mening verschilden, want als zij niet van mening verschilden, zou er geen toestemming (voor ons om van mening te verschillen) zijn geweest." Veel boeken zijn geschreven door grote islamitische geleerden die de redenen voor meningsverschillen verduidelijken.

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

Een van deze redenen is dat het begrip van de mens, door zijn aard, van de ene persoon naar de andere zal verschillen. Hun vermogens verschillen en dat geldt ook voor hun begrip. Daarom bestonden er verschillende ijtihadaat en istinbaat sinds de tijd van de metgezellen (Sahabah) tot aan onze tijd vandaag, en dit zal zo blijven tot de Dag des Oordeels. Een van deze redenen is het feit dat de aard van de Shar’a de moslims dwingt om van mening te verschillen, en daar schuilt een barmhartigheid in.

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

- Het verschil in de qira’aat (lezingen) leidt tot verschillen in begrip. Elke zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zal een begrip hebben dat in overeenstemming is met zijn lezing. Dit is vergelijkbaar met het meningsverschil met betrekking tot het vers (Ayah) over de kleine wassing (Wudu) wat betreft de vraag of de voeten gewassen moeten worden of afgewisd moeten worden?

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

- De geleerden (Ulama) en rechtsgeleerden (Faqih) verschilden van mening over bepaalde overleveringen (Hadith). Een overlevering (Hadith) kan Sahih (authentiek) zijn voor de ene geleerde, maar niet voor de andere, afhankelijk van de methode die de geleerde hanteert bij het accepteren of verwerpen van overleveringen (Hadith). Laten we bijvoorbeeld het voorbeeld nemen van de Mursal overlevering (Hadith). De Muhaddithun (experts in overleveringen (Hadith)), Usuliyyoon (geleerden van de fundamenten van de jurisprudentie)

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

en Fuqahaa’ (rechtsgeleerden (Faqih)) van de a’immah van deze moslimgemeenschap (Ummah), hebben verschillen van mening over het gebruik van Mursal overlevering (Hadith) als bewijs. Sommigen gebruikten het als bewijs, terwijl anderen dat niet deden, omdat zij het beschouwden als een Munqati’ overlevering (Hadith) (dat wil zeggen een overlevering (Hadith) die een breuk in de keten van overdracht heeft).

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

- Het conflict tussen bewijsstukken is een andere reden voor verschil. Zo verboden sommige teksten het gebruik van iets dat najas (onreinheid) is of iets dat verboden (Haram) is voor medische doeleinden, zoals in de overlevering (Hadith): “Voorwaar, Allah ﷺ heeft de ziekte en de genezing geopenbaard, en voor elke ziekte heeft Hij een genezing gegeven. Genees dus niet met het verboden (Haram).” [Overgeleverd door Abu Dawud], terwijl andere teksten het gebruik van de najas (onreinheid) of de verboden (Haram) substantie toestonden, zoals in de overlevering (Hadith):

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

“Dat de Profeet ﷺ het ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf en ah-Zubayr toestond om zijde te dragen omdat zij leden aan jeuk” en zoals de overlevering (Hadith), “De moslims gebruikten het urine van kamelen als medicijn en zij zagen daar niets mis in.” [Overgeleverd door Bukhari] - Wanneer er geen duidelijke tekst is met betrekking tot een kwestie, dan zal de methode om de regel van Allah (SWT) te vinden door middel van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) zijn, en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is een speculatieve regel die gevoelig is voor meningsverschillen.

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

- De uitgebreide aard van de Arabische taal in haar betekenissen is eveneens een oorzaak van verschil. De aanwezigheid van Ishtiraak (homoniemen), Haqeeqah (letterlijke betekenis), Majaz (de metaforische), Mutlaq (absoluut) en Muqayyad (beperkt), ‘aamm (algemeen) en Khaas (specifiek) illustreert dit.

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

Zo is de aard van de Arabische taal waarin de openbaring werd neergezonden, namelijk dat de uitdrukkingen en de syntaxis openstaan voor verschillende betekenissen en diverse aanwijzingen.

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

Zo is de uitspraak van Allah (SWT) met betrekking tot de gescheiden vrouwen: “En gescheiden vrouwen zullen (wat hun huwelijk betreft) drie Quru’ afwachten.” [TMQ 2:228]. Het woord (quru’) kan in het Arabisch ofwel reinheid betekenen, ofwel de periode van menstruatie. Maar welke betekenis wordt hier bedoeld? Dit was een van de redenen voor de onenigheid van de Faqihā’ (rechtsgeleerden) over dit onderwerp.

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

Dit heeft betrekking op de sharia in het algemeen. Maar is iets van wat er is vermeld van toepassing op het onderwerp dat wordt besproken? Met andere woorden, staat de toelaatbaarheid van meningsverschillen in de islamitische (Shar’i) regels, die wordt geaccepteerd door de sharia, de pluraliteit van bewegingen, groepen of partijen toe die werken voor verandering? Of heeft dit onderwerp zijn eigen specifieke bewijzen die het uitsluiten van de oorspronkelijke regel?

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

De groep of partij is gevestigd op een islamitisch (Shar’i) begrip van teksten die de neiging hebben op verschillende manieren te worden begrepen, net zoals elk ander islamitisch (Shar’i) begrip dat is, met uitzondering van datgene wat de definitieve regels betreft. De islamitische (Shar’i) regels die door de groep worden aangenomen, zijn islamitische (Shar’i) regels die zijn afgeleid en kunnen correct of onjuist zijn. Het is een moslim die veel fouten in een groep ziet niet toegestaan om met deze samen te werken. In plaats daarvan dient hij de groep te adviseren en te zoeken naar de groep die hem zal bevrijden van de zonde tegenover Allah door met deze samen te werken. Zoals we hebben vermeld, wijzen de aard van de mensen, hun geleerden, de Shar’a en de Arabische taal er allemaal op dat het toelaatbaar is om meerdere interpretaties te hebben. Dit is wat de aanwezigheid van meer dan één groep rechtvaardigt. Hier schuilt geen kwaad in, zolang het niet meer is dan onenigheid in begrip. In dat geval wordt het werken met de groep of partij die het dichtst bij de waarheid staat een plicht.

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

Daarnaast is er het vers (Ayah):

In addition there is the ayah:

“En laat er een groep uit jullie voortkomen die oproept tot alles wat khayr (islam) is, het goede (Ma’ruf) gebiedt en het kwaad (Munkar) verbiedt. En zij zijn degenen die succesvol zijn.” [TMQ 3:104] De volgorde in dit vers (Ayah) is gericht op de verplichting om ten minste één groep te vestigen wiens werk het volgende zal zijn: oproepen tot de Khayr (islam), het goede (Ma’ruf) gebieden en het kwaad (Munkar) verbieden. Het vers (Ayah) betekent niet de aanwezigheid van slechts één groep. Anders had Hij gezegd: ‘Ummah waahidah (één Ummah).’ In plaats daarvan is het type groep bevolen waarvan het werk oproep tot de islam (Da’wah), het gebieden van het goede (Ma’ruf) en het verbieden van het kwaad (Munkar) zal zijn. Deze Fard is een fard van voldoendeheid en de verplichting ervan wordt gerealiseerd door de aanwezigheid van één groep. Wat betreft wanneer er meer dan één groep bestaat, vanwege de verschillende opvattingen over het werk dat moet worden gedaan, is daar niets mis mee. Dit type uitdrukking is herhaald in honderden versen (Ayah) en overleveringen (Hadith). Bijvoorbeeld de overlevering (Hadith): “Wie van jullie een kwaad (Munkar) ziet, laat hem het veranderen met zijn hand...” Het betekent niet één kwaad (Munkar), maar het type kwaad (Munkar).

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

Abu al-A’la al-Mawdudi (moge Allah hem genadig zijn) vermeldde het volgende in zijn boek ‘Islamic concepts regarding religion and state’ onder het hoofdstuk over: De plicht tot het gebieden van het goede (Ma’ruf) en het verbieden van het kwaad (Munkar); “Wat duidelijk is uit het deelwoord in het vers (Ayah); ‘En laat er uit jullie een groep voortkomen die oproept tot alles wat goed is (Islam).’ Het betekent niet dat de moslims de opdracht hebben om een groep te hebben die de plicht van de oproep tot de islam (Da’wah) op zich neemt, het goede (Ma’ruf) gebiedt en het kwaad (Munkar) verbiedt, terwijl het voor de rest van de moslims in de basis geen plicht is om deze taak te ondernemen. In plaats daarvan is de betekenis de plicht dat de moslimgemeenschap (Ummah) op geen enkel moment zonder moet zijn – ten minste één groep die het licht dat voortkomt uit de lamp van waarheid en goedheid zal bewaken, en zal strijden tegen de duisternis van het kwaad en de gevaren van de onwaarheid. Wanneer een dergelijke groep niet onder de moslims bestaat, dan is het voor de moslimgemeenschap (Ummah) onmogelijk om gered te worden van de vloek en de zware straf van Allah (SWT), laat staan de beste moslimgemeenschap (Ummah) te zijn die voor de mensheid is voortgebracht.” Gebaseerd op wat we eerder hebben vermeld:

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

- We moeten heel goed weten dat alles wat de Shar’a goedkeurt een barmhartigheid is.

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

Als het een beproeving is geworden, dan is dat enkel en alleen vanwege het onbegrip van de moslims. Kijk naar de verheven islamitische jurisprudentie (Fiqh) van twee grote imams van deze moslimgemeenschap (Ummah); er is in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragmenten van goud) vermeld dat de studenten van Shafi’i op een dag naar hem toe kwamen om te klagen over hoe hij imam Ahmad b. Hanbal bezoekt, terwijl zij met zijn studenten in discussie gaan vanwege hun meningsverschillen. Shafi’i zei: “Zij zeggen: ‘Ahmad bezoekt jou en jij bezoekt hem’, ik zeg: ‘De deugden scheiden niet van zijn huis.”

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

Als hij mij bezoekt, dan dank ik hem, en als ik hem bezoek, dan is dit vanwege zijn genade.

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

“In beide situaties is de genade voor hem.” Iets dergelijks gebeurde met de studenten van imam Ahmad en hem. Dus imam Ahmad zei tegen hen: “Als wij verschillen in afkomst, dan is er een kennis die wij op de plaats van een vader hebben gesteld die ons verenigt; als het water van de zeeën verschilt, zijn wij allen vers (water) dat uit één vat stroomt.” - Wie alle moslims op één handeling wenst te verenigen, naast zijn nalatigheid ten aanzien van de realiteit van de Shar’a en de realiteit van de mensen, dan zeggen wij tegen hem wat imam Malik zei tegen Harun ar-Rasheed toen Harun ar-Rasheed de begrijping en mazhab (rechtsschool) van Malik wilde overnemen en deze bindend wilde maken voor de mensen en hen wilde verbieden (het te volgen) van de begrijping van anderen: “Maak voor de moslims niet nauw wat Allah ﷺ breed heeft gemaakt voor hen.” - Wanneer de ongelovige (Kafir) en de regimes onder hun controle een groep of groepen zien die serieus werken om de heerschappij van Allah ﷺ te vestigen, proberen zij, naast het gebruiken van harde maatregelen tegen hen en het verspreiden van geruchten, deze groepen te ontsporen of te laten falen door groepen te vestigen die onder hun controle staan. Als we aannemen dat het hebben van meer dan één groep niet is toegestaan, dan betekent dit dat de groep zich moet verenigen met alle andere groepen, en dus ook het goede en het slechte moet omvatten. Maar wat vereist is, is het tegenovergestelde, waarbij we het slechte moeten weggooien en het goede moeten behouden dat de mensen ten goede komt.

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

- Aangezien dit voorstel (de plicht om de islamitische arbeid te verenigen en het verbieden van de veelheid aan groepen) in strijd is met de realiteit van de Shar’a, de mensheid en de taal waarin de openbaring is neergezonden.

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

Dan is dit een onmogelijke suggestie om te realiseren. Het bespreken ervan zal een afleiding blijven van wat belangrijker is, namelijk het werk om het kalifaat te vestigen. De bewering dat Allah (SWT) de moslims niet helpt, tenzij zij zich verenigen, is een ongefundeerd oordeel dat onacceptabel is. Integendeel, Allah (SWT) helpt de moslims niet, tenzij zij zich houden aan de Shar’a, zich vasthouden aan het touw van Allah (SWT) en Zijn gebod vervullen. Allah (SWT) zal hen helpen, zelfs als zij weinig zijn. Want de ene persoon die zich aan de waarheid wijdt, telt als velen, terwijl de vele mensen die zich op de onwaarheid bevinden, als het schuim (van de zee) zijn.

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

Het blijft te vermelden dat de aanwezigheid van de kalief en de Islamitische Staat het belangrijkste aspect is dat de moslims verenigt; er is geen eenheid zonder dit. De opvattingen zullen verschillend blijven, maar wij zijn bevolen de kalief te gehoorzamen. De imam neemt een standpunt in, en door zijn besluit neemt hij het geschil af, maar hij voorkomt het geschil niet of heft het niet op. Zijn bevel moet door de moslims openlijk en in het verborgene worden gehoorzaamd. Wat betreft de leider (Ameer) van een partij, zijn bevel wordt binnen de partij gehoorzaamd en hij beslecht het geschil tussen de leden van de partij en niet tussen de moslims in het algemeen.

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.