De oorlog van het Westen tegen de Islam neemt verschillende gedaanten aan en omvat diverse sferen, die allemaal samengevat kunnen worden in het streven naar alles wat de Islam van de realiteit van het leven verwijdert. De campagne was niet beperkt tot het verdraaien van het beeld ervan, het vernietigen van het kalifaat, het kleineren van de regels ervan en het afschilderen van de Islam als iets uit het verleden. Integendeel, de campagne richt zich op alles wat de Islam weer naar het leiderschap van de wereld kan brengen. Zij vrezen de Islam constant. Daarom houdt hun samenzwering nooit op, uit angst dat het tapijt onder hun voeten wordt weggetrokken, mochten de moslims terugkeren naar hun glorie.

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

Het Westen kijkt naar de moslims als een natie die leeft volgens haar Islam; hun religie (Deen) is een universele religie (Deen), die passend en geschikt is voor de mensheid, en hun zielen zoeken voortdurend naar eenheid. De verschillende strategische gebieden van hun staten zullen de plaats worden van één strategische staat, die de tailles van alle continenten zal vasthouden en boven hen zal uittorenen. Zij zitten op enorme hulpbronnen die rijker zijn dan de behoeften van een grootmacht, waardoor het een leidende staat wordt. Hun aantallen benaderen een derde van de wereldbevolking. Hun zorg en bezorgdheid, indien Allah hen de overwinning schenkt, is niet het doden en plunderen van de hulpbronnen van de landen die zij openen; het is eerder het openen van harten en het brengen van de mensen – alle mensen – uit de duisternis van ongeloof (Kufr) naar de leiding van de Islam. Het is de overtuiging van ieder van hen dat het naar de Islam brengen van een willekeurig persoon voor hem waardevoller is dan de wereld en wat zij bevat.

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

Daarom heeft de Islam te maken gekregen met vele complotten tegen haar regels en tegen de oprechte mensen die werken aan het wegnemen van de invloed van het Westen op haar mensen en anderen. Dit samenzweren vindt plaats in verhouding tot het gevaar dat zij ervan ervaren.

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

Als de Islam niet de ware religie (Deen) van Allah was geweest, dan zou het zijn weggevaagd, verdwenen en volledig geruïneerd zijn. Echter, de Iraadah (Wil) van Allah gaat voort en Zijn mashee’ah domineert. De moslims zijn trouw gebleven aan hun religie (Deen) tijdens de slechtste periode van hun verval, hoewel het Westen erin is geslaagd hun criteria onjuist te maken, hun concepten foutief en hun mentaliteit corrupt. Dat komt omdat het al vanaf zijn eerste kruistocht besefte dat de Islam diep geworteld is in de harten van de moslims en dat het veel sterker is dan elke poging die het zou proberen te ontwortelen.

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

Daarom veranderden zij hun plannen in hun tweede kruistocht, van wiens ellende wij nog steeds lijden: het bouwde zijn plannen om de moslims te distantiëren van hun religie (Deen), en om hun concepten, overtuigingen en intellectuele criteria te verspreiden, om zo hun materiële controle te waarborgen. Zo creëerden zij eerst de intellectuele onderworpenheid eraan en volgden zij dat op met de materiële dominantie ervan. Vervolgens stelden zij heersers aan en omringden zij hen met een corrupt intellectueel en politiek medium. Daarna begonnen zij de staten ermee te verbinden, door het beleid van de staten in de wereld in één richting te laten lopen om hun belangen te verwezenlijken, en door de wereld te veranderen in één gezamenlijk bedrijf waarin het westen de financier en producent is, terwijl de andere staten daarin de werkende en consumerende klasse vormen. Daarna bedekten zij de wereld met enorme mediaparken, waarin de mediaparken van andere staten ondergeschikt waren aan de hunne. Hiermee beoogden zij dat wij alleen lezen wat zij schrijven, horen wat zij uitzenden, zien wat zij verspreiden en alleen praten over en zaken begrijpen in het licht van wat zij wensen. Het is een nieuw, zich ontwikkelend kolonialisme. Het is strenger en erger dan het oude kolonialisme. Het oude kolonialisme bezette de mens van buitenaf, terwijl het nieuwe de helft van zijn binnenkant en de helft van zijn buitenkant bezet, om de onderworpenheid eraan absoluut te maken, zonder door iets bedreigd te worden.

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

Zelfs als het gaat om onze religie (Deen), wil het Westen dat we onze religie (Deen) op zijn eigen manier begrijpen. Degene die afwijkt van dit standpunt, wordt vervolgens door de media ervan gemobiliseerd. Zo schetst het de islam op een abnormale manier, met de bedoeling de tradities te schenden, tegen de normen in te gaan en de consensus te verbreken. Het bestempelt de islam als extremisme, terrorisme, fundamentalisme en bigoterij. Het beschrijft de religie (Deen) als een vijand van de mensheid, die de duisternis en het leven in de duisternis verkiest. En het is agressief, waarbij de benadering vijandigheid en haat aanwakkert. Na het verdraaien van het beeld en het veranderen van de feiten, beginnen de regimes het aan te vallen, in de veronderstelling dat het dat verdient. Bij het doen van dit alles vertrouwen zij op de onwetendheid van de mensen over de feiten, en op de hulp van sommige geleerden, die alles wat het Westen doet zegenen. De ontwaking die we vandaag de dag zien, is echter begonnen te stromen door het lichaam van de moslimgemeenschap (Ummah), wat hun taak tegen de religie (Deen) moeilijk heeft gemaakt, en de moslimgemeenschap (Ummah) heeft doen inzien dat het Westen, de heersers en deze geleerden (Ulama) hetzelfde zijn; als een duivel (Shaytan) en de heersers als de volgelingen van de duivel (Shaytan), en dat die geleerden hun posities niet zouden hebben bereikt, behalve in verhouding tot de mate waarin zij de waardigheid van de religie (Deen) voor de heersers hebben vernederd, en zij zijn de geleerden van verval, en zij zullen een einde maken wanneer het verval een einde maakt. De periode van de correcte islamitische revival heeft haar eigen geleerden die er misschien onverzorgd uitzien, maar Godvruchtig en oprecht zijn.

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

Vandaag de dag bevinden we ons op een punt waarop het Westen en de heersers in werkelijke angst leven voor de terugkeer van de islam. Daarom zien we dat zij gevoelig zijn voor elke islamitische oproep en deze als een gevaar voor hen beschouwen, waarbij zij proberen deze in te dammen en allerlei beschuldigingen ertegen te uiten, media-trucs en propaganda tegen de islam gebruiken en de diensten van de geleerden (Ulama) inschakelen om deze aan te vallen. Bijgevolg hebben zij elke islamitische beweging die enkel oproept tot de islam, bestempeld als extremistisch en terroristisch. Moslimgeleerden, en nationalistische en patriottische schrijvers hebben boeken geschreven en lezingen gegeven waarin zij oproepen tot het terzijde schuiven van extremisme en het uitnodigen tot matiging. Zij beginnen allemaal vanuit één standpunt met betrekking tot deze kwestie, en dat standpunt is dat van het Westen alleen. Als er geen moslimgeleerden waren die deelnemen aan deze strijd en proberen de standpunten van het Westen legitimiteit en een acceptabel gezicht te geven, dan zouden wij de taak van het beantwoorden van hen niet op ons hebben genomen. Dit komt omdat de andere mensen geen gewicht hebben in de ogen van de moslimgemeenschap (Ummah); hun positie is die van de heersers. Inderdaad, hun aanval kan zelfs averechts werken. Zelfs die geleerden zelf begonnen geïsoleerd te raken van de moslimgemeenschap (Ummah), en de moslimgemeenschap (Ummah) begon haar rug naar hen toe te keren, vanwege hun frequente rechtvaardigingen die geen enkel teken van waarheid dragen, en hun fatwa's die afwijken van de vastgestelde islamitische (Shar’i) principes, en in hun laatste stadia begonnen zij niet alleen een islamitisch begrip te tegenspreken, maar ook islamitische (Shar’i) teksten op te schorten, waarvan de authenticiteit en naleving (in handelen) door de moslimgemeenschap (Ummah) worden erkend. Sommige van deze fatwa's hebben het punt bereikt dat zij het kwaad (Munkar) gebieden

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

en verbieden het goede (Ma’ruf), moge Allah ons daarvoor behoeden! De ijver die dergelijke geleerden tonen wanneer zij hun gedachten presenteren, die vreemd zijn aan de islam en nieuw voor de islam, is niet om Allah ﷺ te behagen, maar om de heersers en hun meesters te behagen. Wanneer zij in hun discussies bezorgdheid tonen voor de moslims en de belangen van de oproep tot de islam (Da’wah), heeft de moslimgemeenschap (Ummah) de dwaling van dergelijke gedachten en de afwijking van degenen die deze bepleiten, ingezien.

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

Nu, na deze inleiding die noodzakelijk was om de waarheid achter het voorstel van de kwestie van ‘extremisme en matiging’ te begrijpen, moeten we het onderwerp bespreken vanuit een islamitisch standpunt, zodat de moslims de waarheid zonder enige ambiguïteit kunnen begrijpen, aangezien emotie alleen niet voldoende is om de juiste houding te bepalen. Zoals gebruikelijk zullen we dit onderwerp behandelen volgens de islamitische (Shar’i) principes, om in harmonie te zijn met de basis van de Islam, zijnde de islamitische geloofsleer (Aqeedah).

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

De Islam is gekomen om de mens als een geheel te behandelen. Zo houdt het zich bezig met zijn relatie met zichzelf, via de akhlaaq (moraal), mat’umaat (voedingsmiddelen) en malbousaat (kleding). Het houdt zich bezig met zijn relatie met andere mensen, via de mu’amalaat (maatschappelijke transacties) en ‘uqubaat (straffen). Het houdt zich ook bezig met zijn relatie met zijn Schepper, via de ‘Aqaa’id (geloofsovertuigingen) en ‘ibadaat (aanbidding). Daarom is de Islam allesomvattend in haar oplossingen voor elke handeling van de mens. Het is een allesomvattende gedachtegang die een antwoord kan geven op alles wat te maken heeft met de zaken van het leven.

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

Bovendien is de structuur van de islam volledig en geïntegreerd, gevestigd op een fundament van waaruit elke oplossing voortvloeit en waarop elke gedachte is gebouwd. Daarom zijn de concepten, overtuigingen en criteria van de islam van dezelfde aard als de fundamentele gedachte ervan. Als uitleg hiervan: de islam is gevestigd op de basis van het geloof (Iman) van de moslim in Allah, Die al-Khaaliq (de Schepper) is, en al-Mudabbir (Degene die de zaken regelt); en dat de mens zwak, afhankelijk, behoeftig, tekortschietend en beperkt is, en niet in staat is om oplossingen te bieden. Daarom heeft Hij ﷺ Zijn Boodschapper ﷺ gestuurd om de mensen te onderwijzen wie Allah is, al-Ma’bood (Degene die de aanbidding waard is), en hoe Hij ﷺ aanbeden dient te worden en wat de aanwezigheid en afwezigheid van de aanbidding (Ibadah) inhoudt, in termen van thawaab (beloning) en ‘iqaab (straf) in het Hiernamaals. Dit resulteert erin dat de moslim een criterium verkrijgt voor al zijn handelingen, namelijk het criterium van toegestaan (Halal) en verboden (Haram). Zo functioneert zijn verstand niet als een arbiter over de wetgevende teksten, noch om samen met de teksten wetgeving te verrichten; het functioneert enkel om te begrijpen wat de teksten aangeven. De teksten die oplossingen bieden, zijn van Allah ﷺ. De taak van de mens is om de teksten te begrijpen, waaraan hij zich moet houden. Hij kan het goed doen of een fout maken in het begrijpen van wat Allah ﷺ wenst, maar in beide gevallen wordt hij beloond op voorwaarde dat hij de islamitische (Shar’i) methode van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) heeft gevolgd. Dit verklaart de grote zorg van de moslims bij het vaststellen van de authenticiteit van de teksten, wat resulteerde in de ‘ilm al-Hadith (de wetenschap van de overlevering (Hadith)); en hun diepe zorg voor het begrijpen van de teksten, wat resulteerde in de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh). Sommige van de principes ervan werden vastgelegd, zoals ‘Allah is al-Haakim (de rechter)’, ‘de basis van handelingen en zaken is het vasthouden aan het islamitische (Shar’i) bewijs’, en ‘mooi is wat de Shar’a zegt dat mooi is, en lelijk is wat de Shar’a zegt dat lelijk is’, ‘goed is wat Allah behaagt en slecht is wat Hem toornig maakt’. We zien eveneens dat de moslim gelooft dat zijn geluk het bereiken van Allahs welbehagen is, en dat zijn rust en stabiliteit rusten op de bevrediging van zijn instincten en organische behoeften volgens zijn geloof (Iman) in Allah en de naleving van Zijn Shar’a. Zo zien we de structuur van de islam compleet en perfect, waarbij al haar gedachten in harmonie zijn en zijn gevestigd op één basis. Wat deze basis ook goedkeurt, wordt aanvaard; anders wordt het verworpen.

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

Wat geldt voor de islam als ideologie, geldt ook voor het kapitalistische denken, omdat het een ideologisch denken is en de intellectuele structuur ervan homogeen is; het wordt dus ofwel als geheel aanvaard, ofwel als geheel verworpen. Het idee om de religie (Deen) van het leven te scheiden, vormt de basis van waaruit de oplossingen voortvloeien en waarop al haar gedachten zijn gebouwd.

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

Het idee om de religie (Deen) van het leven te scheiden, wat werd gevestigd op de compromisoplossing, leidde tot het geloof dat de mens meester is over zichzelf.

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

Opdat hij meester over zichzelf kan zijn, moet elke vorm van voogdij over hem worden weggenomen, een zaak die niet kan worden bereikt behalve door hem de vier vrijheden zelfstandig te laten uitoefenen. Zo ontstond het idee van vrijheden, wat voor hem een specifieke betekenis heeft; meester over zichzelf zijn betekent dat hij moet streven naar het veiligstellen van zijn fundamentele behoeften volgens zijn eigen visie, zonder de controle van enig extern standpunt, of dat nu van een religie komt of anderszins. Dit resulteerde in het idee van Democratie.

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

Degene die het idee omarmt om de religie (Deen) van het leven te scheiden, beschouwt zijn geluk als bereikt wanneer hij het optimale niveau van zintuiglijk genot bereikt. Dus wat zijn geest als een belang begrijpt (omdat zijn geest de wetgever is), werd het doel van zijn handelingen.

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

Wanneer de gedachte homogeen is, accepteert het niets om erin te mengen. Het mengen, in de islamitische (Shar’i) betekenis, is afgoderij (Shirk), of het nu ongeloof (Kufr) of een zonde is.

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

Net zoals de Islam de democratie niet accepteert, omdat democratie de heerschappij van de mensen is, terwijl het oordeel in de Islam toebehoort aan de Shara’; zo accepteert het kapitalistische denken evenmin dat de Islam de macht overneemt, omdat dat de afschaffing van de democratie en alle gedachten die daaruit voortvloeien zou betekenen. Daarom zien we dat het Westen strijdt tegen de radicale islamitische oproepen en de islamitische bewegingen die werken om de macht over te nemen. Het Westen beschouwt deze als een gevaar voor zichzelf, dat het in de kern zou vernietigen. Vanuit dit standpunt vecht het Westen tegen hen en pleegt het agressie tegen hen, en beschouwt het hen als zijn dodelijke vijand, waarbij het hen van diverse labels voorziet. Het bestempelt hen als fundamentalistisch, omdat zij bouwen op principes die het bestaan ervan niet erkennen; en als extremist, omdat zij weigeren ermee om te gaan, aangezien er geen gemeenschappelijke zaken tussen hen zijn; en als bigot, omdat zij geen rekening houden met de oproep ervan en het bestaan ervan niet in overweging nemen. Als we de zaak zouden onderzoeken, zouden we zien dat datgene waarmee het anderen bestempelt, precies is waar het zelf volledig in verstrikt is, en dat het beschreven kan worden met wat het anderen beschrijft. Wat betreft het standpunt van het Westen, wordt het als fundamentalistisch beschouwd omdat het bouwt op een basis waar het in gelooft en geen enkele andere basis als rivaal accepteert, hoewel de democratie die zij bepleiten anderen toestaat de macht over te nemen, zolang het volk deze maar kiest. Het wordt ook beschouwd als extremistisch, terroristisch en bigot, omdat het het bestaan van het politiek islam niet respecteert, er niet mee omgaat, en het niet mogelijk is om erover gemeenschappelijke zaken te ontmoeten. Hoe vaak heeft het Westen zijn eigen ideologie niet tegensproken en zichzelf niet in dat gestort waar het anderen van beschuldigde? Wat voor soort democratie is dit, die de verkiezingen afschaft om in plaats daarvan de dictatuur van heersers op te leggen, terwijl dit naar zijn eigen visie de manier is die de mening van het volk weerspiegelt?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

Daarom, wanneer wij een oordeel willen vellen over een idee als zijnde correct of onjuist, moeten wij het terugbrengen naar de basis ervan, het onderzoeken en het op basis van die basis beoordelen. Het is niet mogelijk om een gedeeltelijke gedachte te onderzoeken via de basis van een ander idee. Wij kunnen bijvoorbeeld niet zeggen dat geluk in de Islam gebaseerd moet zijn op het verkrijgen van het optimale niveau van zintuiglijk genot. Noch kunnen we zeggen dat de moslim kan geloven in de vrijheden waarin het Westen gelooft, omdat de Islam daar geen goedkeuring aan geeft of het daarmee eens is.

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

Degene die de Islam als basis aanneemt, moet alles accepteren wat daaruit voortvloeit, en de Islam als een geheel aanvaarden, want het achterlaten van een deel ervan is als het achterlaten van het geheel. Hij ﷺ zegt: “Geloof je in een deel van de Schrift en verwerp je een ander deel? Wat is dan de vergelding voor hen onder jullie die dit doen, behalve schande in het leven van deze wereld, en op de Dag van de Opstanding zullen zij aan de zwaarste straf worden overgelaten.” [TMQ 2:85] Vanuit dit standpunt verwerpen wij de visie van de westerse staten dat de Islam een religie (Deen) van matiging is en dat zij extremisme verwerpt. Het is een woord van waarheid, maar met een kwaadaardig doel, omdat het Westen voortkomt uit zijn corrupte basis.

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

Zo zijn tatarruf (extremisme), ghulou (overdaad), israf (verkwisting) of ifrat (gebrek aan matiging) woorden die islamitische (Shar’i) betekenissen hebben; als een moslim het hier niet mee eens is, zal hij in de zonde vervallen. Evenzo hebben i'tidal (matigheid), iqtisad (het volgen van een middenweg), istiqamah (standvastigheid) en wasatiyyah (matigheid) hun eigen islamitische (Shar’i) betekenissen, waar de moslim zich aan moet houden. Hetzelfde geldt voor tafreet (nalatigheid) en tasahul (onvoorzichtigheid). Wanneer we de regel van de Shar’a hierover willen weten, kunnen we niet uitgaan van concepten en criteria waarin de kapitalist gelooft om daarover te oordelen. Dit is verboden (Haram). Dit dient ook het Westen en diens denken, en maakt een verwijzing naar iets anders dan de islam bij het oordelen over de islam en haar concepten.

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

Er zijn veel islamitische (Shar’i) regels die de moslim moet nakomen, anders begaat hij een zonde als hij ze achterlaat, maar het Westen beschouwt deze als extremisme, fanatisme en terrorisme. Zaken zoals jihad in het pad van Allah ﷺ, het werken aan het vestigen van het kalifaat (Khilafah), het gebieden van het goede (Ma’ruf) en het verbieden van het kwaad (Munkar), wat ook de heersers omvat; verzet tegen ongeloof (Kufr), het uitvoeren van de oproep tot de islam (Da’wah), het verwerpen van democratie, het verbieden van handel met woeker (Riba), vrouwen die de hijab dragen, en vele andere dergelijke verplichtingen waaraan de moslim zich moet houden. Mogen wij over deze zaken oordelen via het stinkende, corrupte westerse denken, dat niets goeds heeft gebracht voor zijn volgelingen, dus hoe kan het enig goed brengen voor anderen? Bovendien, is het de moslims toegestaan om te pleiten voor wat het Westen pleit?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

Zo moeten wij het westerse idee van extremisme en gematigdheid verwerpen.

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

We moeten de inmenging van het Westen in de zaken van onze religie (Deen) verwerpen. Dat is de reden waarom deze discussie vanaf het begin niet vanuit een islamitisch (Shar’i) standpunt werd gevoerd. In plaats daarvan is het een politiek standpunt, dat wordt gebruikt om een richting in de moslimgemeenschap (Ummah) te vestigen die geschikt is voor het Westen. Het is een discussie die verband houdt met het voortzetten van de kolonisatie van de geest van volkeren.

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

Vandaag moeten we overgaan tot het begrijpen van de mening van de islam met betrekking tot dit onderwerp vanuit een islamitisch (Shar’i) standpunt, wat dient voor de oproep tot de islam (Da’wah) en ons dichter bij Allah brengt.

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

Al-mughaalaah (extremisme) of ghulou (overdaad) is toename en overdrijving. Mughaalaah in religiositeit is strengheid en starheid in het overschrijden van de grens die door de Shar’a is bevolen en bepaald. Het wordt ook Ifraat genoemd. In tegenstelling tot mughaalaah staat de tafreet (nalatigheid), afgeleid van het woord ‘farrata’; in de zaak ‘Fartan’, wat betekent om achter te blijven, te verspillen en daarin zwakte te tonen. Tafreet in de religie (Deen) betekent de nalatigheid in de regels ervan, het verspillen van de rechten ervan, en het tonen van zwakte in het uitvoeren van de plichten ervan. Hieruit ontstaat de uitspraak ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, wat betekent dat er noch overdrijving noch nalatigheid in de Islam is.

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

Wat betreft iqtisaad (de bemiddelende positie), het is tawassut (het midden houden), i'tidal (matigheid), rushd (oprechtheid) en istiqaamah (rechtlijnigheid).

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

De mu’tadil in de religie (Deen) is degene die zich houdt aan de ordening van Allah en er niet van afwijkt naar ifraat of tafreet. Hij ﷺ zei: “Onder hen zijn mensen die een middenweg volgen (dat wil zeggen iqtisaad beoefenen), maar velen van hen doen kwaad.” [TMQ 5:66] De Koranexegese (Tafsir) is dat het een Ummah mu’tadilah is, die de ordening van haar Heer volgt, dat wil zeggen het vasthouden aan de middenweg die Allah heeft bevolen. Al-Fayoomi zei in zijn ‘al-Misbaah al-Muneer’: “Qasada fil Amr qasdan betekent dat hij de middenweg koos, zocht naar wat het meest passend was en niet over de grens ging.”

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

Degene die deze definities onderzoekt, zal begrijpen dat de moslim verplicht is om zich te houden aan de vastgestelde straffen (Hudud) van Allah en deze niet te overschrijden. Hij moet ook mu’tadilan ie musteemaan (oprecht) zijn in Zijn gehoorzaamheid. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Zeg: ‘Ik heb in Allah geloofd en blijf daarna istaqeem (standvastig) op het pad.’” [Overgeleverd door Muslim en anderen], dat wil zeggen: houd je aan wat Allah (SWT) heeft bevolen en weerhoud je van datgene wat Hij jou heeft verboden. ‘Fastaqim’ betekent hier ittaqi (vrees (Allah)) en daarom kwam de uitspraak van Allah (SWT) om de betekenis te verduidelijken: “En wees standvastig (en recht) zoals u bevolen bent.” [TMQ 42:15].

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

Zo is Allah de Enige Die gebiedt en de moslim is degene die gehoorzaam is en zich houdt aan het gebod. De moslim is niet in staat om het pad van godsvrucht (Taqwa) en de weg naar rechtlijvigheid uit zichzelf te kennen. Als hij zijn eigen zelf volgt, dan heeft hij zijn begeerten gevolgd, en degene die zijn begeerten heeft gevolgd, is afgeweken. Daarom is er geen istiqaamah behalve door het opvolgen van wat Allah heeft bevolen en jezelf daaraan te beperken, zonder het te overschrijden, hetzij door meer te doen dan vereist is, of door er tekort in te schieten. Om dit te begrijpen, moeten we, zoals gebruikelijk, terugkeren naar de basis.

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

De moslim gelooft in Allah (SWT) en gelooft in wat de Islam heeft gebracht aan oplossingen die in overeenstemming zijn met zijn fitrah (natuurlijke aanleg) die Allah (SWT) in hem heeft geschapen. Dit komt doordat deze fitrah afkomstig is van de Schepper die haar heeft geschapen, haar eigenschappen heeft bepaald en datgene heeft geschapen wat goed voor haar is. Tegelijkertijd gelooft hij dat wat andere religies en ideologieën aan oplossingen bieden, gebrekkig, onjuist en afwijkend is; zij veroorzaken ellende en brengen de mens geen geluk. Dat is ofwel omdat zij het werk zijn van de mens, die onbekwaam, behoeftig, zwak, overhaast en beperkt is, en wiens verstand niet in staat is zijn realiteit als mens te omvatten en hij daardoor niet in staat is om oplossingen te bieden; ofwel zij zijn goddelijke oorsprong, maar zij zijn gekomen voor specifieke volkeren en niet voor allen; naast het feit dat de handelingen van de mens hen hebben bereikt in vorming en verandering.

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

Daarom onderscheidt de Islam zich van andere ideologieën en religies als een goddelijke religie (Deen), die alle handelingen van de mens behandelt en oplossingen biedt op een wijze die geluk in beide werelden waarborgt.

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

“Wie Mijn leiding volgt, zal noch dwalen, noch in nood en ellende vervallen. Maar wie zich afkeert van Mijn Herinnering; voor hem is er werkelijk een zwaar leven, en Wij zullen hem op de Dag van de Opstanding blind opwekken. Hij zal zeggen:

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

‘O mijn Heer! Waarom hebt U mij blind gemaakt, terwijl ik voorheen zicht had.’ (Allah)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

zal zeggen: ‘Zo zijn Onze Ayah (bewijzen en aanwijzingen) tot jullie gekomen, maar jullie negeren ze, en zo zullen jullie deze Dag worden verwaarloosd (in de Hel, weg van de Barmhartigheid van Allah).’” [TMQ 20:124-126]. Zo is degene die de leiding van Allah ﷺ in deze wereld niet volgt, blind, is afgeweken van het rechte pad en heeft de waarheid verlaten.

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

Bovendien heeft Allah (SWT) deze religie (Deen) voor ons beschermd tegen het verloren gaan en heeft Hij voorkomen dat de hand neigt naar verandering en vervalsing van de teksten ervan.

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

Hij ﷺ zei: “Voorwaar, Wij hebben het gedenken (Dhikr) (dat wil zeggen de Qur’an) neergezonden en Wij zullen het zeker bewaken.” [TMQ 15:9]. Hij ﷺ verhinderde echter niet dat het begrip van de mensen zou afwijken. Het behoud en de bescherming van de teksten is een bewijs van Allah (SWT) tegen de mensen. Wat de mensen betreft, zij kunnen dwalen en afwijken. Zij kunnen de teksten interpreteren met betekenissen die de teksten niet accepteren, zij kunnen dingen toevoegen en dingen weglaten; maar dit betreft het begrip en niet de teksten van de Qur’an. Daarom moet de moslim over goed geloof (Iman) beschikken, een sterke naleving (van de islamitische (Shar’i) regels) hebben en standvastig en rechtlijnig zijn op het gebod van Allah, de Alwetende, de Aldoorgrondende, waarvan de gelovige geen duim zal afwijken.

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

Het is de Islam die beslist, en de moslim gelooft in wat de Islam heeft beslist. De mens als geheel is niet in staat om wetgeving aan te brengen, ongeacht hoe intelligent hij is, of de diepte van zijn ervaring, of de kracht van zijn geloof (Iman). In het proces van wetgeving moet de mens zich onderwerpen aan de teksten, zelfs als hij Abu Bakr as-Siddeeq is. Misschien was dit wat hij bedoelde, toen hij in zijn eerste toespraak na het aanvaarden van de macht van het kalifaat verklaarde: “Gehoorzaam mij zolang ik Allah wat betreft jullie gehoorzaam, en als ik (Allah) ongehoorzaam ben, dan heb ik geen recht op gehoorzaamheid van jullie. Want ik ben immers een volger en geen vernieuwer”, in overeenstemming met de uitspraak van de Boodschapper ﷺ: “Volg en vernieuw niet, want jullie zijn gegeven wat voldoende voor jullie is.” Dit is iets wat we bij de moslim vinden en niet vinden in de gedachten van anderen, die proberen de problemen van de mens zelf op te lossen; omdat de Islam fundamenteel anders is dan zij.

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

Overeenkomstig hiermee zijn de moslims verplicht zich hieraan te houden en niet verslagen te worden, en zij zouden moeten volgen in plaats van te innoveren.

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

Als we kijken naar de staat van de moslims ten opzichte van deze religie (Deen), vanaf het begin van de openbaring aan de edele Boodschapper ﷺ tot vandaag, zullen we vinden dat de liefde voor de religie (Deen) bij sommige moslims alles anderen heeft overtroffen. Sommigen namen het standpunt in dat zij in staat zijn om Allah (SWT) op een krachtigere wijze te aanbidden. Zij kunnen neerbuigend kijken naar de correcte en gereguleerde aanbidding van anderen, omdat zij zichzelf zien als in staat om meer te ondernemen dan wat de Shar’a van hen vereist. Zij voerden zichzelf tot extremen wat betreft de hoeveelheid aanbidding. Zij kunnen ook een nieuwe methode (van aanbidding) verzinnen waarvoor geen bewijs (Daleel) bestaat

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

...is gekomen, geleid door wat zijn nafs (waanideeën en begeerten) wil. De zaak kan de grenzen overschrijden, zodanig dat hij het aan anderen wil opleggen, en hij portretteert degene die niet aan hem voldoet als tekortschietend (in zijn aanbidding). Wij zien deze persoon vertrouwen op de islamitische (Shar’i) bewijzen voor alles wat hij zegt of doet, met enige strengheid in het begrip en starheid in de mening. Dit is verboden (Haram), zelfs als het voortvloeit uit de liefde voor Allah (SWT) en Zijn religie (Deen), omdat het neerkomt op het veranderen van de religie (Deen) en het overschrijden van de grens die door de Alwijze Wetgever is gesteld. Allah (SWT) is immers Degene die ons heeft geschapen, en wij kunnen Hem niet omvatten in kennis, noch kennen wij de werkelijkheid van Zijn Essentie, of weten wij welke aanbidding op ons verplicht is; Hij (SWT) omvat alles. Aangezien wij de welgevalligheid van Allah (SWT) wensen, dan niets Hem behaagt behalve dat wij standvastig en rechtlijnig blijven op Zijn gebod. Hij (SWT), die onze aandacht vestigt op Zijn Kennis met betrekking tot dit onderwerp, zegt: “Zou Degene die geschapen heeft niet weten? En Hij is de Meest Zachtmoedige, de Meest Welwillende, de Alwetende.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari rapporteerde van ‘Aisha (RA); de Boodschapper (Rasul) ﷺ deed iets als een vorm van versoepeling, maar sommige mensen weigerden hem daarin te volgen. De Profeet ﷺ kreeg daar kennis van, dus prees hij Allah (SWT) en zei: “Wat is er met sommige mensen, die afwijzen van iets wat ik doe? Bij Allah, ik ben meer van hen op de hoogte van Allah, en meer dan hen in de vrees voor Hem.” Hier komt de waarschuwing tegen de overdaad, en het gebod om het Islam te betreden en er zachtmoedig uit te drinken (eruit te putten). Al-Bukhari rapporteerde van de Boodschapper (Rasul) ﷺ dat hij zei: “De religie (Deen) is gemakkelijk. Niemand is streng geweest voor de religie (Deen), behalve dat het hem versloeg. Volg dus het juiste pad en zo dicht mogelijk. Breng het goede nieuws. Maak gebruik van de ghudwah (de vroege ochtend na fajr). Reis vroeg en kom terug tegen de avond, en maak gebruik van wat van de duljah (de vroege uren van de nacht, tijdens het reizen).” In een andere overlevering: “Kom dichterbij (het rechte pad), reis vroeg en kom in de avond, en maak gebruik van de vroege uren van de nacht. Volg de middelweg, volg de middelweg, dan kun je (het doel) bereiken.” Wat betreft de goede intentie, die de drijfveer vormt voor strengheid en overdaad, rapporteren al-Bukhari en Muslim van Anas betreffende een groep mensen die, nadat zij werden geïnformeerd over de aanbidding van de Boodschapper ﷺ, de hunne als weinig beschouwden. Dus zeiden zij: “Hoe ver zijn wij niet van de Rasul Allah ﷺ, want Allah (SWT) heeft al zijn zonden vergeven.” Dus zij beloofden gezamenlijk om nachten in qiyaam (gebed) door te brengen, alle dagen te vasten en zich te isoleren (van de relatie met) vrouwen. De Rasul ﷺ zei tegen hen:

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

“Zijn jullie de mensen die zo en zo zeiden? Voorwaar, ik vrees Allah meer dan jullie, en ik houd meer godsvrucht (Taqwa) voor Allah aan dan jullie. Maar ik vast en ik breek mijn vasten, ik bid en ik slaap (’s nachts), en ik trouw met vrouwen”, en hij beëindigde zijn overlevering (Hadith) door te zeggen: “Dus wie zich afkeert van mijn profetische traditie (Sunnah), behoort niet tot mij.” Dit geeft aan dat Allah ﷻ geen enkele handeling accepteert, behalve die welke door Hem is vastgesteld. Wat een mens toevoegt of verzint, wordt niet beschouwd als het naderen tot Allah ﷻ. Abu Dawud rapporteerde in zijn Sunan over een man die de Boodschapper (Rasul) ﷺ vroeg: “O Boodschapper (Rasul) ﷺ, hoe is het als een man de (dagen van) de hele tijd vast?” De Boodschapper (Rasul) ﷺ zei: “Hij (is alsof hij) niet heeft vasten en niet heeft gebroken.” Imam Ahmad rapporteerde van de Boodschapper (Rasul) ﷺ dat hij ﷺ tegen degene zei die hem vertelde dat zijn moeder nadharat (beloofde) aan Allah om de hadj te voet te volbrengen.

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

“Beveel haar te rijden, want Allah heeft geen behoefte aan haar lopen.” Al-Bukhari rapporteerde ook van Ibn Abbas, die zei: “Terwijl de Profeet ﷺ Khutbah (toespraak) hield, zagen zij een man staan. De Profeet ﷺ vroeg naar hem. Zij zeiden: ‘Abu Israel nadhara (beloofde)’

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

dat hij staat en niet gaat zitten, geen schaduw zoekt, niet spreekt en vast. De Profeet ﷺ zei: ‘Beveel hem te spreken, laat hem schaduw zoeken, te zitten, en zijn vasten te voltooien.’ Wat aangeeft dat de weg van overdaad tot vernietiging leidt, is de uitspraak van de Rasul ﷺ in wat werd overgeleverd door Muslim: “Al-Mutanattinoon (de koppigen) zullen vergaan.” Hij zei dit drie keer. Ahmad, al-Nasa’i en Ibn Majah overleverden, met de woorden die werden overgeleverd door Ibn Majah: “O mensen. Wees behoedzaam voor ghulou (overdaad) in de religie (Deen). Voorwaar, wat degenen voor jullie heeft vernietigd, is de ghulou (overdaad) in de religie (Deen).” Wat er gezegd is over strengheid, is ook van toepassing op degene die zijn plichten verwaarloost. Hij gelooft in de religie (Deen) in de basis, maar verwaarloost zijn plichten, volgt zijn wensen, begaat de zware zonden en belooft zichzelf berouw voor zijn dood, alsof hij de onzichtbare (Ghayb) van zijn ajal (levensduur) kent. Dit is verboden (Haram). De moslim wordt eerder vereist om de Islam volledig en met spoed te aanvaarden, en niets anders dan de beste gehoorzaamheid te accepteren; anders wordt zijn gedrag beschouwd als een afwijking van het rechte pad van Allah (SWT).

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

Net zoals Allah (SWT) en Zijn Boodschapper ﷺ de moslims waarschuwen voor excessen en overdrijving als individuen, waarschuwt Hij (SWT) hen ook hiervoor als groepen, staten en geleerden (Ulama). Vandaag de dag zien we veel moslims onder de dragers van de oproep tot de islam (Da’wah) en hun geleerden, voortkomend uit de liefde voor de islam, die vanuit de wens om het beeld van de religie (Deen) als verheven, gemakkelijk en vrij van moeilijkheden te presenteren, te ver gaan in deze zin. Zij overschrijden de grenzen en wijken af van de rechte lijn die door de Boodschapper ﷺ is getrokken, waarbij zij vele van de ahkaam verwaarlozen en met meningen komen die geen enkele connectie hebben met de teksten van de islam.

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

Ze deden dit allemaal enkel om een beeld van de islam te geven die in overeenstemming is met de tijd en meebeweegt met de realiteit, totdat zij deze zaak tot het punt brachten van het opschorten van islamitische (Shar’i) teksten, waaraan de moslimgemeenschap (Ummah) had ingestemd om zich aan te houden.

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

Niet te vermelden de interpretatie die wordt gegeven aan enkele andere teksten. Zij kwamen tot de visie dat de murtadd (afvallige) niet wordt gedood, ondanks de uitspraak van de Boodschapper ﷺ: “Wie zijn religie (Deen) verandert, dood hem.” [Overgeleverd door Bukhari en Ahmad], onder het voorwendsel dat de omstandigheid en de realiteit waarin de Boodschapper ﷺ dit zei, verschillen van onze omstandigheid en onze realiteit.

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

Dit werd gedaan om deze positie te harmoniseren met de positie van het Westen, dat pleit voor godsdienstvrijheid. Zij kwamen tot de opvatting dat het de vrouw is toegestaan de positie van Imaamah te bekleden, ondanks de overlevering (Hadith) van de Boodschapper van Allah ﷺ: “Geen volk zal ooit slagen, als zij een vrouw als heerser aanstellen.” [Overgeleverd door Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], onder het voorwendsel dat deze overlevering (Hadith) werd uitgesproken met betrekking tot een specifiek incident en niet gegeneraliseerd kan worden.

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

Zij deden dit om het beeld te geven dat de Islam vrouwen respecteert; volgens de visie van het Westen. Daarnaast gaven zij toestemming om met rente (riba) om te gaan, onder het voorwendsel dat dit onvermijdelijk is in de dringende omgeving van internationale betrekkingen.

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

Al dit leidt tot het verlies van de rechten van de Islam, en toont aan dat de Islam niet in staat is om de zaken van het leven op zich te nemen. Deze zwakte die zij vertonen is in feite hun eigen zwakte en niet de zwakte van de Islam.

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

Wat achter tafreet (veronachtzaming) schuilgaat, is hetzelfde probleem dat achter ifraat (overdaad) schuilgaat; onwetendheid van de religie (Deen) en onwetendheid van de mens. Daarom vernietigen die twee soorten mensen zichzelf in de religie (Deen) (een type dat in overdaad vervalt, en een type dat veronachtzaamt), die beiden worden beheerst door hun begeerten. De eerste wenst zijn eigenzinnigheid te plezieren, en de tweede volgt zijn ziel om de mensen te plezieren, ver verwijderd van het streven om Allah ﷺ te behagen.

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

Ten opzichte van deze twee standpunten zijn wij verplicht vast te houden aan het gebod van Allah (SWT), zonder overdrijving of nalatigheid. Het is vanuit dit oogpunt dat wij de uitspraak van Allah (SWT) begrijpen: “Zo hebben Wij u een evenwichtige natie gemaakt, opdat u getuigen zijt over de mensheid en de Boodschapper ﷺ een getuige zij over u.” [TMQ 2:143]. Met andere woorden, Allah (SWT) heeft deze moslimgemeenschap (Ummah) een rechtvaardige getuige over de mensheid gemaakt, net zoals de Boodschapper ﷺ een getuige is over de moslimgemeenschap (Ummah). Hierdoor wordt de moslimgemeenschap (Ummah) de beste en meest eervolle moslimgemeenschap (Ummah). Haar positie onder de mensheid is als de top van een berg, waarbij zij de hoogste en meest centrale positie inneemt. Wij verklaren dit vers (Ayah) niet zoals het Westen het verklaart, vanuit het standpunt van hun concepten gebaseerd op de compromisoplossing. Dit is verboden (Haram) zoals wij eerder hebben uitgelegd. De geloofsleer (Aqeedah) kan niet gebaseerd zijn op de compromisoplossing. Dit is gelijk aan ongeloof (Kufr) zelf. De kwestie is er een van ofwel ongeloof (Kufr) of geloof (Iman), licht of duisternis, leiding of dwaling. Wat betreft het onderwerp van de Shar’eeah-regel, hebben wij eerder vastgesteld dat er geen wetgever is, geen haakim (rechter) behalve Allah (SWT), en dat er niemand is die Zijn oordeel kan omkeren, want Hij is de beste van Rechters.

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

Dit is het begrip van het Westen over het onderwerp matiging en extremisme. Dit is het islamitische begrip. Dus denk je dat ze elkaar ontmoeten? De intentie van het Westen achter zijn standpunt is om te vernietigen wat het ziet als een gevaar voor zijn aanwezigheid en kolonisatie. Zullen wij het Westen dus helpen en hen macht geven over de nekken van de moslims?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

Het helpen van het Westen betekent hen te helpen tegen de moslims die voor de Islam werken. De Profeet ﷺ zei:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

“Roep daarom (mensen uit) (o Muhammad ﷺ) en wees standvastig (Istaqim) zoals u bent bevolen en volg niet hun begeerten” [TMQ 42:15]. En Hij (SWT) zei: “Wees daarom standvastig (vraag Allah om u (Muhammad ﷺ) standvastig en recht te maken) zoals u bent bevolen, en zij die met u in berouw (tot Allah) omkeren, en overschrijd niet (de wettelijke grenzen van Allah). Voorwaar, Hij is de Alziende van wat u doet. En neig niet naar degenen die onrecht doen, opdat het Vuur u niet zou raken, en u geen beschermers zult hebben behalve Allah, noch zou u dan geholpen worden.” [TMQ 11:112-113] Onze harten dragen het goede voor deze religie (Deen) en verlangen naar de overwinning ervan.

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

Met de hulp en Tawfeeq van Allah (SWT), zullen harten en geesten worden geopend voor de steun van deze religie (Deen). Het goede dat wij voor onszelf wensen, wensen wij ook voor anderen. Wij bidden tot Allah (SWT) dat Hij ons advies maakt als de regen waarmee Hij de harten en geesten doet herleven, want alleen Allah (SWT) kan de rechte weg tonen.

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.