現代において道徳的自律の考え方が広く浸透しているため、信仰や聖典に基づく道徳がなくても「ただ善い人であればよい」のはなぜなのかについて、人々は合理的な説明を求めることがよくあります。確かに、思いやりや正義といった人道的な美徳は、それ自体が称賛に値し、部分的には生まれつき備わっており、現世において神の恵みを招きうるものです。しかし、来世における救済の資格という大きな枠組みの中では、神のメッセージを知った際にそれを受け入れることが、神の御前における自らの善性を有効なものとするために必要です。善であることは、その人の存在、善い意図、そしてその意図を実行に移すための様々な能力や資源（力、富など）に依存しています。

With the notion of moral autonomy being widespread in our era, people often demand a rational explanation for why someone cannot “just be a good person” without faith and scriptural morality. Certainly, humanistic virtues such as compassion and justice are independently praiseworthy, partially inborn, and can invite God’s blessings in this life. However, in the grander scheme of salvific eligibility in the hereafter, accepting God’s message—upon discovering it—is necessary for validating one’s goodness before God. Being good is contingent upon one’s existence, good intentions, and the various faculties and resources (strength, wealth, etc.) by which a person enacts these intentions.

これらすべての資質や特性は神によって授けられたものであるから、神を拒むことは、その善行を来世で報いられないものにしてしまう。なぜなら、それは本質的に剽窃された善となるからである。私たち人間は、最も優れた研究に対して当然ながら畏敬と賞賛の念を抱くが、その感情は、それが別の人の業績であり、この不正な人物が意図的にその貢献を隠していたと知った途端、嫌悪へと変わってしまう。人々は剽窃を単に恥ずべきことと見なすのではなく、非難されるべきことと見なすのである。

Since all these qualities and characteristics are endowed by God, rejecting God would render this good unrewardable in the afterlife, for it would then be—in essence—a plagiarized goodness. We as people rightfully view the most impressive research with awe and admiration, but that sentiment quickly transforms into disgust upon realizing it was actually the work of another whose contribution this fraudulent person deliberately hid. People do not just see plagiarism as disgraceful, but rather as condemnable.

また、預言者を信じることが善良な人間であることと切り離せないもう一つの理由は、預言者だけが、神から受けた啓示を通じて善を十全に定義できるからです。たとえば道徳哲学者たちは、「害を与えてはならない」という広く受け入れられた原則を、さまざまに異なる文脈の複雑さのゆえに、どのように適用すべきかについて、いまだ一致した見解に至っていません。

Another reason why believing in the messengers is inseparable from being a good person is that only the messengers can thoroughly define good, through the inspiration they receive from God. Moral philosophers, for instance, have never been able to agree on how to apply the widely accepted principle of “do no harm” because of the complexity of varying contexts.

「黄金律」、すなわち他者にしてほしいように他者に接せよという教えは、ほぼすべての人が理論上は受け入れていますが、実践において互いに競合する徳目の間で完璧なバランスを取ることは、必ずしも容易ではありません。アリストテレスは、道徳的行為における二つの極端な過剰の間で「中庸」を見いだす必要性について、この困難な課題を論じたことで有名です。 歴史はまた、善意を持ち、高度な教育を受けた人々であっても、破壊的な原則を抱えて生きることがあることを示しています。そうした原則がもたらす害は、癌のように、取り返しのつかない段階に至るまで隠れたままになることもあります。そのような人々は、「善い人間であること」や「誰にも害を与えないこと」を真摯に求めていたかもしれませんが、自分たち自身や社会に及ぼしている悪や苦難には気づいていないのです。

Even with the “golden rule” of treating others as you would like to be treated, though it is accepted by nearly everyone in theory, striking the perfect balance between competing virtues is not always easy in practice. Aristotle famously discussed this challenging need to find the “golden mean” between two poles of excess in moral behavior. History also attests that people— even with good intentions and advanced education—often live their lives with principles that are destructive and, like cancer, the damage caused can sometimes remain hidden until it is irreparable. Such people may have genuinely sought “being good,” and “not hurting anyone,” while oblivious to the evil and hardship their ideas inflicted against themselves and society.

一言で言えば、「害を与えてはならない」という原則は、常に主観的な道徳の祭壇に捧げられてしまう危険があります。だからこそ神は、最後の使徒ﷺを遣わして善を完全に定義させ、人類を近視眼、社会的条件づけによる我々皆が経験する感覚の麻痺、そしてそれにしばしば続く認識の歪みから守られたのです。アッラーはこう仰せです。「知れ、あなた方の中にアッラーの使徒がいることを。もし彼が多くの事柄であなた方に従うならば、あなた方は困難に陥るであろう。しかしアッラーは信仰をあなた方に愛しいものとし、それをあなた方の心に好ましく飾り、不信仰、背反、不従順をあなた方に忌み嫌うものとされた。彼らこそ正しく導かれた者たちである。」21

In a word, the “do no harm” rule always risks being sacrificed at the altar of subjective morality. For this reason, God sent His final messenger صلى الله عليه وسلم to fully define goodness, protecting humanity against shortsightedness, the desensitization we all experience from social conditioning, and the perversions of our perceptions that often follow. Allah says, And know that among you is the Messenger of Allah. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allah has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance, and disobedience. Those are the [rightly] guided.21

タウヒード（純粋な一神教）、すなわち神に固有のあらゆるものにおいて神のみを唯一とすることは、至高の究極の善であり、これもまた使徒なしには不可能である。預言者と使徒なしには、人類は神を知ることも、神の美しさと偉大さを知ることも、神の喜びへの道を知ることも、神の約束と警告を知ることも、神が被造物の向上のために慈しみをもって定められた命令的な御意志を体現することもできない。人類史のあらゆる節目において預言者職が人類にとって道徳的に必要であったことを理解するには、神がノアを遣わす前の世界の悲惨な状態、あるいはイエス・キリストの後、預言者ムハンマド ﷺ の到来の少し前に人類を覆った暗黒を考えてみるとよい。

Tawḥīd (pure monotheism), which is to single God out in everything unique to Him, is the ultimate supreme good, and this would also be impossible without the messengers. Humanity cannot know God, nor know His beauty and grandeur, nor know the path to His pleasure, nor know His promises and threats, nor embody His prescriptive will which He lovingly ordained for the betterment of His creation, without the prophets and messengers. Consider the dismal state of the world before God sent Noah ,22 or the darkness that smothered humanity after Jesus Christ  and shortly before the advent of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, to understand humanity’s moral need for prophethood at every junction of human history.