神が全能であり奇跡を起こすことが論理的に可能であるという事実も、奇跡が起きたという歴史的主張も、奇跡が起きたことの証明にはなりません。説得力のある証拠がなければならず、思慮深い人であれば、奇跡の記述を検証せずに受け入れるべきではありません。よく言われるように、「並外れた主張には並外れた証拠が必要である」のです。しかし私たちは、並外れたものであっても証拠に対して本当に開かれているのか、それとも自分の前提に盲目的に固執しているのかを見極めなければなりません。

Neither the logical possibility of an omnipotent God performing miracles, nor historical claims of their incidence, constitutes proof that miracles took place. There must be compelling evidence, and no sensible person should accept accounts of miracles without scrutiny. As is often said, “extraordinary claims require extraordinary evidence.” However, we must discern whether we are genuinely open to evidence—albeit extraordinary—or blindly committed to our presuppositions.

一貫性は、信念を試す優れた試金石です。私たちが人生と信仰について抱く確信は、すべて同じ厳しい基準を満たしているのでしょうか。それとも、偏見や極端な懐疑によって二重基準が忍び込んでいるのでしょうか。今日では多くの人が、自分がヒューム主義者であることに気づいていません。すなわち、いかなる量の歴史的証拠も奇跡を認めるには十分でなく、自分が個人的に経験したものしか証明できないと信じる独断的な自然主義者である、ということです。一貫性を保つならば、自分自身で経験したものだけを証拠として受け入れる人は実際にはいない、と認めざるをえません。そのような立場をとれば、自分で測量していない地図や、自分で確かめていない科学的事実をすべて否定することになってしまいます。

Consistency is an excellent litmus test; do we question whether all similar convictions we hold about life and faith meet the same stringent criteria, or has a double standard snuck in here due to prejudice or extreme skepticism? Many people today may not realize that they are actually Humeans: dogmatic naturalists who believe no amount of historical evidence for miracles can ever suffice, and that nothing at all is provable except that which we personally experience. Consistency necessitates acknowledging that nobody actually only accepts what they have experienced themselves as evidence. Such a position would entail denying every map we have not charted ourselves and every scientific fact we have not personally established.

合理的でバランスの取れた人々は、証言とその裏付けが、ある事実や出来事が確実に真実であること、あるいは真実である可能性が高いことを示す証拠として受け入れられることを認めている。

Rational and balanced people accept that testimony, its and its corroboration, are acceptable as evidence that a fact or event is certainly true or likely true.

ハディース学は、イスラーム学の伝統において補助的な学問であり、預言者ムハンマド صلى الله عليه وسلم に帰される伝承を検証することに注力している。そのため、奇跡をめぐるあらゆる議論の中心に位置する。これは七つの下位分野が相互に作用して成り立つ独自で精緻な過程であり、それぞれの伝承について伝達の連鎖を合理的な疑いを超えて確立するよう組み立てられている。最終的に、伝えられた伝承のごく一部だけがこの厳密な過程を生き延び、「真正（サヒーフ）」と分類される。しかし、ハディース学者たちはそこで止まらなかった。真正と認められた伝承は、さらに「マトワーティル（多数が一致して伝える）」と「アーハード（単独の）」に区分された。マトワーティルの伝承とは、伝達の各段階で多くの伝達者によって語られたものであり、そのすべてが誤っていた、あるいは全員が偽作で共謀していたと考えることは想定しがたい。アーハードの伝承は、真正であれば信頼できる形で伝えられているが、マトワーティルの基準は満たしていない。そのため多くのハディース学者は、それらは確実な知識ではなく蓋然性（より高い可能性）に基づくものだと考えている。しかし同時に、この大多数の見解は、アーハードの伝承を退けるよりも受け入れるに値すると見なしている。その理由は、伝達連鎖の信頼性にあり、また確実性がない場合にはあらゆる分別ある人々が蓋然性に基づいて行動するからである。

The discipline of Hadith is an instrumental science in the Islamic intellectual tradition, invested in verifying reports about the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, and hence central to any discussion of miracles. It is a unique and sophisticated process involving the interplay of seven sub-disciplines, all engineered to establish beyond a reasonable doubt the transmission chain for each narration. Ultimately, a tiny fraction of these transmitted narrations survives the rigorous process to be classified as “authentic,” but Hadith scholars did not stop there. Authentic narrations were further categorized as mutawātir (abundantly concurring) or āḥād (solitary). Mutawātir reports are those narrated by many narrators in each layer of their transmission, making it inconceivable that they were all mistaken or had all colluded on a forgery. Āḥād reports—when authentic—are those transmitted reliably but without meeting the criteria of mutawātir, hence most Hadith scholars believe they involve preponderance (greater likelihood) as opposed to certain knowledge. However, this majority simultaneously deems āḥād reports worthier of being accepted than discarded, due to the reliability of their chains of transmission and the fact that all sensible people act on greater likelihood in the absence of certainty.

預言者ムハンマドصلى الله عليه وسلمの手によって起きた奇跡は、ムタワーティル（mutawātir）の概念です。すなわち、報告の圧倒的な多さゆえに、個々の特定の報告が独立してムタワーティルでなかったとしても、原則として疑いようがないということを意味します。第一次世界大戦の発生は、ムタワーティルな概念の分かりやすい例です。それについて夥しい証言が一致している以上、そのとき起きたとする個々の報告が検証可能かどうかは問題にならないのです。ムタワーティルな概念を拒否することは、タイムマシンが発明され自ら過去へ旅するまでマヤ、インカ、アステカの文明が存在したことを確認することを拒むのと同じことでしょう。その間この人物は、これらの文明に関するすべての報告が時代を超えた陰謀である可能性を受け入れようとするでしょう。今日、地球平面説協会が主張していることと似ています。

Miracles occurring at the hands of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم is a mutawātir concept, meaning the sheer multitude of reports make it uncontestable in principle, even if some specific accounts are not independently mutawātir. The occurrence of World War I is a simple example of a mutawātir concept; the concurrence of abundant testimony about it renders it inconsequential whether any particular report of it having taken place is verifiable. Rejecting a mutawātir concept would be tantamount to someone refusing to confirm that Mayan, Inca, or Aztec civilizations existed until humans invent a time machine and travel back in time themselves. Until then, this person would be willing to entertain the possibility of all reports of these civilizations being a transhistorical conspiracy—similar to what the Flat Earth Society champions today.

したがって、イスラームでは、ある言葉や行為(奇跡など)を帰する前に、伝承の連鎖が明確に示されていることを求めます。

Islam therefore requires a demonstrable chain of transmission before attributing a statement or action (like a miracle)

...ラストゥッラーフ صلى الله عليه وسلم（預言者ムハンマド）に伝えられた奇跡について、他の伝承における奇跡の多くが伝達の鎖（イスナード）を欠き、信仰のみに基づいているのとは異なる。ムスリムの神学者たちは、この重要な区別をしばしば強調してきた。すなわち、ムーサー（モーセ）とイーサー（イエス）の奇跡は、その歴史性が（目撃者にさかのぼって確実に辿れるものは一つもないという点で）いずれも同程度であるため、公正な人であれば両者を区別すべきではなく、まずムハンマド ﷺ の奇跡を受け入れるべきである、と。その歴史性ははるかに強固だからである。 イブン・アル＝カイイム は『イグハーサト・アル＝ラハファーン』で次のように述べている。「もしこの二人の使徒の奇跡においてこのような（不一致の）状況があり、それが遠い昔のことであり、彼らの民が世界に散らばって分裂し、最終的にその奇跡が消え去ったのであれば、ムハンマド ﷺ の預言者性とその奇跡や印について、より近い時代のもので、その数が千を超え、史上最も清廉で尊い人々によって伝えられ、その伝承が一世紀ごとに、タワートゥル（多数の一致による伝承）によって伝えられてきたとすれば、それについてどう想定すべきであろうか。」353

to its Prophet صلى الله عليه وسلم, unlike the many other accounts of miracles in other traditions which lack a chain of transmission and are only predicated on faith. Muslim theologians often highlight this important distinction, and how it compels every honest person to not differentiate between the miracles of Prophet Moses and Jesus  because of their comparable historicity (none solidly traceable to eyewitnesses), and first accept the miracles of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم since their historicity is far stronger. Ibn al-Qayyim says in Ighāthat al-Lahfān, If this [inconsistency] was the case with the miracles of these two messengers, alongside how long ago that was, and how fragmented their nations became in the world, and the eventual disappearance of their miracles, then what should be assumed regarding the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and his miracles and signs when they were more recent, exceeded one thousand in number, were transmitted by the most pure and honorable individuals ever, and when this transmission was conveyed by tawātur (abundant concurrence) one century after another?353

ムハンマドﷺは、さらに、先の預言者たちの奇跡を最も権威をもって確証する者であり、それらをめぐる論争に終止符を打つのに最もふさわしい人物でもあった。

Muhammad صلى الله عليه وسلم would additionally be the most authoritative confirmer of the miracles of the previous prophets and the most qualified to put an end to the controversies surrounding them.