あまりにも美しい日だったので、建物の中にまだ戻る気にはなれず、母と私は隣人の花が咲き誇る庭を囲むレンガの縁石に並んで座りました。私たちはニューヨーク市ブルックリン区のボロー・パークに住んでいましたが、そこでは住民の90％以上がハシディズムのユダヤ教徒で、彼らは私たちがイスラームに献身しているのと同じくらい、自らのユダヤ教に熱心に見えました。当時、私の頭を占めていた不安の一因はそこにあったに違いありません。さらに、宗教とは無関係だという、どこでも耳にした別の宗教観を含んだ世間の風潮もありました。あれから20年以上が過ぎましたが、そのとき座りながら、大胆な問いを母にぶつける勇気を奮い起こそうとしていた、あの不安な気持ちを私は今も忘れられずにいます。

It was too beautiful a day to go inside our building just yet, so my mother and I sat together on the brick ledge surrounding our neighbor’s blooming garden. We lived in Borough Park, Brooklyn (New York City), where over 90% of the neighborhood is comprised of Hasidic Jews, who seemed as committed to their Judaism as we were to our Islam. That must have contributed to the concerns that crowded my thoughts back then, along with the popular sentiment I encountered everywhere that offered another take on religion: that it is irrelevant. It has been over twenty years since that moment, but I have yet to forget my sense of anxiousness as I sat there, gathering the courage to confront my mother with the audacious question.

しかし、答えを求める私の渇望と、隣に座っていた愛情の大海原への私の信頼が、言葉を私の口からほとばしらせました。「ママ、イスラームが正しいって、どうしてわかるの？」母は微笑み、私と目を合わせました。私はさらに続けました。「考えてみてよ。どの親も子どもに『これこそが真の宗教だ』って言うでしょ。なのに、どうして自分たちこそが本当に正しいって、そんなに確信できるの？」そのとき母が言ったのは、「ただ信仰を持ちなさい」というようなことでした。それこそ私が聞くのを恐れていた言葉でした。特に、ポストモダンの世界に生きる好奇心旺盛な十三歳の少年として、そして、ほんの数マイル先で起きる9/11の攻撃によってイスラモフォビア的な感情が高まっていくのをまもなく経験することになる、ニューヨーク市に住むムスリムとして、なおさらでした。

But my thirst for an answer, and my confidence in the ocean of affection that sat beside me, catapulted the words from my mouth: “Mama, how do we know Islam is right?” She smiled and locked eyes with me. I proceeded to say, “Think about it. Every parent tells their child, ‘This is the true religion,’ so what makes us so sure that we are the ones who are actually right?” What she said next was something along the lines of “just have faith.” It was the very thing I was afraid to hear, especially as an inquisitive thirteen-year-old in the postmodern world, let alone a Muslim in New York City who would soon experience Islamophobic sentiments being ramped up by the 9/11 attacks that would occur a few short miles away.

しかし振り返ってみれば、それこそが私が自分自身の信仰の旅に踏み出し、その後に訪れたイスラームとムスリムへの敵意の波に耐えるために必要としていたものでした。結局のところ、それがこの手にしているまさにこの本を生み出したのです。世界の主要な宗教を初めて探究したとき、そこにあるものはすべて例外なく盲目的な信仰で受け入れられており、批判的に考える心とは両立せず、したがって社会的に都合が悪くなったときに保持する価値はないと私は思い込んでいました。当時、この本のような資料があればよかったと思います。

But in hindsight, it was exactly what I needed to embark on my own faith journey and endure that coming wave of animosity toward Islam and Muslims. Ultimately, it generated this very book you hold, a resource I wish was available when I first explored the world’s major religions, assuming they were all without exception taken on blind faith, irreconcilable with a critically thinking mind, and subsequently unworthy of being held onto when socially inconvenient.

この英語の蔵書への追加が、今日多くの人々の心と家庭で燃え盛っている山火事のような苦しみを和らげてくれることを、私は祈ります。

I pray this addition to the English library can mitigate the wildfires that are ablaze in many of our hearts and homes today.

確信の清涼さによって、現代が負った傷の一部を癒やし、安心、充足、そして均衡のとれた方向性を求めて乾ききった私たちの人生の不確かさを、いくらかでも潤してくださいますように。

May it heal some of modernity’s wounds with the coolness of conviction, and quench some of the uncertainty that leaves our lives parched for security, fulfillment, and balanced direction.

神がご存じのとおり、著者となることは私にとって多くの理由から居心地の悪い領域です。それでも、人間の徳の証が無宗教の足によって踏みにじられ続け、囚われた魂の欲望が至るところで私たちを焼き続けているとき、どうして黙って座っていられるでしょうか。この本が、自らの信仰や愛する人の信仰に悩む人々の助けとなることを祈ります。そうした人々には、地域活動やオンラインで日々出会いますし、個別には手が届かないものの、耳にする人はさらに多くいます。このような思いから、私は慣れない著作という海へ勇気を出して漕ぎ出すよう召されたように感じました。道中で私が誤った点があれば、アッラーにお赦しを乞います。

God knows that for a myriad of reasons, authorship is uncomfortable territory for me, but how can a person sit idle when the virtuous hallmarks of humanity are increasingly trampled beneath the feet of nonreligion, and when the cravings of our caged spirits continue to scorch us at every turn? I pray this book offers some assistance to those who struggle with their own faith or that of their loved ones, those of whom I meet almost daily in my community work or online, and the many more I hear about and cannot reach individually. It is in this vein that I felt called to brave the unfamiliar seas of authorship, and I ask Allah to forgive where I may have erred en route.

本書は、人類が預言者の存在を絶えず必要としていることを明らかにし、とりわけムハンマド ﷺ の預言者性に対する数多くの説得力ある論拠を示すことを目指す。そのうえで、人生の真の目的について首尾一貫した主張を提示し、確信の夜明けを自ら目の当たりにすることによってのみ得られる、揺るぎない内面の平安へと導くことを目的とする。

This book seeks to highlight humanity’s undying need for prophethood, and the many compelling justifications for the prophethood of Muhammad 2 صلى الله عليه وسلم in particular. By doing so, it subsequently aims to offer a coherent proposition on the true purpose of life that leads to an impregnable inner peace which is only possible through beholding the sunrise of certitude firsthand.

預言者の証明(dalā’il al-nubuwwah)を主題とする独立した著作は、八世紀か九世紀という早い時期から、ムスリムの知的伝統の一部として存在してきました。この文献がイスラーム学問の柱であり続けてきたことは、その真理主張の基礎を厳密に確立しようとする姿勢の確かな証しです。アブー・マンスール・アル＝バグダーディー(没1037年)は、イマーム・アッ＝シャーフィイー(没

Independent works written on the topic of dalā’il al-nubuwwah (the proofs of prophethood) have always been part of the Muslim intellectual tradition, from as early as the eighth or ninth century. That this literature has been a mainstay of Islamic scholarship is a powerful testament to its commitment to rigorously establishing the bases of its truth claims. Abū Manṣūr al-Baghdādī (d. 1037) reports that Imam al-Shāfi‘ī (d.

820年、彼は、ブラーフマンたちが預言や神の啓示の可能性を否定していたことから、ムハンマドの預言者性を立証する証拠について書物を編纂した最初の人物となった。3 この系統に属する作品で、今日まで題名が知られているものは九十を超え、そのうち最も有名なのはイマーム・アル＝バイハキー（1066年没）の『ダラーイル・アン＝ヌブーワ』である。これらの著者の目的は、信者の確信を強めること、ムハンマドﷺの真正性に関する疑念を払拭すること、そして彼の預言者性の真実について探求するすべての人が容易に参照できるよう、これらの証拠を一箇所にまとめることであった。

820) was the first to compile a book on the proofs establishing the prophethood of Muhammad, as the Brahmins had rejected the possibility of prophecy or divine revelation.3 There are over ninety works from this canon whose titles are known until today, the most famous of them being Dalā’il al-Nubuwwah by Imam al-Bayhaqī (d. 1066). The aim of these authors was to increase the believers in their conviction, dispel doubts regarding Muhammad’s صلى الله عليه وسلم authenticity, and consolidate these evidences in a readily accessible location for anyone inquiring about the truth of his prophethood.

預言者であることの第一の証明は神御自身です。というのも、神こそが私たちを、直感的に神を求めるよう導き、その後、預言者を名乗る人々を吟味して、神とより良く結ばれる機会を探すよう導かれるからです。すべての人間は本能的に神の存在を信じるよう駆り立てられており、これほど強く感じ取る高次の力を発見しようとする生まれながらの衝動を持っています。すべての人類文明が工芸や正規の教育を発展させようとしたわけではありませんが、いずれの文明も何らかの形の宗教的実践に身を捧げてきました。人々は記録に残る歴史を通じてこれを行ってきており、そのため人類学者はこれまでのところ無神論者だけの先住民社会を発見しておらず、今日の一部の科学者は、神または高次の力への信仰が遺伝子に組み込まれていると論じています。共産主義者でさえ宗教を否定しながら、レーニンの像をあちこちに置き、その著作を聖典であるかのように朗誦することで彼を神格化しました。同様に、現代の無神論者も一貫して準宗教的な振る舞いを示し、しばしば別の形の霊性を求めていることがわかります。たとえば、異教徒やウィッカを自認する米国成人はわずか約百万人ですが、驚くべきことに米国人の60%が、占星術や霊能者を信じること、あるいは水晶のような物体が霊的エネルギーを宿していると信じることなど、少なくとも一つの「ニューエイジ」的信念を支持しています。結局のところ、私たち皆が経験するこの形而上学的な渇望は、神によって私たちの内に創られた強力で普遍的な力であり、神へと導くために神が選ばれた預言者たちを求めるよう私たちを駆り立てるのです。神、その偉大さ、神の導き、そして今世と来世の実在についての彼らの教えは、私たちの内側に深く響き、私たちは信仰へと突き動かされていることに気づくのです。

The primary proof of prophethood is God Himself, for it is He who guides us to intuitively seek Him out, and subsequently investigate the claimants to prophethood for an opportunity to better connect with Him. All people are instinctually driven to believe in the existence of God and have an innate impulse to discover this higher power which they sense so strongly. While not every human civilization was driven to develop craftsmanship or formal education, each one committed itself to some form of religious practice. People have done this throughout recorded history, and thus anthropologists have yet to find an indigenous society of atheists, and some scientists today argue that belief in God or a higher power is hardwired into our genes.4 Even communists who disavowed religion still deified Lenin by putting his statue everywhere and reciting his works as if they were scripture. Similarly, modern atheists exhibit a consistent pattern of quasi-religious behavior and are often found seeking alternate forms of spirituality. For instance, only about one million US adults identify as pagan or Wiccan, yet a staggering 60% of Americans ascribe to at least one “New Age” belief such as belief in astrology and/or psychics, or the belief that objects like crystals contain spiritual energy.5 Ultimately, this metaphysical yearning we all experience is a powerful, universal force, created within us by God, that drives us to seek out the prophets He elected to guide us to Him. Their message regarding God, His greatness, His guidance, and the reality of this life and the next resonates so deeply within us that we find ourselves compelled to faith.

私たちは、神についての内なる確信と神と繋がろうとする衝動によって神へと駆り立てられるだけでなく、神を見出す自分の能力に対する魅力的な「信頼」によっても駆り立てられています。理性は神が存在すること、賢明であること、目的をもって働いておられることを論じることはできても、そもそも私たちの心が理性の信頼できる道具であるのはなぜなのかを説明することはできない、ということを人々は十分に理解していないかもしれません。合理主義者ルネ・デカルトは知的探究の旅に出た際、際限のない懐疑主義は自分を不確実性の中に溺れさせてしまうと悟りました。

We are not just “driven to God” by an inner surety about Him and the impetus to connect with Him, but also by a fascinating “trust” in our ability to find Him. People may not appreciate that while reason may argue for God existing, being wise, and being purposeful, it cannot explain why our minds are reliable instruments of reason in the first place. When the rationalist René Descartes embarked on his intellectual journey, he realized that unbridled skepticism would drown him in uncertainty.

神の慈悲によって、神は各預言者と使徒に、その時代と状況に関連したしるしを授けられた。そしてムハンマド ﷺ には、数多くの証拠が与えられた。彼は「世界への慈悲」であったため、当時の人々すべてだけでなく、これから訪れるすべての時代にも関係するものでなければならなかったのである。多様な証拠があるからこそ、それらはあらゆる時代、文化、考え方の人々と結びつくことができる。預言者ムハンマド ﷺ の存命中、ある者は彼の顔を一目見ただけで、その布教を受け入れた。アブドゥッラー・イブン・サラーム(10)は言った。「この顔が嘘つきのものでないことは、すぐにわかった」(11)。また別の者は、イスラームの価値観を説く短い言葉をいくつか聞いただけで、確固たる確信に至った。トゥファイル・イブン・アムル(12)は言った。「これほど優れた、あるいはこれほど均衡の取れたものを聞いたことがない」(12)。また、彼の誠実という評判によって預言者であることを認めた者もいた。クライシュ族の指導者たちは、彼と四十年間共に暮らした後にこう言った。「あなたからは正直さしか経験したことがない」(13)。さらに、奇跡を目撃して信じた者もいた。普通のことでは、これらの驚くべき出来事を説明できないと理解したのである。

It is from God’s mercy that He sent with each prophet and messenger signs that were relevant to his context, and He surrounded Muhammad صلى الله عليه وسلم with a multitude of proofs, for he was God’s “mercy to the worlds,”9 and hence had to be relevant not only to all at his time but also for all time to come. The variety of proofs are what make them relatable to every era, culture, and mindset. During the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم lifetime, some accepted his ministry after one glance at his face. ‘Abdullāh ibn Salām 10 said, “I immediately knew that this was not the face of a liar.”11 Another was brought to firm conviction after hearing a few short statements espousing the values of Islam. Ṭufayl ibn ‘Amr  said, “I have never heard anything superior or more balanced than this.”12 Others confirmed his prophethood based on his reputation for being truthful. The leadership of Quraysh said after living forty years with him, “We have experienced nothing but honesty from you.”13 Others believed after witnessing miracles, understanding that nothing ordinary could have explained these astonishing occurrences.

この多様性によって、ヒマラヤの遊牧民の羊飼いも、象牙の塔にこもる哲学者も、ニューヨーク市の摩天楼の下でせわしなく行き交う群衆も、エクアドルのバナナ労働者も、それぞれが無数の確信への道をたどることができる。

By this variety, a nomadic shepherd in the Himalayas can follow any number of pathways to certainty, as can the ivory tower philosopher, as can the buzzing hordes under the skyscrapers of New York City, as can the banana workers in Ecuador.

アッラーはまた、ムハンマド ﷺ の預言者性を裏づける証拠を極めて明白なものとされ、誠実に真理を求める者であれば誰でもそれを認識できるようにされた。一方、物質的な世界に執着する者、社会的な関係をその至高の創造主より優先させる者、あるいは自己過信によって自らの論拠の欠陥に目が眩んでしまった者は、濁った判断しか得られないであろう。こうした多くの場合、その誤った正当化は本人にさえ気づかれないことがある。人々はいつの時代も、自らを反響室に閉じ込め、集団思考に身を委ね、自らの良心や、否定しがたいものを否定することへの罪の意識を事実上黙らせてきたからである。アッラーは次のように仰せられている。「もし我らが彼らに天の門を開き、彼らがそこを昇り続けたとしても、彼らは『我々の目はただ眩まされただけだ。いや、我々は魔術にかけられた民なのだ』と言うであろう。」14

God also made the proofs verifying the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم crystal clear, so that any honest seeker can recognize them. As for those who obsess over the material world, or those who give precedence to their social relationships over their supreme Creator, or those whose self-conceit has blinded them to the flaws of their arguments, they will only find clouded judgment. In many of these cases, their flawed justifications may go unnoticed even by themselves, for people have always been able to lock themselves in echo chambers, surrender to groupthink, and effectively silence their consciences and the guilt of denying the undeniable. As Allah says, “And [even] if We opened to them a gate from the heaven and they continued therein to ascend, they would say, ‘Our eyes have only been dazzled. Rather, we are a people affected by magic.’”14