6. 預言者の身体的な奇跡
6. The Prophet’s Physical Miracles
ムスリムは、預言者ムハンマドﷺの使命が、道徳的に卓越した世代によって目撃され伝えられた、物理的な奇跡によって支えられていたと信じている。本章では、まず奇跡の有用性、妥当性、そして立証可能性を検討したうえで、最も信頼性の高い仕方で伝えられてきた奇跡のいくつかを取り上げる。
Muslims believe that the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم ministry was supported by physical miracles that were witnessed and reported by a generation of superb moral integrity. This chapter will feature some of the most authentically transmitted miracles, after assessing the utility, plausibility, and provability of miracles in the first place.
預言者ﷺの最大の奇跡はクルアーンであり、それ自体で奇跡として十分であることは確かです。しかしそれは、神がクルアーンと共に、預言者ﷺに多くの他の奇跡的なしるしを与えられたことを否定するものではありません。345
While the Qur’an is the Prophet’s صلى الله عليه وسلم greatest miracle, and certainly sufficient on its own as a miracle, this does not negate that God gave him many other miraculous signs along with it.345
つまり、ムハンマド صلى الله عليه وسلم の預言者性への確信は、彼が奇跡を行ったことに依拠するものではない。しかし、それらの奇跡についての歴史的に信頼できる伝承は、その出来事が起きたことを否定し難いものとし、確信を強く育む力となる。もちろん、信者は常に、熟考、知識の探求、心の浄化を通じて、より高い確信の段階を追求し、イスラームの教えそのものを通じて真理を目にできるまでになるよう促されている。とはいえ、人々の心理的・精神的な性質によっては、「奇跡の道」を通って信仰の門へと至る方が適している人がいるという事実を軽んじてはならない。イブン・アルカイイム(Ibn al-Qayyim)は次のように書いている。「導きの道は多様である。それは神がその僕たちに与える慈悲と恩寵であり、知性、精神、霊的洞察の違いによるものである。」346 彼はさらに、真理を、その教えそのものの中に認めることで導かれた人々の例を挙げた。例えば、自らの本性の純粋さにより導かれたアブー・バクル・アッ=スィッディーク、また、その伝達者である預言者 صلى الله عليه وسلم の非の打ち所のない人格を通して真理を認めた人々、例えばハディージャ・ビント・フワイリド がいる。第三の人々は神によって奇跡を通じて信仰へと導かれ、第四の人々は預言者の生涯における勝利と成功に感銘を受け、第五の人々は、イスラームに加わった指導者たちにただ従ったのである。
In other words, conviction in the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم is not dependent on his performance of miracles, but historically reliable reports of these miracles make their occurrence undeniable and a powerful cultivator of conviction. Of course, the believer is always encouraged to pursue higher states of conviction through contemplation, seeking knowledge, and purifying their heart until they can witness the Truth through the message of Islam itself. However, we should not underestimate the fact that some people’s psychospiritual makeup better orients them to traverse the “miracles avenue” to the gates of faith. As Ibn al-Qayyim writes, “The paths to guidance are diverse, as a mercy and kindness from God to His servants, due to the variation in their intellectual, mental, and spiritual insights.”346 He then proceeded to give examples of how some are guided by recognizing the truth in the message itself, due to the purity of their own nature, such as Abū Bakr al-Ṣiddīq , and some recognized the truth through the impeccable character of its bearer صلى الله عليه وسلم, such as Khadījah bint Khuwaylid . A third segment of humanity was brought to faith by God through miracles, while a fourth was impressed by the triumphs and successes of the Prophet’s lifetime, and a fifth group simply followed its leaders who joined the fold of Islam.
奇跡は、人々を信仰へと導くだけでなく、既にある信仰をさらに高めます。こうした物語を読む人の内には、預言者ムハンマド ﷺ への深い愛、敬意、そして賛嘆が生まれます。神の慈悲と信者に対する助けについて思いを巡らすことは、信者に神の摂理と、困難や苦難の時に助けが与えられることへの揺るぎない確信をもたらします。神の全能が奇跡として現れたことを読み、その現実を信じることで、人は大きな夢を描き、自らの限界を押し広げ、自己を縛る思い込みを振り払うことができます。また、一見して不変に見える自然の秩序も、実際には完全に神の御心に依存しているのだと認識するようになります。
In addition to bringing some people to faith, miracles augment existing faith by instilling in those who read these stories immense love, respect, and admiration for the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. Reflecting on God’s mercy and aid to the believers grants the faithful a firm confidence in divine providence and help in times of hardship and difficulty. Reading and believing in the reality of divine omnipotence as manifested through these miracles enables a person to dream big, pushing their boundaries, and shaking off self-limiting beliefs. One recognizes that the natural order, seemingly fixed, is in fact entirely contingent on divine will.
奇跡の有用性と、合理的で洗練されて見えるために奇跡を軽視することが、真摯な求道者に大きな害を与えるということ。自らの既存の信念を裏付けることにしか関心のない人々についていえば、彼らにとって奇跡は、たとえ自分の目で目撃したとしても無益であると、クルアーン自体が述べている。アッラーは仰せられる。「そして[たとえ]わが彼らのために天から門を開き、彼らがそこを登り続けたとしても、彼らは言うであろう、『我々の目はただ眩まされただけだ。いや、我々は魔術にかけられた民だ』と。」347 クルアーンは、時代を越えて懐疑的な心が奇跡に対して示すこの反応を繰り返し描写しており、預言者ﷺの奇跡を実際に目撃しながらなお、イスラームを拒んだ者たちがいた理由を説明している。
This is the utility of miracles and why deemphasizing them to appear more rational and sophisticated is a great disservice to many sincere seekers. As for those solely interested in validating their preexisting beliefs, the Qur’an itself asserts that miracles are futile for those not willing to believe them, even if they were to witness them with their own eyes. Allah says, “And [even] if We opened to them a gate from the heaven and they continued therein to ascend, they would say, ‘Our eyes have only been dazzled. Rather, we are a people affected by magic.’”347 The Qur’an repeatedly describes this response to miracles from skeptical minds across the ages and explains why some still rejected Islam after witnessing the Prophet’s صلى الله عليه وسلم miracles themselves.
これは、クルアーンが提示する重要な認識論的見解、すなわち懐疑主義を知識への方法として取ることの無益さが正しいことを示している。どれほど明白な徴しや奇跡であっても、人が自らの感覚を疑い、現実そのものを全面的に問い直そうとするならば、それらも疑われうるのである。
It demonstrates the veracity of a key epistemological perspective that the Qur’an postulates—namely, the futility of skepticism as an approach to knowledge. Even the clearest signs and miracles can be doubted if a person is willing to be skeptical of their own senses and question reality entirely.
しかし、ポストモダンの時代は人類史上のどの時代よりも宗教的・伝統的な超自然の記述に対する疑念が強いのだから、まず、奇跡は論理的に不可能であるとか、歴史的に証明できないといった一般に広まった誤解を取り除くことから始めよう。
But, because our postmodern times harbor greater suspicion against religious and traditional accounts of the supernatural than any other period in human history, let us first begin with dispelling the commonly held misconceptions that miracles are either logically impossible or historically unprovable.
一部の人々は、クルアーンが預言者ムハンマドﷺに、クルアーン以外のいかなる奇跡も帰属させることを繰り返し否定している、と主張してきた。しかし、それらの節を注意深く読むと、そこで問題とされているのは、次のいずれかであることが明らかになる。すなわち、かたくなな民に対して特定の奇跡を与えることを神が拒まれたこと、人間が神に奇跡を要求する資格があるかのように思い込むことを神が叱責されたこと、あるいは、その奇跡性を認識する点で地上の誰よりも適任であった人々が、それにもかかわらずクルアーンを軽んじたことである。
345 Some have claimed that the Qur’an repeatedly denies the attribution of any miracle to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم other than the Qur’an, but a careful reading of those passages reveals that they concerned God’s refusing to grant specific miracles to a defiant people, or His censure of human beings for feeling entitled to demand a miracle from God, or for disregarding the Qur’an when nobody on earth was more equipped to recognize its miraculousness than they were.
346 Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Miftāḥ Dār al-Sa‘ādah (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmīyah, 2002), 2:13.
346 Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Miftāḥ Dār al-Sa‘ādah (Beirut: Dār al-Kutub al- ‘Ilmīyah, 2002), 2:13.
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今日に至るまで、どのような証拠があれば自らの立場を再考し神の存在を信じるようになるのかと問われたとき、著名な無神論者の討論者の中には、率直に、心変わりさせるものは絶対に何もないと認めた人もいます。どれほど壮大な奇跡であっても、それは「幻覚」として退けられてしまうでしょう。まさにこれこそ、クルアーンが示していることです。すなわち、頑なに、考えうるあらゆる形の証拠を無視することを選ぶ者は、どれほど偉大な奇跡であっても納得させられることはない、ということです。
To this day, when asked what proof it would take for them to reconsider their position and believe in the Divine, some prominent atheist debaters have candidly admitted that there is absolutely nothing that would change their mind. Even a miracle of the most spectacular kind would be dismissed as a ‘hallucination.’ Of course, this is precisely what the Qur’an indicates: that even the greatest of miracles will not convince one who obstinately chooses to ignore every conceivable form of proof.