この陰鬱な六世紀においては、世界の状態とその残虐行為だけが、慈悲深い神による救済を必要としていたわけではなかった。それと並んで、聖書の聖典に通じた多くの人々が、最後の預言された使徒を待ち望んでいたのである。その使徒については、彼らの文献に明確な描写が残されていた。

In this grim sixth century, it was not only the condition of the world and its atrocities that necessitated relief from a most compassionate God. Alongside this, many of those versed in biblical scripture were awaiting a final prophesied messenger, of whom there was a crystal-clear description in their literature.

したがって、アッラーはクルアーンについて、そしてその後にそれを携える者について、こう仰っています。「イスラエルの子らの学者たちがそれを認めていることは、彼らにとって一つの徴ではないのか。」30

Hence, Allah says about the Qur’an and subsequently its bearer, “And has it not been a sign to them that it is recognized by the scholars of the Children of Israel?”30

同時代の人々の中には、敵意や偏見から最後の預言者を拒んだ者もいれば、単にまだ導かれていなかった者もいました。しかし、聖書に通じていた者の中には、アブドゥッラー・イブン・サラームのように、すぐにイスラームを受け入れた人々もいました。これは、アラビアの多神教徒に対してアッラーが示された証拠の一つでもありました。当時のアラブの大半は読み書きができず、いかなる啓典も信奉しておらず、ユダヤ教徒は啓典の民であるがゆえに自分たちより優れていると考えていたからです。

Though some contemporaries of the Final Prophet صلى الله عليه وسلم rejected him out of animosity and prejudice, and others simply had not yet been guided, some of the biblically versed—like ‘Abdullāh ibn Salām —quickly accepted Islam, and that was one of the proofs Allah cited against the idolators of Arabia, since most Arabs were illiterate, did not ascribe to any scripture, and held that the Jews were superior to them for being People of the Book.

改ざんが加えられているにもかかわらず、今日でもユダヤ・キリスト教の聖典には、預言者ムハンマドﷺの預言者性を示す強力な証拠が残されています。以下にその一部を紹介します。

Despite adulteration, strong indicators of the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم remain even today in the Judeo-Christian texts, of which we will showcase the following:

これは{私は彼らの兄弟の中から、あなたのような預言者を彼らのために起こし、私の言葉を彼の口に授ける。彼は私が命じることすべてを彼らに語るであろう。}31

I will raise up for them a Prophet like you from among their brethren, and will put My words in His mouth, and He shall speak to them all that I command Him.31

この一節では、神がモーセに、イスラエルの民のもとへ別の預言者を遣わすこと、そしてその預言者は彼らの兄弟の中から現れることを明らかにされます。ニューインターナショナル訳聖書は、これを「イスラエル人の同胞の中から」と限定して訳しましたが、聖書自体も非イスラエル人を彼らの兄弟と呼んでいます。例えば申命記2章4節では、神は「あなたがたは、あなたがたの兄弟であるエサウの子らの領土を通過しようとしている」と言われ、これはエドム人の土地を指しています。このため、一部の聖書注釈者は、異邦人(非イスラエル人)であると示唆するに至りました。

In this passage, God reveals to Moses that He will send another prophet to the Israelites, and that he will emerge from among their brethren. The New International Version of the Bible chose an exclusivist translation of this, qualifying it as “from among their fellow Israelites,” but the Bible itself also refers to non-Israelites as their brothers. For instance, in Deuteronomy 2:4, God says that “you are about to pass through the territory of your brethren,” referring to the lands of the Edomites. This led some biblical exegetes to suggest that a Gentile (non-Israelite)

預言者が、イスラエルの民の「兄弟」にあたる民族、たとえばイシュマエル人やエドム人（アラブ人やナバテア人）の中から現れた可能性もあるのではないでしょうか。また、この預言をイスラエルの民に限定すると、それは未だ成就していないことになります。というのも、申命記34章10節には「しかし、その後イスラエルには、モーセのような預言者は起こらなかった」とあるからです。さらに申命記18章18節は、待ち望まれる預言者がモーセに強く似た存在であることを定めています。モーセもムハンマド ﷺ も、両親のもとに生まれた預言者であり、結婚して子をもうけ、新たな包括的な律法をもたらし、迫害によって故郷を離れざるを得なくなり、やがて帰還して抑圧者を打ち破り、そして自然死を迎えて埋葬されました。

prophet could in fact be intended here;32 a prophet hailing from some “brethren” of the Israelites such as the Ishmaelites or Edomites (Arabs or Nabateans). Also, restricting this prophecy to the Israelites would mean it has never been fulfilled, since according to Deuteronomy 34:10, “But since then there has not arisen in Israel a prophet like Moses…” Deuteronomy 18:18 also establishes that the awaited prophet would have a striking resemblance to Moses. Both Moses and Muhammad (peace be upon them) were prophets born of two parents, both married and had children, both came with a new comprehensive code of law, both faced persecution causing them to leave their homelands, both returned to defeat their oppressors, and both experienced natural death and burial.

他のどの二人の預言者も、特にアブラハムの伝統においては、これほどの類似性には近づかない。

No other two prophets, especially in the Abrahamic tradition, come close to this degree of similarity.

申命記18章18節は、この待ち望まれた預言者が、神の忠実な代弁者として、神が命じられたことだけを伝える者となることも描いている。預言者ムハンマド ﷺ は、コーランの一語たりとも自分に帰せられてはならないというこの事実を、弟子たちに倦むことなく教えられた。「星が沈むときに誓う。あなたがたの同行者（ムハンマド）は迷わず、道を誤ってもおらず、自分の欲するままに語ることもない。それは啓示されたものにほかならない。」 ﷺ33

さて、これがヨハネの証言である。ユダヤ人たちがエルサレムから祭司とレビ人を遣わして、「あなたは誰か」と尋ねさせたとき、彼は告白し、否定せず、こう告白した。「私はキリストではない。」すると彼らは尋ねた。「それでは、何か。あなたはエリヤか。」「あなたは預言者か。」彼は答えた。「いいえ。」34

Now this is the testimony of John, when the Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, “Who are you?” He confessed, and did not deny, but confessed, “I am not the Christ.” And they asked him, “What then? Are you Elijah?” “Are you the Prophet?” And he answered, “No.”34

ここでは、ヨハネ（バプテスマのヨハネ）が、自分の務めの性質について、また自分が「預言者」であると主張しているのかどうかを問われています。これは、申命記18章18節にある神の約束、すなわちモーセに比せられる者（モーセの予型）の到来を、一部のユダヤ人がイエス・キリストの時代まで、そしてその後も待ち望んでいたことを示しています。35 また、ここで「預言者」と言われているのは誰なのか、という問いも生じます。キリストでもエリヤでもないこの偉大な人物とは誰なのか。「ひとりの預言者」ではなく「その預言者」と言われ、その名を改めて述べるまでもないほど知られており、その到来が切に待たれていた人物とは誰か。実に彼らが待ち望んでいたのは、あらゆる預言者の中で最も偉大な者、最後の預言者であり、人類に神への道を今一度最後に照らし示す者であり、その正体は間違えようのない者でした。そのためアッラーは次のように仰せられました。「我らが啓典を授けた者たちは、自分の息子を知るように彼を知っている。しかし、彼らの中のある一団は、それを知りながら真実を隠している。」36

Here, we find John the Baptist  being questioned about the nature of his ministry and whether he was claiming to be “the prophet.” This proves that some Jews were still awaiting the fulfillment of this divine promise in Deuteronomy 18:18, that of the Mosaic antitype, up until the time of Jesus Christ  and even thereafter.35 It also begs the question: who is this luminary who is neither Christ nor Elijah? Who is being referred to here as “the prophet” and not just “a prophet,” as if his name does not even require stating, and his coming was eagerly anticipated? Indeed, they were awaiting the greatest prophet of all, the Final Prophet who would illuminate for humanity the path to God one last time, and whose identity could not be mistaken. It is for this reason that Allah said, “Those to whom We gave the Scripture know him as they know their own sons. But indeed, a party of them conceal the truth while they know [it].”36

「見よ、わたしの僕、わたしが支える者、わたしの心が喜ぶわたしの選んだ者。わたしは自分の霊を彼の上に置く。彼は諸国の民に公義をもたらす。彼は叫ばず、声を上げず、その声を通りに響かせることもない。傷ついた葦を折ることも、くすぶる灯心を消すこともない。彼は忠実に公義をもたらす。彼は衰えず、くじけることもなく、地に公義を確立するまで続ける。島々は彼の教えを待ち望む。」37 ……主に向かって新しい歌を歌え。地の果てから主の賛美を歌え。海に下って行く者よ、その中の全てのもの、島々よ、そこに住む者たちよ。

Behold! My Servant whom I uphold; My chosen one in whom My soul delights. I have put My Spirit upon him; he will bring forth justice to the nations. He will not cry out nor raise his voice, nor make his voice heard in the street. A bent reed he will not break off and a dimly burning wick he will not extinguish; he will faithfully bring forth justice. He will not be disheartened or crushed until he has established justice on the earth; And the coastlands will wait expectantly for his law.37 … Sing to the LORD a new song, Sing His praise from the ends of the earth! You who go down to the sea, and all that is in it; You islands, and those who live on them.

荒野とそこにある町々よ、声を上げよ。ケダルが住む村々も。セラの住民は歌い、山の頂から喜びの声を上げよ。38

Let the wilderness and its cities raise their voices, The settlements which Kedar inhabits. Let the inhabitants of Sela sing aloud, let them shout for joy from the tops of the mountains.38

このイザヤ書42章の「僕」に関する記述は、預言者ムハンマド ﷺ がその最もふさわしい候補であることを示しているように思われます。

This description of the “servant” in Isaiah 42 seems to position the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as its worthiest candidate.

彼の主要な称号は、クルアーンを通じて一貫して「わたしたちの僕（しもべ）」である。39 彼の故郷がアラビアであることは、ケダル人の故郷と一致する。聖書によれば、ケダルはイシュマエルの直系の息子である。40 ムハンマド ﷺ の指導のもとで、イシュマエル人（アラブ人）は

His primary title throughout the Qur’an is “Our servant.”39 His homeland being Arabia matches that of the Kedarites; the Bible identifies Kedar as the direct son of Ishmael .40 It was under the leadership of Muhammad صلى الله عليه وسلم that the Ishmaelites (Arabs)

ついに「国家」となった。神がアブラハムに約束された通りに。41 数世紀にわたって散在する封建的な部族であった後、約2000年の間。そして統一されて初めて、イザヤ書42章4節が予告する通り、この地域で「神の正義」を確立するのに十分な力を蓄えたのである。イザヤ書の僕がイエス・キリストであったと想定することには問題がある。なぜなら、キリスト教もイスラームも、彼が正義を諸国にもたらすことなく昇天したことで一致しているからである。彼のわずかな弟子たちは、彼らの社会において神の律法を執行する政治的な力を持っていなかった。この僕はモーセでもありえない。同じ理由による。聖書によれば、彼は荒れ野で40年間さまよった後、約束の地の外にあるネボ山で死去し、「地に正義を確立する」ことはなかった。また彼は、イザヤ書42章17節が明言する「預言者」が行うはずであった、ケダルの人々の間の偶像崇拝を廃止することもなかった。一方、預言者ムハンマド ﷺ は、それを確かに成し遂げたのである。

finally became a “nation” as God had promised Abraham they would,41 after being scattered feudal tribes for around two millennia. And only after being unified did they amass enough power to successfully establish “God’s justice” in the region as Isaiah 42:4 foretells. It is problematic to assume the servant in Isaiah was Jesus Christ  because Christianity and Islam agree that he rose without bringing justice to the nations; his handful of disciples did not possess the political strength to enforce God’s law in their society. This servant also cannot be Moses  for the same reason; after forty years of wandering the desert, he died outside the Promised Land on Mount Nebo according to the Bible, without having “established justice in the earth.” He also never abolished idolatry among the Kedarites, as Isaiah 42:17 explicitly says “the prophet” would, while the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم most definitely did.

しかしながら、わたしは真実をあなたがたに告げます。わたしが去ることは、あなたがたにとって益になります。わたしが去らなければ、助け主はあなたがたのところに来ないでしょう。しかし、わたしが去れば、その方をあなたがたのもとに遣わします…42

Nevertheless I tell you the truth. It is to your advantage that I go away; for if I do not go away, the Helper will not come to you; but if I depart, I will send him to you…42

私にはまだあなたがたに言うべきことが多くありますが、今のあなたがたはそれに耐えられません。しかし、真理の霊が来るとき、その方があなたがたを導いてすべての真理に至らせるでしょう。その方は自分から語るのではなく、聞いたことを語り、きたるべき事をあなたがたに告げるのです。43

I still have many things to say to you, but you cannot bear them now. However, when he, the Spirit of truth, has come, he will guide you into all truth; for he will not speak on his own authority, but whatever he hears he will speak; and he will tell you things to come.43

イエスが、父のもとから遣わされる「慰め主」について語ったのは聖霊のことを指しているはずがありません。聖霊はイエスと共にずっといたのですから。また、イエスが指していたのがパウロや教皇であったはずもありません。彼らは律法を完成させるのではなく廃したのであり、天と交信していたという証拠も示さなかったからです。イエスの名誉を回復させ、創造主のみを崇拝するというその遺産を埋もれさせることなく守ったのは、預言者ムハンマド ﷺ ただ一人でした。この点について、預言者ムハンマド ﷺ はこう言われました。「私は、現世においても来世においても、マryamの子イエスに最も近い位置にいる。」教友たちが「それはどういうことでしょうか、神の使徒よ」と尋ねると、彼 ﷺ はこう言われました。「預言者たちはみな父を同じくする兄弟のようなもので、母親は異なるが、宗教は一つである。また、私とイエス・キリストの間には、他の預言者はいなかった。」44 さらに、預言者ムハンマド ﷺ は未来の出来事を正確に予告し(第5章参照)、すべての真理について確かな導きをもたらし、終末に至るまで人類のための神の法の体系を完成させたのです(第4章参照)。

Jesus  could not be implying the Holy Spirit here, calling him the Comforter that cannot arrive until Jesus departs, since the Holy Spirit was always with Jesus. Jesus could not be implying Paul or the papacy, since they did away with laws instead of perfecting them, and did not present proof that they communicated with the heavens. It was only the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم who revived the honor of Jesus without burying his legacy of worshipping the Creator alone. In this respect, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “I enjoy the closest proximity to Jesus, the Son of Mary, in this life and the hereafter.” His Companions asked, “How is that, O Messenger of God?” He said, “The prophets are all paternal brothers, with different mothers, but they have one religion. Also, there was no other prophet between us (myself and Jesus Christ).”44 Furthermore, he صلى الله عليه وسلم would accurately foretell future events (see Chapter 5), and brought definitive guidance on all truths, perfecting the divine code of law for humanity until the end times (see Chapter 4).

さらに、イエス・キリストは最後の説教の中で、マルコによる福音書12章の有名な「ぶどう園の譬え」も語っています。その中で彼は、寓意的な「ぶどう園」が、腐敗し人殺しをする農夫たちから取り上げられ、「ほかの人々に与えられる」と予言しました。結局、ユダヤ人たちは、この譬えが自分たちのことを指しており、神の預言者たちへの敵意と、そのために神の契約と預言が彼らから離れていくことを語っていると悟って激怒しました。このことから、待ち望まれた助け主、真理の御霊は、アブラハムの系統から出た、イスラエル人ではない預言者でなければならないことがさらに明らかになります。

In conjunction with this, Jesus Christ  also supplied the famous Vineyard Parable in Mark 12 amidst his final sermon, wherein he prophesied that the allegorical “vineyard” would be pulled from the corrupt murderous tenants “and given to others.” Ultimately, the Jews were enraged upon realizing that this parable was about them, their hostilities towards God’s prophets, and God’s covenant and prophecy leaving them as a result. This further elucidates that the awaited Comforter, the Spirit of Truth, must be a non-Israelite prophet who also came from the Abrahamic line.

そのとき神はハガルの目を開かれたので、彼女は水の井戸を見た。彼女は行って皮袋に水を満たし、少年に飲ませた。神はその少年とともにおられ、少年は成長して荒野に住み、弓を射る者となった。彼はパランの荒野に住み、母は彼のためにエジプトの地から妻を迎えた。45

Then God opened her [Hagar’s] eyes, and she saw a well of water. And she went and filled the skin with water and gave the lad a drink. So God was with the lad; and he grew and dwelt in the wilderness, and became an archer. He dwelt in the Wilderness of Paran; and his mother took a wife for him from the land of Egypt.45

メッカの町、すなわちイスラームの歴史的中心地であり、預言者ムハンマド ﷺ の生誕地であるアラビアのその町には、ザムザムの井戸があります。これはおそらく、世界が知る中で最も古い現役の泉かもしれません。預言者ムハンマド ﷺ より前の二千年を脇に置き、過去千五百年にわたってハッジとウムラのために訪れた何百万人もの巡礼者を考えてみてください。彼らは一人残らず、ザムザムの水を何ガロンも持って故郷へ帰ります。さらに、この水は昼夜を問わず絶えることなくクバーとマディーナの預言者のモスクへ運ばれ、メッカの住民は自宅にタンクを設置して、定期的にザムザムの水の配達を受けています。これは明らかに、ハージャルとイスマーイールが授かった祝福された井戸であり、神がこの聖なる町が栄えるために据えられた最初の礎石なのです。

Within Arabia’s city of Mecca, the historical epicenter of Islam and birthplace of Muhammad صلى الله عليه وسلم, there exists the well of Zamzam—what may be the oldest active spring of water the world has ever known. Put the two millennia before the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم aside, and merely consider the millions of pilgrims visiting for Hajj and ‘umrah over the past 1,500 years, who each return home with gallons of Zamzam water. In addition, a round-the-clock supply of this water is transported to Qubā’ and the Prophetic Mosque in Madinah, while residents of Mecca have tanks installed in their homes for regular Zamzam delivery. This was clearly a blessed well which Hagar and Ishmael received, and the first brick set by God for this sacred city to flourish.

Zamzamに加えて、カアバ神殿の建造についても考えてみましょう。偶像崇拝をしていたアラブ人でさえ、アブラハムを最高の祖として認めており、彼への敬意から、神の崇拝のためにアブラハムが建てたメッカのこの館（カアバ神殿）を訪れることで、皆が彼に敬意を示していました。これらの多神教徒は偶像崇拝者であったにもかかわらず、メッカが神に尊ばれる特別な聖域であることを認めていました。彼らは自分たちをその遺産の継承者と見なしており、そのためアブラハムが建てたこのカアバ神殿を敬わざるを得ないと感じていたのです。そうでなければ、神がアブラハムに、乳飲み子の長子とハガルを、しかも不毛の荒野の特定の場所に残してくるよう命じられたのはなぜでしょうか。アッラーがアブラハムを遣わしてカアバ神殿を建てさせ、その真下に祝福されたザムザムの泉を湧き出させ、それによって偉大な民族を興し、侵略から守られたのは、ただそれが偶像に囲まれ、退廃の場となるためだったとは考えにくいことです。ですから、当時多くの人々が、何か重大なことが起ころうとしている、この地域一帯、さらにはその遠くまでの情勢を一変させるであろう何かが起ころうとしている、と信じていたのも不思議ではありません。

In addition to Zamzam, consider the construction of the Ka‘bah. Even the idolatrous Arabs recognized Abraham as the ultimate patriarch, and due to their esteem for him, all paid homage to him by visiting the House he built for God’s worship in Mecca (the Ka‘bah). Even though they were idolaters, these polytheists affirmed that Mecca was a special sanctuary venerated by God. They saw themselves as the heirs of that heritage, and thus they felt compelled to honor this Ka‘bah that Abraham had erected. Why else would God command Abraham to just leave Hagar and his firstborn infant in a particular place, and a barren wilderness at that? It is difficult to conceive that Allah sent Abraham to construct the Ka‘bah, established the blessed well of Zamzam beneath it, gave rise to a great nation because of it, and protected it from invasions—just so it would be surrounded by idols and become a venue for depravity. It is no surprise, then, why many people at that time believed that something was about to happen, something momentous that would change the entire scene in that part of the world and far beyond it.