ある人は、二人のムジュタヒド（大学者）のイジュティハード（独自の法的努力）から導かれた二つの規定のどちらかを選べるのではないか、と考えることがあります。例えば、妻に触れるとウドゥー（小浄）が破れるかどうか、という問題があります。イマーム・シャーフィイーは「破れる」と言い、イマーム・アブー・ハニーファは「破れない」と言います。

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

両方の見解はどちらもダリール（根拠）に基づいている。ある人々は、イスラームは易しいのだから最も易しいものを選ぶべきだと言う。結局のところ、どちらもイスラーム的な見解なのだから、と。自分の欲望に従って見解のどちらかを選ぶことは、まったくハラーム（禁止されている）である。なぜなら、イスラーム的な見解に従うことは、ハクム・シャルʻィー（シャリーアの判断）に従うことを意味するからである。ハクム・シャルʻィーへの服従は、困難さ、易しさ、利益に基づくものではない。では、ムカッリド（taqlīdを行う者）は、二つのイスラーム的見解の間でどのように選択するのか。

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

アッラー(SWT)はこう仰っている:

Allah (swt) says:

「もし何かについて争いが生じたならば、それをアッラーとその使徒に委ねなさい」（TMQ アン＝ニサー：59）

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

ムカッリド（taqlid を行う者）は、アッラー（SWT）と預言者（ﷺ）に立ち返るべきである。実際には、その問題について正しい判断を持つと確信できるムジュタヒドを選ぶことを意味する。正しいムジュタヒドを選ぶことは、次の方法によって達成できる。

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

ムジュタヒドの見解を検討し、最も説得力のあるものに従うこと。ムカッリド(taqlīd を行う者)が根拠を知らない、あるいはその根拠の強さを検証できない場合、ムジュタヒドに求めるべき最善の資格は、高い知識とタクワ(畏れと敬虔さ)である。

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

注意として理解しておくべきことがあります。人は、ムジュタヒド本人の人格を理由にタクリード（模倣）をしているわけではありません。あるマズハブに従うとき、人は人格を理由にその創始者に従っているのではなく、その問題についてその人がハクム・シャルイー（シャリーアの判断）を正しく理解していたと信じているからです。人が従っているのはハクム・シャルイーであって、アブー・ハニーファ師やシャーフィイー師ではない、と理解しなければなりません。

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

イジュティハード（学術的な独自の法的判断）を行うムジュタヒド（イジュティハードを行う資格を持つ学者）の判断に従うことは、イスラームにおいて認められている。このことは、クルアーン、スンナ、そしてサハーバによるイジュマーウ（合意）によって裏付けられている。ムスリムは歴史を通じてタクリード（学者の見解への追従）を実践してきており、ある時期にはイジュティハードの門が閉ざされ、すべての人がタクリードを行う状態にさえなった。この段階は誤りであった。というのも、ウンマの中にムジュタヒドが存在することはファルド（義務）だからである。

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

今日私たちが直面している問題はタクリードの問題ではなく、無知の問題です。たとえ全員が非常に高いレベルのイスラームの知識に到達したとしても、サハーバ(ra)やタービウーンの時代に起きていたように、依然としてタクリードを実践する人々は出てくるでしょう。

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

私たちは、madhhab（学派）への盲目的な忠誠が多くの問題を生んできたことを認めます。しかし、それは無知な人々の問題であって、madhhab（学派）の存在そのものの問題ではありません。もしマズハブを廃止し、すべての人に自ら「イジュティハード」を行うことを強制すれば、ムスリムは道を見失うでしょう。すべての人が外科医や弁護士になれるわけではないのと同じように、誰もがムジュタヒド（独自の判断を行う法学者）の水準に到達することを期待することはできないのです。

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

タクリード（taqlīd）は、テキストから直接ハukm（判決）を導き出す能力を持たない人にとって必要不可欠なものです。この事柄は、アラビア語やフィクフなどを知らないすべてのムスリムに当てはまります。

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

しかしながら、タクリード（taqleed）という問題について、三つの重要な点を述べておかなければなりません。

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

A. タクリード（taqlīd）は、特定のマズハブへの党派的な肩入れをもって行われるべきではない。それは単に、ある特定の学派の立場を採用することにすぎない。特定のマズハブだけが唯一のイスラーム的マズハブであるとか、他のマズハブより優越しているとか主張することは、誰にもできないし、してはならない。

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. 服従すべきは、ムジュタヒドではなく、ハクム・シャルイー(ハукム・シャルイー)である。

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. ムスリムは、イジュティハード（独自の法的推論）を行うために必要な技能を身につけるよう促されるべきであり、したがって自らが従っている判断の根拠（ダリール）を学ぶよう促されるべきである。これにより、ムスリムはフィクフの知識と、その実践そのものの両方を得ることができる。タクリード（権威ある学者への追従）を認めることは、無知を是認したり、イジュティハードを行うために必要な道具を身につけて自らを高めることをムスリムに思いとどまらせたりする許可と解釈されてはならない。

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.