イマーム・アブー・アブドゥッラー・アフマド・ビン・ハンバル(ヒジュラ暦164年 - ヒジュラ暦241年)は、バグダードで生まれ、そこで没した。幼くして父を亡くしたため、母と叔父が彼の面倒を見た。

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

当時のバグダードは非常に活発な知的運動の只中にあり、イスラム国家の首都でもありました。多くの学者や知識人が住んでいました。イマーム・アフマドはこのような環境の中で、クルアーン、アラビア語、ハディース、サハーバ（ラ）の言行、そして預言者（ﷺ）のセーラ（生涯）を学びました。幼い頃から、イマーム・アフマドが非常に鋭敏で聡明な知性を備えていたことは明らかでした。

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

彼は若い頃から非常に真面目であることで知られていました。約15歳の頃、西暦795年（ヒジュラ暦179年）に、カーディー・アブー・ユースフの指導のもとでハディース学の研究と修得を始めました。ヒジュラ暦186年、イマーム・アフマドはバスラ、ヒジャーズ、イエメンへの旅を始めました。彼は少なくとも五回ヒジャーズを訪れたと伝えられています。ヒジュラ暦187年にはマッカでイマーム・シャーフィイーと出会いました。イエメンではアッ＝ズフリーとイブン・ムサイイブからハディースを学びました。

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

ある人が彼に、忙しい旅の日程について尋ねたところ、彼はこう答えた。「墓に入るまで、私はペンを手放さない。」彼は再びバグダードでイマーム・シャーフィイーに会い、イマーム・シャーフィイーのハルカで学んだ。イマーム・シャーフィイーはこう言った。「私がバグダードを去ったとき、私の後に残してきた人物の中で、アフマドより博識で優れた者はいなかった。」

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

イマーム・アフマドは非常に好ましい時代に現れました。彼は、アブー・ユースフ・ヤアクーブ・ブン・カーディーの『アル＝アートール』、ムハンマド・ブン・ハサンの著作、イマーム・シャーフィイーとイマーム・マーリクの『アル＝ムワッタア』など、彼以前の偉大な学者たちによってすでに書き記されていたものを読む機会を得ました。彼はハディース、スンナ、フィクフを一体として学ぶことができたのです。彼は、有名な著書『アル＝ムスナド』において4万のハディースを収集しました。この書では、ハディースを、それを伝えたサハーバ（ラ）の名前に基づいて分類し、またサハーバ（ラ）のフィクフも分類しています。

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

40歳のとき、彼は自らのハラカ(学習の集い)を始めたが、それ以前にもすでにファトワ(宗教見解)を出していたと伝えられている。彼は二つのハラカを開いていた。一つは一般の人々に開かれたもの、もう一つは弟子たちと自分の子どもたちのためのものであった。彼は弟子たちにハディースを書き留めるよう指示したが、自分のファトワを書き留めることは奨励しなかった。

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

ある人がイマーム・アフマドに手紙を書き、ムタキッリミーン(イルム・アル＝カラーム（カラーム学）を実践する人々）の一人と論争するよう求めた。イマーム・アフマドは返信で、自分はすでにムタキッリミーンの人々と会う機会があったが、その逸脱した人々と席を共にしないことを選んだと述べた。イマーム・アフマドの見解は、アッラーの書は啓示されたとおりに受け取られなければならない、というものであった。

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

このような立場のため、彼はたいてい、当時カリフのマアムーンに支持されていたムータズィラ派と対立し、正面から争っていました。ムータズィラ派は、クルアーンは被造物であると主張しており、その見解は、当時の一部のキリスト教徒が抱いていた立場に対する反応として生まれたものでした。

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

当時、ヤフャンナー・アッ＝ダマシュキーと呼ばれるキリスト教徒は、信者たちに、ムスリムと論争する最善の方法は、アッラーの御言葉、すなわち御言葉が永遠であるかどうかを尋ねることだと教えていた。もし彼らが永遠であると言えば、クルアーンはイサ（イエス）がカリマトゥ・ル＝ラーフ、すなわちアッラーの御言葉であると述べているのだから、イサもまた永遠でなければならないことになる。もし彼らがアッラーの御言葉は永遠ではないと言えば、それはアッラーの御言葉が創造されたものであることを意味することになる。

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

このことに影響されて、ムゥタズィラ派は、クルアーンは被造物であるという見解を持つようになった。彼らは、そうすればイエスが永遠であるという結論につながるいかなる道も断たれると考えたのである。この見解は、西暦827年(ヒジュラ暦212年)にカリフのアル・マームーンに採用され、ヒジュラ暦218年(西暦833年)には、アル・マームーンはこの見解を人々に押し付け始め、クルアーンは被造物であると言わない者には罰を科した。

Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.

イマーム・アフマドは、どのような罰を受けることになろうとも自らの見解を堅持した、数少ない人物の一人でした。カリフが彼に言わせようとしたことを、彼は言うことを拒みました。人々が彼に尋ねました。「なぜ、クルアーンは被造物であると言えば、迫害から自由になれるのに、そうしないのですか。」イマーム・アフマドは答えました。「では、ウンマはどうやって真実を知ることができるのか。」 イマーム・アフマドの見解では、この問題全体は議論されるべきものではありませんでした。それはキリスト教徒の論争への反応にすぎず、イスラームのアキーダに関するこのような問題は、預言者ﷺも、サハーバ(ラ)の誰一人も議論したことがなかったからです。ムゥタズィラ派の見解に従う別の学者とこの問題を議論していた際、イマーム・アフマドは言いました。「あなたは、預言者ﷺ、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーが決して言わなかったことを言っている。これは二つのうちのどちらかを意味しうる。彼らがそれを知っていて黙っていたと言うのか、あるいは彼らがそれについて知らなかったと言うのか。もし彼らが知っていて黙っていたのなら、私は彼らの見解に従おう。もし彼らがそれについて知らなかったのなら、預言者ﷺが知らなかったことを（イスラームのアキーダに関して）あなたは一体何者として知ろうとしているのか。」 ここで明確にしておくべきことは、ムゥタズィラ派が採った見解に関して、問題は彼らが正しかったか間違っていたかではない、ということです。問題は、「イルム・ul・カラーム」を用いることにあるのです。「イルム・ul・カラーム」のゆえに、ムスリムは古代ギリシャ人が議論していた問題を議論し始め、その結果、イスラームのアキーダに関する多くの問題について明確な理解を失いました。イスラームのアキーダは、クルアーンの方法論の枠組みの中で理解されるべきなのです。

著名なハンバリー学派の学者たち：

Well-recognised Hanbali scholars:

イブン・クダーマ・アル＝マクディシー

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

アル＝キラキー。

 Al-Khiraqi.

カーディー・アブー・ヤアラー、

 Qadi Abu Ya‟la,.

イブン・タイミーヤ

 Ibn Taymiyyah.

イブン・アル＝カイイム

 Ibn al Qayyim.

イブン・タイミーヤ(西暦1263年 - 1328年、ヒジュラ暦661年 - 728年)は、父と祖父がいずれもハンバル派の学者であった家に生まれました。父の指導のもと、彼はクルアーンを暗記し、ハディースを学び、ハンバル派のフィクフを修めました。タタール人によるバグダードの侵攻の後、彼はダマスカスに移り、侵攻してきたタタール人に対するジハードを行うことを目的とした様々な活動に携わるようになりました。

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

彼は、タクリード（盲目的な追従）を退けた人物として特徴づけられている。スーフィーのやり方に従うことは決してなく、ジハードを呼びかけていた。また、ハンバリー派のフィクフを呼びかけ、そのためにしばしば他のフィクフを用いる人々と直接対立することになった。

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

彼は多くの問題で四人のイマームすべてと意見を異にし、そのために異論を突きつけられることもしばしばあった。しかし、彼は自らの立場を決して曲げなかった。また、イスラームの典拠に基づく限り、自分の意見と食い違う他の見解であっても寛容に受け入れていた。

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

彼は著書『Al Fatawa』の中で、アフル・アッ＝サラフには、アキーダの分野においてさえ多くの見解があったと書いている。生涯を通じて、イブン・タイミーヤはいかなる統治者の不正も決して容認せず、イスラム国家においてイスラムを完全かつ包括的に実施するために、絶え間なく尽力した。

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

残念なことに、イブン・タイミーヤの思想や見解を広めているムスリムの中には、不当な統治者とその道具である御用学者たちを擁護する者がいます。そうしたことをしながら、彼らは自分たちがイブン・タイミーヤの模範に従っていると主張しています。本当にイブン・タイミーヤに従いたいのであれば、彼の包括的なイスラームへのアプローチに従わなければなりません。イブン・タイミーヤの一つの文章や一つの意見だけを引用し、それを彼の生涯全体の一般化として用いることは、このような偉大なイスラーム学者の生涯を提示する上で、実はかえって害を与えることになるのです。

It‟s unfortunate that some Muslims who promote the ideas and understandings of Ibn Taymiyyah make excuses for unjust rulers and their tools, the paid scholars. They do all this while claiming that they are following the example of Ibn Taymiyyah. If one really wants to follow Ibn Taymiyyah then one must follow his comprehensive approach to Islam. Quoting one sentence or opinion of Ibn Taymiyyah and using it as a generalisation for his entire life actually does a disservice in the presentation of the life of such a great scholar of Islam.