6.4 キヤースを否定する者たちの論拠
6.4 The Arguments of those who reject Qiyas
キヤース(類推)に対する反論は、主にザーヒリー学派(字義主義者)によって体系的に展開されてきたほか、ムウタジラ派の一部、たとえばイブラーヒーム・アル=ナッザームもこれを唱えた。また原則として、シーア派イマーミーヤはキヤースの妥当性を認めない。彼らはキヤースを純粋な憶測にすぎず、避けるべきものだとみなしているからである。さらにシーア派のウラマーによれば、クルアーン、スンナ、そしてイマームたちの裁定だけで行動の指針として十分であり、キヤースに言及することは不要であり、正当化されないとされる。14
The arguments against Qiyas have been articulated mainly by the Zahiri (literalist) school, and some amongst the Mu'tazilah, including, Ibrahim al-Nazzam. Also in principle, the Shi‟a Imamiyyah do not recognise the validity of Qiyas, as they maintain that Qiyas is pure conjecture which must be avoided. In addition, the Quran, the Sunnah and the rulings of the Imams, according to the Shi'i Ulema, provide sufficient guidance for conduct, and any reference to Qiyas is unnecessary and unwarranted.14
これは十二イマーム派のアフバーリー学派の見解であり、そのキヤース否定論はザーヒリー派のそれに極めて近いものです。しかし十二イマーム派のウスーリー学派は、特定の種類のキヤースに基づく行為を認めています。すなわち、その「イッラ」がテキストの中で明示されているキヤース(キヤース・マンスース・アル=イッラ)、より優れた事例への類推(キヤース・アル=アウラー)、そして明白な類推(キヤース・ジャリー)です。彼らの見解では、これらの種類のキヤースは単なる憶測ではなく、テキストの意味の範囲内にあるか、あるいは行為の指針として採用しうる強い蓋然性(アッ=ザンン・アル=カウィー)を構成するものです。ただし彼らは、これをキヤースそれ自体によってではなく、イジュティハードと理性(アクル)を通じて正当化しています。15
This is definitely the view of the Akhbari branch of the Twelve Shi‟a, whose refutation of Qiyas closely resembles that of the Zahiris. But the Usuli branch of the Shi‟a validate action upon certain varieties of Qiyas, namely Qiyas whose „Illah is explicitly stated in the text (Qiyas mansus al-`‟Illah), analogy of the superior (Qiyas al-awla) and obvious analogy (Qiyas jali). These varieties of Qiyas, in their view, are not mere speculations; they either fall within the meaning of the text or else constitute a strong probability (Al-zann al-qawi) which may be adopted as a guide for conduct. But they validate this through recourse to Ijtihad and „Aql rather than Qiyas per se.15
しかし、ザーヒリー派のようにキヤースを退けた人々は、実のところキヤースの原理そのものを否定していたわけではない。彼らはマントゥク(明示された意味)から導かれる場合にはそれを受け入れていたからである。ザーヒリー派、すなわち文字通り主義者であったため、彼らはマフフーム(暗示された意味)から導き出された「イッラ(理由)」を採用しなかった。それは確実性ではなく憶測に従うことになるからである。一方、マントゥクから取られた「イッラ」については、それをキヤースとは呼ばなかった。彼らにとってそれは、テキストの文字通りの意味(ザーヒル)に単に従うことと考えられていたからである。他方、彼らにとってキヤースとは、立法における推測的(ザンニー)な過程を意味する用語であり、受け入れがたいものであった。そのため彼らはキヤースという用語およびその一部の形態を退けたのであるが、実際には原理としてはそれを受け入れていたのである。
However, those who rejected Qiyas like the Zahiris did not actually reject the principle of Qiyas because they accepted it when it came from the mantuq (uttered meaning). Being Zahiris i.e. literalists they did not take the „Illal (reasons) that were derived from the mafhum (implied meaning) for this would be following speculation and not certainty. And as for the „Illah taken from the Mantuq they did not call this Qiyas because they considered it as simply following the literal (Zaahir) meaning of the text whilst Qiyas for them was a term used to mean a speculative (Dhanni) process in legislation which they found unacceptable. That is why they rejected the term Qiyas and some of its forms though in reality they accepted it in principle.
イブン・ハズムは、ザーヒル学派の学者の中でキヤース(類推)に最も強く反対した人物の一人であるが、次のように述べている。「神が御自身の法のいくつかに特定の理由(原因)を定められたことは事実である。しかし、われわれがそれを認めるのは、それを裏づけるナッス(明文)が存在する場合に限られる。」彼はさらに、預言者ﷺの次のハディースを引用している。「イスラームにおいて最も重い罪を犯す者は、禁じられていないことについて問いを発し、その問いのせいでそれが禁じられることになった者である。」16
Ibn Hazm one of the most outspoken against Qiyas from the Zahiri scholars said: “That God has assigned certain causes to some of His laws, but we say this only when there is a Nass (text) to confirm it.” He then goes on to quote a Hadith of the Prophet to the effect that, “The greatest wrongdoer in Islam is one who asks about something, which is not forbidden, and it is then forbidden because of his questioning”.16
イブン・ハズムはさらにこう続けている。「我々は、シャリーアのアフカームのすべてが原因によって説明され、合理化されうるということを、確固として否定する。全能なる神は、ご自身の御心のままに法を定められる。『どのようにして、なぜ』という問いは、神の御心に対して適用されることはないし、適用されてはならない。したがって、明確な典拠がない限り、神の定めた法の原因を探究することは、誰にとっても不適切である。神の命令の原因を問い、探求する者は、全能なる神に背き、罪を犯すのである」。17
Ibn Hazm continues: “We firmly deny that all the Ahkam of Shari‟ah can be explained and rationalised in terms of causes. Almighty God enacts a law as He wills. The question of „how and why‟ does not and must not be applied to His will. Hence it is improper for anyone to enquire, in the absence of a clear text, into the causes of divine laws. Anyone who poses questions and searches for the causes of God's injunctions 'defies Almighty God and commits a transgression”.17
イブン・ハズムによれば、類推(キヤース)の支持者たちは、シャリーアがすべての事柄に対して明文を備えているわけではないという前提に立っている。しかし彼の見解では、この前提はクルアーンの章句に反するものである。彼は、この趣旨を示す次の章句を引用している。「我らは啓典において何ものも欠かさなかった」(TMQ アル=アンアーム:38)
The supporters of analogy, according to Ibn Hazm, proceed on the assumption that the Shari‟ah fails to provide a text for every matter, an assumption which is contrary to the Ayat of the Quran in his view. He quotes the following Ayat to this effect: “We have neglected nothing in the Book” (TMQ Al-An‟am: 38)
「我らは、万事を明らかにする啓典を、あなたに下した。」(タフスィール・アン=ナフル:89)
“We revealed the Book as an explanation for everything.” (TMQ An-Nahl: 89)
{今日、わたしはあなたがたのために宗教を完成させ、あなたがたへの恩寵を全うした。}(アル=マーイダ章:3節)
“This day, I perfected year religion for you, and completed My favour upon you.” (TMQ Al-Maida: 4)
立法者(Ash-Shaari')の諸規定(Ahkam)は包括的であり、あらゆる出来事について完全な指針を与えているのだから、私たちの義務はそれらを発見し、実行することだけである。彼の見解では、キヤース(Qiyas)を追加の論拠とみなすことは、クルアーンが完全な指針を与えていないことを認めるに等しいのである。18
Since the Ahkam of the Lawgiver are all-inclusive and provide complete guidance for all events, our only duty is to discover and implement them. In his view to consider Qiyas as an additional proof would be tantamount to an acknowledgement that the Quran fails to provide complete guidance.18
さらに彼は、キヤースは、原典の事例と新たな事例の双方に共通する「イッラ」によって正当化される、と論じている。そのイッラがテキストに示されている場合には、判断はテキストそのものから導かれるのであり、キヤースは不要となる。他方、イッラがテキストに示されていない場合には、それを確実に知る方法はない。したがってキヤースは推測に拠ることになり、その推測を法的判断の根拠とすることは許されない。イブン・ハズムによれば、これは次のクルアーンの節に言及されている。「推測は真理に対して何の益もない」(TMQ アン=ナジュム章28節)
Furthermore he argues that Qiyas derives its justification from an „Illah which is common to both the original and the new case. The „Illah is either indicated in the text, in which case the ruling is derived from the text itself and Qiyas is redundant; or alternatively, where the „Illah is not so indicated, there is no way of knowing it for certain. Qiyas therefore rests on conjecture, which must not be allowed to form the basis of a legal ruling. This according to Ibn Hazm, has been mentioned in the Qur‟anic Ayah: “Conjecture avails nothing against the truth” (TMQ An-Najm: 28)
クヤースにおけるイッラ(効力根拠)の特定は推測の作業である一方、クルアーンは私たちに次のように命じています。
Identifying the „Illah in Qiyas is an exercise in speculation, whereas the Quran enjoins us to:
「知識のないことを追いかけてはならない。」(TMQ 17:36)
“Pursue not that of which you have no knowledge.” (TMQ 17:36)
最後に、イブン・ハズムは、クルアーンにおいてキヤースは禁じられていると主張している。19 したがって、次の節がある。
Lastly, Ibn Hazm holds that Qiyas is forbidden in the Quran.19 Thus the verse:
「信じる者たちよ。神と神の使徒ﷺの前に出しゃばってはならない。そして神を畏れなさい。」(クルアーン、フジュラート章1節)
“O you believers! Do not press forward before God and His Messenger, and fear God.” (TMQ Hujarat: 1)
彼の解釈によれば、これは信者が、立法者(シャーリウ)が沈黙を選んだ事柄について立法することを避けなければならないという意味である。同じ要点は、預言者が信者に次のように命じたハディースにも示されている。
According to his interpretation this means that the believers must avoid legislating on matters on which the Lawgiver has chosen to remain silent upon. The same point is conveyed in the Hadith where the Prophet (saw) ordered the believers as follows:
「私が言及しなかった事柄について、私に問うてはならない。あなたがたより前の民は、預言者たちへの過度な質問と論争のために滅ぼされたのである。私があなたがたに何かを命じたときは、できる限りそれを行い、私が禁じたことは避けなさい。」20
“Ask me not about matters which I have not raised, nations before you were faced with destruction because of excessive questioning and disputation with their Prophets. When I command you to do something, do it to the extent that you can, and avoid what I have forbidden.”20
したがって、シャリーアの本文が沈黙している事柄に関して、ザーヒル派の見解によれば、ムスリムが自ら進んでフクムを下すことは誤りである。なぜなら、そうしないよう命じられているからである。ゆえに彼らの見方では、キヤースはクルアーンとスンナの明文に反することになる。
Thus in regard to matters on which the Shari‟ah texts are silent, according to the Zahiri‟s it is incorrect for a Muslim to take the initiative in issuing a Hukm, for he is ordered not to do so. Qiyas therefore violates the express terms of the Quran and the Sunnah in their view.
彼らの主張は、以下の理由から誤っている。
Their arguments are flawed for the following reasons:
a) 宗教(ディーン)が完成されていること、またクルアーンがすべての事柄を説明していることを述べる節は、イスラームの典拠であるクルアーンとスンナが、あらゆる問題に対応する能力を備えていることを意味します。多くのウラマーは、その規定はこれらの本文の中に直接示されているか、あるいはキヤースやイジュティハードを必要とする指示を通じて示されているのだと論じています。イジュティハードやキヤースを行うことは、これらの節の意味を無効にするものではありません。むしろそれらは、クルアーンとスンナから規定を導き出すために啓示された方法なのです。
a) The Ayat that mention that the Deen is complete and that the Quran has an explanation of everything mean that the Islamic sources i.e. the Quran and the Sunnah have the capacity to deal with all issues. The majority of Ulema argue that either rules have come directly within these texts or through indications upon which Qiyas or Ijtihad is necessary. Making Ijtihad or Qiyas does not invalidate the meaning of these Ayat in fact they are the revealed method in order to extract the rulings from the Quran and Sunnah.
b) 懐疑論者がクルアーンの一部の節を引いてキヤースに反対する際、とりわけ法における推測的証拠の使用について引くそれらの節は、信仰(アキーダ)に関する事柄においてのみ推測(ザン)を禁じています。ファガハ(イスラーム法学)の実践的な規定については、その大部分が意味において推測的(ザンニー・ダラーラ)な文言に基づいています。だからといって、それらに基づく行為を保留しなければならないわけではありません。もしそうなら、ファガハにおいていかなる意見の相違も認められなくなってしまい、それは意見の相違を一定の領域で許容する確立した証拠に反することになるでしょう。
b) With reference to some of the Ayat that the opponents of Qiyas have quoted, especially on the use of speculative evidence in law, the Ayat in question forbid speculation (Zann) in matters of belief (Aqeeda) only. As for the practical rules of Fiqh, most of them are from texts which are speculative in meaning (Dhanni dalalah). This does not necessarily mean that action upon them must be suspended, the conclusion of which would mean that there would be no difference of opinion allowed at all in Fiqh, which would be contrary to established evidences permitting difference of opinion in certain areas.
c) クルアーンの中のアーヤート(節)であって「イッラ」を含むもの、またスンナの前述の証拠、そしてサハーバのイジュマーは、キヤースをシャリーアの法源として確立させている。
c) The Ayat from the Quran that contain „Illah, the aforementioned evidences from the Sunnah and „Ijma of the Sahabah have established Qiyas as a source of Shari‟ah.
14 Mutahhari, Jurisprudence, p. 21
14 Mutahhari, Jurisprudence, p. 21
15 Asghari, Qiyas, pp.119,139
15 Asghari, Qiyas, pp.119,139
Sahih Muslim、I、423、ハディース番号 1599
16 Sahih Muslim, I, 423, Hadith no, 1599
17 Ibn Hazm, Ihkam, VIII, 102
17 Ibn Hazm, Ihkam, VIII, 102
18 イブン・ハズム『アル=イフカーム』第8巻、18
18 Ibn Hazm, Ihkam, VIII, 18
19 イブン・ハズム『アル=イフカーム』VIII、9
19 Ibn Hazm, Ihkam, VIII, 9
20 イブン・ハズム『アル=イフカーム』VIII、15
20 Ibn Hazm, Ihkam, VIII, 15