近年、北米、インド、ヨーロッパ諸国など、ムスリムが少数派である国々に暮らすムスリムに適したフィクフ（イスラム法学）を構築すべきかどうかが、一部のムスリム団体で議論されてきました。「少数派のフィクフ（Minority Fiqh）」を正当化する根拠は二つあります。第一に、従来のファトワーはもはや適用できず、これらの国々でイスラムを適用可能にするためには再解釈が必要だという主張です。第二に、これらの国々のムスリムは、かつて存在しなかった問題に直面しており、その解決策は彼らが直面する特定の問題に適用できるものでなければならないという主張です。

The development of a Fiqh tailored towards the Muslims of a country where Muslims are a minority like North America, India or the European countries has been of recent discussion in some Muslim organisations. The justification for “Minority Fiqh” is two fold. First, the argument is that the old Fatwas are no longer applicable and reinterpretations are necessary in order for Islam to be applicable to Muslims in these countries. Secondly, that Muslims in these countries face problems that never existed before, and the solutions to these problems have to be applicable to those specific problems that are faced by them.

ターハー・ジャービル・アルアルワーニー博士は、この革新的な方法論の主要な提唱者であり、ファイク・アル＝アクリーヤート、すなわち「少数派のフィクフ」を次のように定義している。「イスラーム法学者は、一般的なイスラーム法学を、特定の状況に置かれた特定の共同体の具体的な事情に関連づけなければならない。そこでは、ある人々にとって適切なものが、他の人々にとっては適切でないこともありうる。」44 彼はさらに、「法学者は、イスラーム諸学に深い素養を持つだけでなく、その共同体に関わる社会学、経済学、政治学、国際関係にも精通していなければならない」と続けている。また彼は、ファイク・アル＝アクリーヤートの目的は「イスラームを作り直すことではなく、法学者が宗教の持つ柔軟性の範囲内で、特定の状況にそれを最も適切に適用するための方法論の集合である」と主張している。 この思想とその根拠を検討すると、このアプローチは直面している特定の状況、あるいは環境全般を立法の源泉としていることが分かる。それは全面的に実利主義的な手法である。その結果、クルアーンとスンナから確実に確立された一部のシャリーア規定が軽視され、それと矛盾する事態が生じてきたのである。

Dr Taha Jabir al-Alwani, a leading advocate of this innovative methodology, terms Fiqh al-Aqaliyaat or Fiqh of Minorities as: “…the idea that the Muslim Jurist must relate the general Islamic jurisprudence to the specific circumstances of a specific community, living in specific circumstances where what is suitable for them may not be suitable for others.”44 He continues to say that the: “...jurist must not only have a strong background in Islamic sciences, but must also be well versed in the sociology, economics, politics, and international relations relating to that community.” He claims that the purpose of Fiqh al-Aqaliyaat was not to: “…recreate Islam, rather it is a set of methodologies that govern how a jurist would work within the flexibility of the religion to best apply it to particular circumstances.” We can see from scrutinising this philosophy and its justifications, that this approach makes the particular situation that is faced, or the environment in general, the source of legislation. It is a wholly pragmatic approach. As a consequence, it has led to the neglect of certain shariah rules to the contradiction of what has been established with certainty from the Qur‟an and Sunnah.

「マイノリティ・フィクフ」を正当化するために用いられる議論、すなわち西洋で「育成された」ウラマーの必要性や、非ムスリム多数派の国々で適用できるようにするためにシャリーアを再解釈すべきだという主張は、敗北主義的な心性と非イスラーム的な視点から生じているものである。

The arguments used to justify “Minority Fiqh”, such as the need for Ulema “groomed” in the West or reinterpreting the Shari‟ah so as to make it applicable in non-Muslim majority countries are emanating from a defeated mentality and un-Islamic perspective.

イスラームの観点からすると、ムジュタヒドの居住地は、そのファトワー（教義回答）を有効にも無効にもしません。これがファトワーを出すための前提条件とされたことは一度もありません。定義上、ムジュタヒドは、アメリカに住んでいようと、サハラ砂漠に住んでいようと、いかなる裁定を下す前にも、シャリーアと問題の両方に精通していなければなりません。エジプトのムジュタヒドが問題を正しく理解できるのであれば、彼のイジュティハードは受け入れられるものです。したがって、私たちの議論は、ムジュタヒドの所在地ではなく、その能力に限定されるべきです。

From the Islamic perspective, the locality of the Mujtahid does not validate or invalidate his Fatwa. This has never been a prerequisite for issuing a Fatwa, by definition, the Mujtahid, whether living in America or in the Sahara Desert, has to be versed in the Shari‟ah as well as the problem before issuing any ruling. If a Mujtahid in Egypt were able to understand the problem correctly, his Ijtihad would be acceptable. Our discussion, therefore, should be limited to the ability of the Mujtahid rather than his location.

アメリカ人女性がイスラームを受け入れ、夫が非ムスリムのままである、という問題は新しいものではありません。この問題は預言者ﷺの時代にも起きており、そのご息女ザイナブが、夫が非ムスリムのままでイスラームを受け入れたのです。したがって、今日この問題を解決するためには、イスラーム法の判断を得るために法的典拠に立ち返り、それを研究する必要があります。これは他のすべての問題にも当てはまります。

An issue such as an American woman accepting Islam while her husband remains a non-Muslim is not a new issue. This problem occurred at the time of the Prophet (saw) when his (saw) daughter Zaynab accepted Islam while her husband remained a non-Muslim. Therefore, in order to solve this problem today, we need to go back to the legal texts and study them in order to acquire the Islamic ruling. This applies to all other issues as well.

養子縁組、遺言、相続、埋葬に関する事柄には定められた規定があり、それらはイスラームにおいて詳しく論じられており、変更することはできません。一方、新たに生じた問題については、東洋であれ西洋であれ、その問題が起きた地域を問わず、ムジュタヒドが判断を導き出す必要があります。

With regards to issues involving adoption, wills, inheritance, and burial, these have rules, which are discussed extensively in Islam and cannot be changed. As for the new problems, this requires a Mujtahid to extract rulings whether the problem happens in the East or the West.

アメリカのフィクフ、ヨーロッパのフィクフ、インドのフィクフといった考え方は、イスラームの本質を歪めようとする異質な概念です。シャリーアが、全能なるアッラーの法ではなく人間が作った法律として扱われています。これは、社会に合わせてシャリーアを変えようとする敗北主義的な心性の結果であり、社会をシャリーアに従うよう変えるのではなく、そうした姿勢が取られているのです。

The idea of an American, European or Indian Fiqh, is an alien concept that seeks to distort the nature of Islam. The Shari‟ah is being treated as a man made law rather than that of Allah, the Supreme. This is a result of a defeated mentality that seeks to change the Shari‟ah to fit the society rather than changing the society to conform to the Shari‟ah.

預言者ムハンマド(saw)の生涯(シーラ)は、アッラー(swt)が命じられたことを実践するために状況を変えようという動機を、私たちの内に呼び起こしてくれるのではないでしょうか。もしムスリムが環境に応じてシャリーアを再解釈することが許されるなら、私たちはもはやアッラー(swt)からのシャリーアによって生活を整える必要がなくなってしまいます。これは、シャリーア制定者(アッラー(swt))の役割を自ら担うことにほかなりません。 Note: I need to correct my output per the rules: ﷺ should follow each mention of the Prophet Muhammad, and the honorific "(saw)" is an abbreviated form that should not be used. Corrected translation: 預言者ムハンマドﷺの生涯(シーラ)は、アッラー(swt)が命じられたことを実践するために状況を変えようという動機を、私たちの内に呼び起こしてくれるのではないでしょうか。もしムスリムが環境に応じてシャリーアを再解釈することが許されるなら、私たちはもはやアッラー(swt)からのシャリーアによって生活を整える必要がなくなってしまいます。これは、立法者(シャーリウ、すなわちアッラー(swt))の役割を自ら担うことにほかなりません。

Does not the Seerah of Prophet Muhammad (saw) inspire in us the motivation to change the circumstance to apply what Allah (swt) ordered? If Muslims are allowed to reinterpret the Shari‟ah according to the environment, we will no longer need the Shari‟ah from Allah (swt) to organise our lives. This amounts to nothing short of assuming the role of the Shar‟i (legislator), Allah (swt).

ハナフィー学派、シャーフィイー学派、マーリク学派などのフィクフ（イスラーム法学）の学派があるにもかかわらず、これらの学派の創始者のうち、自らの環境に基づいてフィクフを発展させた者は一人もいない。これは、「西洋的フィクフ」と西洋的なアキーダ（信条）に基づく新しいイスラームへの足がかりとして広められている新しい考え方である。ムジュタヒドゥーン（独立した法解釈者）の間におけるフィクフの相違は、クルアーンとスンナの本文に対する理解の違いによるものであり、環境に適合させるためにシャリーアを再解釈したことによるものではない。

Even though we have Hanafi, Shafi‟i, Maliki and other schools of Fiqh, none of the founders of these schools developed their Fiqh based on their environment. This is a new idea propagated as a stepping-stone towards a new Islam, one that is based on a “Western Fiqh”, and a Western „Aqeedah. The differences in Fiqh amongst the Mujtahideen were due to differential understanding of the text of the Qur‟an and Sunnah, not the reinterpretation of the Shari‟ah to conform to the environment.

イスラム共同体（ウンマ）には「アメリカのフィクフ」「ヨーロッパのフィクフ」「インドのフィクフ」といったものは必要ではありません。なぜなら、これらの用語そのものが誤っているからです。エジプト、パキスタン、アメリカ、インド、パレスチナのイスラムというものは存在せず、したがってエジプトのフィクフ、パキスタンのフィクフ、アメリカのフィクフ、インドのフィクフ、パレスチナのフィクフも存在しません。イスラムは一つであり、フィクフも一つだけなのです。 一部のムスリムは、西洋のムスリムは少数派であるから、少数派のためのフィクフを確立する根拠になると主張しています。例えば、「古典的」フィクフの規定のいくつか、とりわけリバー（利子）を含むものは、イスラムではない社会には適用できないという、とんでもない主張がなされています。

The Muslim Ummah does not need an “American Fiqh”, “European Fiqh” or an “Indian Fiqh” because these terms themselves are wrong. There is no Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Islam in order to have an Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Fiqh. There is only one Islam and only one Fiqh! Some Muslims claim that since Muslims in the West are minorities, this constitutes grounds for establishing a Minority Fiqh. For instance, a preposterous claim is made that some of the rules of the “classical” Fiqh cannot be applied in an un-Islamic Society, including Riba.

まず第一に、少数派の考え方はイスラームには無縁のものです。もし預言者（ﷺ）がマッカで少数派として振る舞い、少数派の権利を確立しようとしていたなら、今日私たちはムスリムではいなかったかもしれません。預言者（ﷺ）はイスラームの全面的な確立を呼びかけました。これはダアワの当初から預言者（ﷺ）が取られた姿勢です。したがって、ムスリムは自らを少数派と考えるべきではなく、むしろアッラー（SWT）からのメッセージの担い手と考えるべきなのです。

First of all, to have a minority mindset is alien to Islam. If Prophet (saw) thought and acted as a minority to establish minority rights in Makkah we would probably not be Muslims today. The Prophet (saw) called for the comprehensive establishment of Islam. This was the attitude of the Prophet (saw) from the very beginning of the Da‟wah. Thus, Muslims should not think of themselves as minorities but rather as carriers of a Message from Allah (swt).

イスラームにおける規定（アフカーム）は二種類に分けられる。

The Ahkam (rules) in Islam are of two types:

a) 礼拝や断食などの個人に関わる規定。これらの種類のイバーダ（崇拝行為）は、社会においてイスラームが適用されているかどうか、またその人がマッカ、デリー、パリのいずれに住んでいるかにかかわらず、すべてのムスリムが守らなければならないものである。

a) Rules related to individuals such as praying, fasting, etc. Every Muslim has to abide by these types of „Ibadah whether Islam is applied or not applied in a society and whether the person is living in Makkah, Delhi or Paris.

b) 国家（カリフ制国家）の仲介を通じてのみ適用可能な規定。例えばハッド刑（規定刑）の執行、ジズヤの徴収など。

b) Rules, which cannot be applied except through the agency of the Khilafah State, such as applying the Hudud (punishment) collecting Jizya, etc.

個人が国家に代わって刑罰を執行することは、個人の責任ではありません。この原則はメッカでもパリでも同じです。イスラム国家に住んでいるかどうかにかかわらず、人は個人に関するルールを守らなければなりません。しかし、非イスラム社会に住んでいることは、ムスリムがアッラー(SWT)の定めを正当化し、妥協し、修正し、あるいは変更してよいという青信号にはなりません。少数派のためのフィクフ(ファイクフ)を正当化する根拠はないことを、私たちは明確に理解しなければなりません。ムスリムとして、私たちはイスラムがアッラー(SWT)からのものであるという、深い理性的確信を持たなければなりません。

It is not the responsibility of an individual to apply any punishment on behalf of the State. This principle applies to Makkah or Paris. Whether a person lives in the Islamic State or not, he has to abide by the rules related to individuals. However, living in a non-Islamic society does not signal a green light for Muslims to justify, patch, compromise, or alter Allah (swt)‟s rules. It should be clear to us that there is no justification for a Minority Fiqh. As Muslims, we must have a deep rational conviction that Islam is from Allah (swt)

だからこそ、私たちはそれを全体として受け入れなければなりません。この事実は、私たちがイスラームに従って生きること、そしてイスラームを社会に適用するよう人々に呼びかけることへと私たちを駆り立てるはずです。なぜなら、イスラームは個人に関する規定だけで成り立っているのではなく、人生の包括的なあり方だからであり、それこそがディーヌル・ハック（真理の宗教）なのです。預言者ﷺは次のように仰いました。

and therefore we must accept it in its totality. This fact should motivate us to live according to Islam and to call the people to apply Islam in the society, because Islam is not just composed of rules related to individuals but is a comprehensive way of life, the Deen-ul-Haqq. The Prophet (saw) said:

「イスラームは優れており、その優越性が超えられることは決してない。」45

“Islam is superior and its superiority can never be surpassed.”45