マドハブとは「フィクフの学派」を意味します。以下は、マザーヒブ(フィクフの学派)が存在する理由のいくつかです。

The word Madhab means “school of Fiqh”. The following are some of the reasons for the existence of Madhahib (schools of Fiqh).

あるムジュタヒドはある法源(ハディース)を真正と見なす一方で、他の者はそう見なさないことがあります。これは、ハディースの真正性を判断する基準に相違があることによります。

One Mujtahid may consider a certain Hadith authentic while others may not. This is due to their differences in the criteria for judging the authenticity of the Hadith.

例:

Example:

アムル・ブン・シュアイブが伝えたハディースには、ある女性が子供を連れて預言者（ﷺ）のもとへ来た時、手に金の腕輪を二つ持っていたとあります。預言者（ﷺ）は「あなたはこれらにザカートを払っていますか？」と尋ねられました。彼女は「いいえ」と答えました。すると預言者（ﷺ）は「アッラーがそれらを火の腕輪にすることを望みますか？」と言われました。 一部の学者はこのハディースを真正（サヒーフ）と見なしていますが、イスナード（伝承経路）の弱さのために弱いハディースとみなす学者もいます。宝飾品にはザカートがないとした学者には、アーイシャ・ビント・アブー・バクル（ラ）、イマーム・ジャービル、イブン・ウマル、イマーム・マーリク、イマーム・アフマド、イマーム・シャーフィイーがいます。

The Hadith narrated by Amr b. Shuaib which mentions: “A woman came to the Prophet (saw) along with her child with two gold bracelets in her hand. He (saw) said: „Do you give the Zakat upon these?‟ She said: „No.‟ He (saw) said: „Would you like that Allah makes them into bracelets of Fire?‟” Some scholars consider this to be an authentic Hadith, while others consider it a weak Hadith due to the weakness in the Isnad. The scholars who said that there is no Zakah on jewellery are Aisha bint Abu Bakr (ra) Imam Jabir, Ibn Umar, Imam Malik, Imam Ahmad and Imam Shafi‟i.

さらに、ある法学者(ムジュタヒド)はあるハディースを知っていても、別の法学者はそれを知らないことがあります。このような理由から、ムジュタヒドたちは弟子にこう言っていました。「私のもとを離れた後で、ハディースを見つけ、それが私の言ったことと矛盾していたなら、私の理解は捨てて、ハディースに従いなさい。」

Furthermore, one Mujtahid may know of a Hadith while another may not. It is due to this reason that the Mujtahideen used to say to their students, if you find a Hadith after you leave me, and it contradicts what I have told you, throw away my understanding and follow the Hadith.

例：月経中の女性がタワーフ（カアバ神殿の周回）を行うことは許されていない。これに基づき、ウマル（ra）は、月経がアラファートを出た後に始まった場合であっても、ハッジの最も重要な部分であるにもかかわらず、女性がハッジを完遂することを禁じていた。預言者ﷺが同様の状況において女性にハッジを続けることを許していたと知らされると、ウマル（ra）はその後この禁止を解き、その女性がハッジを完遂することを許可した。

Example: It is not permitted for a woman while she is menstruating to perform Tawaaf (circling around the Ka‟aba). Based on this, Umar (ra) used to forbid women from completing the Hajj even if the menstruating started after leaving Arafat, which is the most important part of the Hajj. When he (ra) was informed that the Prophet (saw) used to allow women to continue performing Hajj under similar situations, Umar (ra) subsequently lifted the ban, and allowed the woman to complete her Hajj.

一部の学者は、ある一人のサハーバ（教友）の見解を立法の根拠として受け入れた一方、別の学者たちは、サハーバ（ラーヒー・アンフ）をムジュタヒド（独自に法的判断を行う学者）とみなし、その個人的な見解は法的な拘束力を持たないとした。

Some scholars accepted the opinion of one Sahabi as a legislative source, while others treated the Sahabah (ra) as Mujtahids whose individual opinions were not legally binding.

一部の学者はキヤース（6.0節を参照）を実践し、別の学者はイスティフサーン（7.5節を参照）を実践した。

Some scholars practiced Qiyas (see section 6.0) while others practiced Istihsan (see section 7.5).

一部の学者はイジュマー・アッ＝サハーバ（教友の合意）のみを用いた一方、イジュマー・アフレル・マディーナ（マディーナの人々の合意）、イジュマー・アル＝ムジュタヒディーン（ムジュタヒドの合意）、そして先に論じたように、その他さまざまな種類のイジュマーを用いた学者もいた。

Some scholars used Ijma‟ as-Sahabah only, while others used Ijma‟ Ahlel Madinah (People of Madinah), Ijma‟ Al-Mujtahideen, and various other types of Ijma‟ as well as discussed earlier.

一部の学者はマスラハ・ムルサラやその他の確定的でない原則を用いたが、用いなかった学者もいた。このことが学者たちの間のさらなる相違を生む一因となった。

Some Scholars used Maslahah Mursalah and other non definitive principles while others did not. This contributed to more differences among the scholars.

一部の学者は、テキストを字義どおりに理解し、すなわち表面的な意味で受け取り、より深い解釈を取ることを拒みました。こうした学者の中には、ザーヒリー、すなわちテキストの外見上の意味のみを採る者と呼ばれた人々がいました。

Some scholars took the literal understanding of the text, meaning that they took the text at its surface value, refusing to take deeper understandings. Some of these scholars were called Zahiris, or those who took only the apparent meanings of the texts.

学者の中には、テキストの表面的な意味に加えて、より深く、そして暗示された意味を読み取った人々もいた。

In addition to the apparent meaning, some Scholars took deeper and implicit meanings in the texts.

命令の形式と種類の解釈については、学者の間で相違がありました。例えば、髭に関するハディースについては、そのハディースが義務(ファルド)、推奨(マンドゥーブ)、許可(ムバーフ)のいずれの命令を示すのかについて、学者の間で意見が分かれています。例えば、イブン・タイミーヤとイブン・ハズムは義務であると述べました。イブン・クダーマ、シャウカーニー、アン・ナワウィー、カーディー・イヤードは推奨であると述べました。カーディー・アブー・バクル・イブン・アル=アラビーとイマーム・クルトゥビーの見解は、単に許可されているというものでした。

There were differences in interpreting the forms and types of commands. For example, in the Hadith regarding the beard, there is a difference of opinion among the Scholars regarding whether the Hadith indicates Fard, Mandub or Mubah commands. For example, Ibn Taymiyya and Ibn Hazm said it is Fard. Ibn Qudamah, Shawkani, an-Nawawi and Qadi Iyad said it is recommended. Qadi Abu Bakr Ibn al-Arabi and Imam Qurtubi‟s opinion was that it is only permitted.

このことは、アラビア語の本文に複数の意味が含まれていることから、理解の違いによって生じている可能性があります。例えば、アッラーは(SWT)クルアーンの中でこう仰せです。「離婚された女性は三つのクルウ(月経周期)の期間待たなければならない」(TMQ アル＝バカラ: 228)

This may be due to a different understanding of the Arabic text where it offers more than one meaning. As an example, Allah (swt) says in the Qur‟an, in translation: “The divorced woman should wait for a period of three Quru” (TMQ Al-Baqarah: 228)

「クルウ」は言語的には、月経期間の始まりを意味することもあれば、清浄期間の始まりを意味することもあります。月経の始まりから数えた三つのクルウと、清浄期間の始まりから数えた三つのクルウとの差は、約7日から15日です。

Quru‟ linguistically could mean the beginning of the menstruation period, and it could also mean the beginning of the purity period. The difference between these three Quru‟s from the beginning of menstruation and three Quru‟s from the beginning of the purity period is about 7 to 15 days.

一部の学者は、預言者（ﷺ）が女性に浄化期間を待つよう指示したというハディースを根拠に、「クルゥ」は浄化期間を意味すると述べています。一方で、他の学者はこのハディースは真正ではないとし、クルアーンの「クルゥ」は月経の始まりを意味すると考えています。

Some scholars say Quru‟ means the purity period because of a Hadith in which the Prophet (saw) instructed a woman to wait for the purity period. Other Scholars say that this Hadith is not authentic considered the Qur‟an to mean the beginning of menstruation.

これに加えて、文章の理解の度合いや思考の深さは人によって異なることを忘れてはなりません。こうした違いはアッラーの創造の自然な一面であり、アッラー(SWT)からの慈悲でもあります。

Besides all of this, one has to remember that the level of understanding of the text and the depth of thinking varies from one individual to another. These differences are a natural aspect of Allah‟s creation and a mercy from Him (swt).

このような理由から、異なる学者たちがそれぞれ異なるフィクフ(法学)の学派を形成するに至りました。これらの学者の中には、弟子がテキストに対する自らの理解を書き記し、その著作がそれぞれのマズハブとみなされるようになった者がいます。その中には、アブー・ハニーファ、マーリク、シャーフィイー、イブン・ハンバル、ジャアファル、ザイドなどが含まれます。一方、弟子に理解を書き記してもらう機会を持てなかった学者もおり、アル＝アウザーイー、アル＝ハサン・アル＝バスリー、スフヤーン・アル＝サウリー、イブン・ジャリール・アル＝タバリー、ライスなどがその例です。

It is for these reasons that we have different scholars forming different Schools of Fiqh. Some of these scholars had students who wrote their understanding of the text and these writings were considered as their Madhahib. These include Abu Hanifah, Malik, Shafi‟i, Ibn Hanbal, Jafar, and Zayd. Other scholars did not have the opportunity of having students write their understanding of the text, and these include Al-Awza'i, al-Hasan al-Basri, Sufyan al-Thawri, Ibn Jarir al-Tabari, Laith and others.

これらの例は、意見の相違が常に存在してきたことを示している。サハーバ(ra)、タービウーン、タービウ・タービーンがこの事実を証言している。絶対的ムジュタヒドたちは方法論において異なっており、そのためにさまざまなフィクフの学派が生まれることとなった。ムジュタヒドたちは自ら行ったイジュティハードに最も確信を持っていたものの、それでも自分たちが誤っている可能性を認識していた。したがって、ムジュタヒドたちは、彼らの成果のうち正しいものはアッラー(swt)からのものであり、誤りは自分たち自身からのものであると述べている。