ムアーマラートとウクーバートについては、それらに関する文言が「イッラ」を含んでいる可能性がある。一般的にそれらは具体的な結果をもたらすからである。例えば、アッラーはメッセンジャー（saw）に、戦利品を孤児と貧者の間に分配するよう命じられた。これは、ハドゥムが求める具体的な結果であり、イッラを持ち得るものである。ハドゥムは神の御為に履行されるものであるとしても、その結果は依然として具体的であるため、貧者が戦利品を受け取るべき理由があり得るということになる。ここでの理由は、もちろん文言の中で述べられている。

As for the Mu‟amalaat and „Uqubat it is possible that the texts regarding them may contain „Illah‟s because they generally entail tangible results. For example, Allah ordered the Messenger (saw) to distribute the spoils of war amongst the orphans and the poor. This is a tangible result sought by the Hukm which is open to having an „Illah. Even though the Hukm is fulfilled for Allah‟s sake the result is still tangible which means that there may be a reason why the poor should receive the booty. The reason here of course is stated in the text:

「それは、富裕な者たちの間だけで回ることのないよう、あなた方の中で」 { } stays as the verse text is not wrapped in braces here, so no ﷺ needed. The source text is a Qur'an verse quote with a reference; I translate it faithfully.

“So that the booty does not become a commodity only between the rich among you.” (TMQ Al-Hashr: 7)

もちろん、これらの分野に関連する他の多くの文献には、次のように「イッラ」(ʿIllah)が含まれていません。

Of course many other texts relating to these areas do not include an „Illah at all such as:

「アッラーは商売を許し、リバー（利子）を禁じられた。」（アル＝バカラ：275）

“Allah has permitted trade and has forbidden Riba (interest).” (Al-Baqara: 275)

イスラームの女性がヒジャーブ（ヘッドスカーフ）とジルバーブを身につけなければならないこと、男性が同時に最大四人の妻を持つことが許されていること、女性が統治者となることの禁止、そして他の多くの規定に関する法の根拠と証拠は、いずれも「イッラ（理由）」を伴わずに示されている。したがって、これらの規定は理由づけを一切行うべきではなく、そのまま受け入れるべきである。

The rules and evidences regarding the Muslim woman having to wear Khimar (headscarf) and Jilbab, the allowance for man to marry up to four wives at one time, the prohibition of women being rulers and many other rules have come without „Illah, therefore these rules should not be reasoned at all and should be taken as they are.

イッラ（'illah）には四つの種類があります。

There are four types of „Illah:

明示的 (Saraahatan)

 Explicit (Saraahatan)

暗示的（ダラーラタン）

 Implicit (Dalaalatan)

派生的（イスティンバート）

 Derived (Istinbaatan)

類推(キヤース)によって導き出されたもの。

 Those derived through analogy (Qiyasan).

「サラーハ」とは、テキストの明示的な指示（Sareeh）を指す。ここで言う明示的な指示とは、理由づけ（Ta‟leel）がテキストのマントゥーク（明文の意味）にあり、マフフーム（推論された意味）にあるのではないことを意味する。これは、理由を示す特定の表現や前置詞の使用によって見て取れる。例えば、アラビア語の「ミン・アジュル」は「〜のために」または「〜するために」を意味し、因果関係の明示的な指示であり、テキストから推論されたり導き出されたりするものではない。

Saraahatan refers to an explicit (Sareeh) indication of the text. What we mean by explicit indication is that the reasoning (Ta‟leel) is in the Mantuq (pronounced meaning) of the text as opposed to the Mafhum (inferred meaning) of the text. This we can see in the use of certain expressions and prepositions that denote reasoning. For example the expression „Min ajl‟ in Arabic which means „because of‟ or „in order to‟, it is an explicit indication of causality and not something that is inferred or derived from the text.

例えば、使徒(saw)はこう仰いました: Wait, the rules require ﷺ instead of "(saw)" after the Prophet's mention, and "(saw)" should be replaced. Correct output: 例えば、預言者ﷺはこう仰いました:

For instance the Messenger (saw) said:

「まことに、視覚のゆえに（min ajl）許可が義務とされた。」21

“Indeed, permission has been made obligatory because of (min ajl) sight.”21

ここでは、理由が「〜のために」という言葉によって明示的に述べられている。したがって、他人の家に入る前に許可を求めるという規定が定められた理由は、見てはならないものを見てしまう可能性があるからである。例えば、家の私的な空間にいるため、アウラ（必ず覆わなければならない身体の部分）が完全には覆われていない非マハラムの女性などである。ムハンマド（ﷺ）による次のハディースについても同様である。

Here, the reasoning is explicitly pronounced in the text by saying „because of‟. Thus, the reason for legislating the rule of asking permission before one enters another persons house is because (Min ajl) one might see that which is not lawful to see, such as a non-mahram woman whose „Awrah (parts which must be covered) are not completely covered because she is in her private space. The same goes for the following saying of Muhammad (saw):

「三人で一緒にいるときは、残りの一人を除いて二人だけでひそひそ話をしてはならない。そうすると、その人を悲しませることになるからである。」22

“If there are three of you, two should not whisper to each other in front of the third because (Min ajl) that will upset him.”22

そのため、二人が三人目の人がいる中で内緒話をしてはならない理由（イッラ）は、それによって三人目の人が不快に思うかもしれないからです。

So the reason („Illah) for not whispering between two people while a third is present is because that might cause the third to become upset.

黙示的な（dalaalatan）ʿIllah（effective cause）とは、テキストが、言及している規定（Hukm）と理性的に関連するある属性に言及している場合を指す。

An implicit (Dalaalatan) „Illah is when the text mentions an attribute which rationally has a link to the Hukm it has mentioned.

この結びつきは口に出して述べられるのではなく、文脈から理解されるものです。例えば、使徒ﷺは次のように仰いました。

This linkage is not uttered but understood from the text. For example, the Messenger (saw) said:

「放牧されている羊にはザカートが課される。」ここで、ハドゥム（ハクム）を成立させる属性は放牧である。当然、なぜ放牧がザカートを義務づけるのかという問いが生じうる。放牧の意味を考えると、それは公共の財産である開けた牧草地で家畜に草を食べさせることを意味する。これは公共の資源を利用することであるから、人々に返す、すなわちザカートを支払うことによって返還すべきである。したがって、家畜を囲いの中で飼料によって養う者は公共の資源を使っていないのであり、ゆえにザカートは課されない。この属性とハクムの間の因果関係（タアリール）は明示的に述べられているわけではなく、したがってサリーフ（明示）の範疇には属さない。しかし放牧という語の意味およびそれがハクムと結びついていることから理解されるのであるから、これは本文の示唆から導き出されたイッラ（理由）であると言える。すなわち、このイッラは発話された表現（マントゥーク）からではなく、含意（マフフーム）によって示唆されている（タンビーフ）のである。

“On the grazing sheep zakah is payable.” The attribute which brings the Hukm into existence is grazing. Naturally one might ask, what is it about grazing that obliges Zakah? If we think about the meaning of grazing we understand that it means to let the animals graze from the open pastures which are public property. Since this is taking from the public resources then one should pay it back by paying Zakat i.e. give back to the public. Hence the one who feeds his livestock in a pen, he has not used the public resources and therefore Zakah is not payable. This causality (Ta‟leel) between the attribute and the Hukm is not explicitly stated and hence it is not from the category of sareeh. But since it is understood from the meaning of the word grazing and its linkage to the Hukm then we can say this is an „Illah extracted form the indication of the text i.e. this „Illah is notified (Tanbeeh) by the implied meaning (Mafhum) and not from the uttered expression (Mantuq).

預言者ﷺはこう仰いました。

Let us look at another example, the Prophet (saw) said:

猫の唾液は、猫が常にあなたの周りにいる（すなわち家畜化されている）ため、najas（不浄）ではない。23

“The saliva of the cat is not impure (najas) because it is constantly around you (i.e. domesticated).”23

ここでの、猫の唾液の清浄・不浄の判断(ハукム)は、猫が家畜であるかどうかに結びつけられている。すなわち、猫が家畜であれば唾液は清浄であり、家畜でなければ唾液は不浄である。ここでは、猫の唾液が清浄である理由が家畜であるからだとは、テキストに明示的には述べられていない。むしろ、「家畜」という語の示唆(デラーラ)と、その語が判断の有無に結びついていることから、これを理解するのである。すなわち、猫が家の周りにいる場合は、ナジャス(不浄物)を食べることはなく、そのため唾液は清浄である。一方、野良であれば外で見つけたものは何でも食べる可能性があり、その唾液は清浄ではないということになる。このイッラ(理由)は明言されてはいないが、「家畜」という意味から理解され、示される。したがって、このイッラは属性の示唆(ダラーラ)から導き出されるものであり、これを暗黙のイッラと呼ぶ。

Here the Hukm of impurity or purity of the cat‟s saliva is linked to whether it is domesticated or not. So if the cat is domesticated then the saliva is pure and if not the saliva is impure. Here the text did not say explicitly that the reason for cat‟s saliva being pure is because it is domesticated. Rather we understand this from the indication (dalaalah) of the word „domesticated‟ and its linkage to the presence or absence of the Hukm i.e. when the cat is around the house it is not going to eat Najas (impurities) and hence its saliva is pure. However, if it is wild then it is likely to eat whatever it finds outside and so its saliva will not be pure. This „Illah is not stated but understood or notified from the meaning of domestication and hence the „Illah is extracted from the indication (Dalalaah) of the attribute. Thus, we call this „Illah an implicit „Illah.

派生的な（istinbātan）「ʿilla」は、明示的な前置詞や助詞からも、発話された表現の示唆（dalāla）からも取られるものではない。むしろ、一つないし複数の文言の構造や精査から推論されるものである。

The derived (Istinbaatan) „Illah is not taken from any explicit prepositions or particles and nor is it taken from the indication (Dalaalah) of the uttered expression. Rather it is inferred from the structure or a scrutiny of one or more texts.

「公共の資源の私有を禁じる」ための「イッラ」の一例がこれである。これは、さまざまなハディースを検討することによって導き出されたものである。

An example of this is the „Illah prohibiting the private ownership of public resources. This has been derived by looking at various Ahadith.

イブン・アッバースは次のように伝えています。預言者ﷺは言われました。「人々は三つのものにおいて共有者である。水、牧草地、そして火である。」（アブー・ダーウード）

Ibn Abbas narrated that the Prophet (saw) said, “People are partners (associates) in three things: in water, pastures and fire” (Abu Dawud)

アナスはイブン・アッバースから伝え、次のように付け加えたと伝えています。

Anas narrated from Ibn Abbas adding:

「その価格は haram（禁じられたもの）です。」アブー・フライラ（ra）から次のように伝えられています。預言者（ﷺ）は言われました。

"and its price is haram (forbidden)." It is narrated from Abu Hurairah (ra) that the Prophet (saw) said:

「三つのものは、人々に対して禁じられてはならない。水と牧草と火である。」（イブン・マージャ）

"Three things are not prevented from (the people); the water, the pastures and the fire." (Ibn Majah)

これは、水、牧草、火において人々が共有者（パートナー）であり、個人がそれらを所有することが禁じられていることの証拠である。しかし、ハディースはそれらを三つとして挙げており、それらはジャーミド（固定的）な名詞であって、その中に「イッラ」（理由）への言及はないことが注目される。ハディースには「イッラ」が含まれていない。このことは、これら三つだけが公有財産を表すものであり、共同体がそれらを必要とすることにどう位置づけられるかは考慮されていないことを示唆しうる。

This is an evidence that people are partners (associates) in water, pastures and fire, and that the individual is prohibited from possessing them. But it is noticed that the Ahadith mentioned them as three, and they are Jamid (rigid) nouns, and there was no mentioning of „Illah (reason) in them. The Ahadith did not include „Illah (reason) and this could imply that these three things are the only ones which represent public property, with no consideration given to their depiction for the community‟s need for them.

しかし、この問題を精査すれば、預言者(saw)がターイフとハイバルで個人が水を所有することを許可し、実際に彼らが自分の作物や農地を灌漑するためにそれを所有していたことが分かるであろう。もし水の共有(共同所有)が、単に水であるからであって、共同体がそれを必要としているという考慮によるものではなかったとすれば、預言者(saw)は個人がそれを所有することを許可しなかったであろう。

However, if one scrutinised the issue he would find that the Prophet (saw) allowed the possession of water in At-Taif and Khaybar by individuals, and they actually possessed it for the purpose of irrigating their plants and farms. Had the sharing (association) of water been just because it is water and not because of the consideration of the community‟s need for it, then he would not have allowed individuals to possess it.

預言者(saw)の言葉より: Wait—per rules, "(saw)" should be replaced by ﷺ after the Prophet's mention, and not kept as abbreviation. Corrected: 預言者ﷺの言葉より:

So from the saying of the Prophet (saw):

「人々は三つのものにおいて共有者である。水、牧草地、そして火である」（アブー・ダーウード）

"People are partners (associates) in three things: in water, pastures and fire” (Abu Dawud)

個人が少量の水を所有することを許可されたことに加えて、水、牧草、火における共有の根拠（イッラ）は、それらが公共にとって不可欠な共同体の利益であることだと推論できる。

In addition to his permission of individuals to possess small quantities of water, it can be deduced that the „Illah (reason) of association in the water, pastures and fire, is their being of the community utilities that are indispensable to the public.

したがって、共同体の利用に供されるものに当たるものはすべて、それが水であれ、牧草地であれ、火であれ、公有財産とみなされる。

Therefore, anything that qualifies as being of the community utilities is considered a public property, whether or not it is water, pasture or fire.

それゆえ、ここでの「イッラ（'illah）」は派生的な「イッラ」である。なぜなら、それは明示的な意味や表現の暗示的な意味によってではなく、テキストの精査を通じて推論されるものだからである。

Hence the „Illah here is a derived „Illah because it is inferred through the scrutiny of texts and not through an explicit meaning or an implied meaning of expressions.

第四種類の「イッラ」はキヤース（類推による導出）です。これは、既存の暗黙の「イッラ」から、両者が共有する効果的な結びつきを類推によって新たな「イッラ」を導き出す場合を指します。これを理解するために、次の交通安全の指示を見てみましょう。「疲れているときは運転しないこと」。

The fourth type of „Illah is Qiyasan (extraction through analogy), this is when a new „Illah is extracted from an existing implicit „Illah by way of analogy to the effective link that both share. To help us grasp this let us look at the following road safety instruction: „Do not drive when tired‟.

疲労と運転の間にある有効な関連は、疲れた状態で運転すると事故を起こすかもしれない、ということです。したがって、疲労という属性が運転を禁じる指示の「イッラ」であることは明らかです。しかし、元の属性と法的判断（フクム）の間に有効な関連があるため、既存の属性と、同じ有効な関連を共有する新たな属性との間でキヤースによる類推を行うことが可能です。したがって、ストレスを感じた状態での運転は、事故を起こすかもしれないという同じ有効な関連を共有しているため、疲労と類推されます。これはキヤースを通じて導出された新しいイッラの一例となります。ゆえに、ストレスを感じた状態での運転も、疲労の場合と同様に、その指示に違反することになります。

The effective link between tiredness and driving is that driving when tired may cause us to have an accident. Hence, the attribute of tiredness is obviously the „Illah for the instruction not to drive. However, because there is an effective link between the original attribute and the hukm then it is possible to make analogy between the existing attribute and any new attribute which shares the same effective link. Hence driving when stressed is analogous to tiredness because it shares the same effective link which is that it may cause an accident and hence this would be an example of a new „Illah extracted though Qiyas. So driving when stressed would also violate the instruction jut like tiredness.

I'm ready to translate, but no hadith text has come through yet. Please paste the English text you'd like translated into Japanese, and I'll render it following the rules you've set out.

Now let us apply the same principle to the following hadith:

「裁判官は怒りの状態で判決を下してはならない」24

“The judge should not pass judgment in a state of anger”24

ここで、裁定を下すことを禁じる暗黙の理由(イッラ)は怒りである。怒りは判断に影響を与えるからである。したがって、怒りという属性と規定との間の有効な連関(ラビṭah)は、客観的思考の妨げになることである。有効な連関が存在するため、怒りと、同じ有効な連関を共有する他の新しい属性との間で類推(キヤース)を行い、キヤースを通じて新たなイッラを導き出すことができる。例えば、空腹は怒りに類比される。なぜなら、どちらも客観性に影響を与えるという同じ有効な連関を共有するからである。ゆえに、空腹は類推によって導かれた新たなイッラである。サハーバたちは、この無意思の規定を、極度の空腹や抑うつなど、怒りと同様の影響をもたらすものにまで拡張した。25

Here the implicit „Illah for not passing judgment is anger because anger will effect the judgment. So the effective link between the attribute of anger and the rule is disruption to objective thinking. Due to the existence of an effective link we can make analogy between anger and other new attributes which share the same effective link and extract a new „Illah though Qiyas. For example hunger is analogous to anger because it shares the same effective link, which is that it will effect objectivity. Hence hunger is a new „Illah derived through analogy. The Sahabah extended the ruling of this Hadith to anything which resembles anger in its effect such as extreme hunger and depression.25