ハナフィー学派など一部の学者は理性的な「イッラ」（ʿilla）を認めているが、最も強い見解は、イッラは必ずテキストから得られなければならない、というものである。これは、アッラー（SWT）によって啓示されていない限り、理性が諸規定の理由を決定することはできないからである。イッラは、規定を新たな事柄へと拡張することを許すダリールである。ある規定がハクム・シャルʿī、すなわちシャリーアにおける有効な判断となるためには、立法者（Khitaab）の言葉から導かれていなければならない。ハクム・シャルʿīの定義が、人間の行為に関わる立法者の言葉だからである。立法者の言葉から導かれない規定は、啓示（Wahiy）ではないため退けられる。われわれが行為において従うよう命じられているのは、ワフィーのみだからである。テキストによるイッラなしに規定を拡張することは、酒はワインから作られるという理由だけで、酒の禁止を酢にまで広げるようなものである。酒は一つの実体であり、酢は別の実体である。テキストがそのような拡張を許していないのに、恣意的にハクムを拡張することはできない。テキストがイッラを通じてそれを許しているならば、それは有効なハクム・シャルʿīである。許していないならば、それはシャリーアにおいて価値を持たない理性的判断にすぎない。

Although some scholars like those from the Hanafi school accept rationale „Illah‟s, the strongest position is that the „Illah must be from the text. This is because the mind is not capable to determining the reasons for the rules unless they have been revealed by Allah (swt). The „Illah is the daleel which allowed the extension of the rule to a new matter. For this rule to be a Hukm Shar‟i i.e. a valid ruling of the Shar‟iah, it must be taken from the speech (Khitaab) of the Legislator since the definition of Hukm Shar‟i is the speech of the Legislator relating to man‟s actions. Any rule which is not from the speech of the legislator is rejected because it is not revelation (Wahiy) and we are ordered only to follow the Wahiy in our actions. To extend the rule without a textual „Illah would be like extending the prohibition of alcohol to vinegar just because vinegar originates from alcohol. Alcohol is one reality and vinegar is another. One cannot arbitrarily extend the Hukm without the text allowing such an extension. If the text allows it through an „Illah, then this is a valid Hukm Shar‟i, if not then it is a rational judgment which has no value in the Shar‟iah.

それにもかかわらず、人は感覚によって捉えられないものについて判断を下すことはできない。創造主が規定の立法について理由（イッラ）を我々に与えなかったなら、人はどうしてそれを判断できようか。したがって、理性によるイッラは法的判断（ハукム・シャルイー）の観点から退けられるだけでなく、そもそも人がそのような判断を下すことは実際上不可能なのである。

This is notwithstanding the fact that man is unable to give judgment on that which he cannot sense. If the Creator did not provide us the reason („Illah) for the legislation of the rule then how can man judge it. Thus, not only is the rational „Illah rejected from the viewpoint of Hukm shar‟i but it is practically impossible for man to give such a judgment in the first place.

さらに、心が Shar‟i の「イッラ」なしには類推(キヤース)を行えないことは、シャリーアの規定そのものの実例によって見事に示されている。たとえば、類似した実態が異なるアフカームを与えられている一方で、異なる実態が同じフクムを与えられていることがわかる。通常、心は似たもの同士の間で類推を行うことができるが、テキストはこの原則と矛盾している。すなわち、水がない場合には、ほかのあらゆるものの中で砂でも、二つの異なるものであるにもかかわらず、ウドゥーを行うのに十分である。シャリーアの規定によれば、赤ちゃんの女の子が衣服に小便をした場合、その衣服は洗わなければならないが、赤ちゃんの男の子が同じことをした場合は、水をほんの少し振りかけるだけで十分である。したがって、類似していても同じフクムを意味するわけではなく、同様に、相違していても異なるフクムを意味するわけではない。では、既存のアフカームでさえShar‟iの「イッラ」なしには合理的に説明できないというのに、新たなアフカームのために心がどうして類推を行えるのだろうか。

Furthermore, the fact that the mind cannot make analogy without a Shar‟i „Illah is aptly demonstrated by the reality of the Shari‟ah rules themselves. For example, we find similar realities are given different Ahkam while different realities are given the same Hukm. The mind can normally make analogy between similar things but the text contradicts this principle: So in the absence of water, of all things dust are sufficient to make Wudhu even though they are two different things. According to the Shari‟ah rules if a baby girl urinates on clothes then the clothes must be washed but if a baby boy does the same then it is sufficient just to sprinkle some water on it. Thus, similarity does not mean the same Hukm just as dissimilarity does not mean a different Hukm. So how can the mind make analogy for the sake of new Ahkam when even the existing Ahkam cannot be rationalised without a Shar‟i „Illah?