ممنوع است که بیش از یک قاضی در یک دادگاه ریاست کند و حق صدور حکم داشته باشد. اجازه دارد که یک یا چند قاضی با او حضور داشته باشند، اما حق قضاوت نخواهند داشت. آنان حضور می‌یابند تا از ایشان مشورت گرفته شود یا نظر خود را بیان کنند، و نظر آنان الزام‌آور نخواهد بود.

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

این به آن دلیل است که پیامبر خدا (صلی الله علیه وسلم) هرگز دو قاضی برای رسیدگی به یک موضوع تعیین نکرد، بلکه برای هر موضوع یک قاضی تعیین می‌فرمود. افزون بر این، قضاء عبارت است از اعلام حکم شرعی به صورت الزامی، و حکم شرعی درباره یک شخص مسلمان نمی‌تواند تغییر کند، زیرا حکم خداوند است و حکم خداوند یکی است. درست است که فهم آن ممکن است متفاوت باشد، اما از جنبه عملی برای مسلمان، حکم یکی است و هرگز تغییر نمی‌کند. فهم او، از نظر خودش، حکم خداوند است، و هر فهم دیگری حکم خداوند (سبحانه و تعالی) در حق او نیست، هرچند به نظر خودِ آن دیگری، حکم شرعی به شمار می‌رود. هر تقلیدی که او برگزیند و به آن عمل کند، از نظر خودش حکم خداوند (سبحانه و تعالی) محسوب می‌شود، و هیچ تقلید دیگری در حق او اعمال نمی‌گردد. هنگامی که قاضی حکم خداوند را در موضوع مورد نظر به صورت الزامی اعلام می‌کند، این اعلام باید یکی باشد، زیرا اعلام حکم خداوند (سبحانه و تعالی) به صورت الزامی است. بنابراین عمل بر اساس حکم خداوند (سبحانه و تعالی) خواهد بود، و حکم خداوند (سبحانه و تعالی) از نظر عملی تغییر نمی‌کند، حتی اگر فهم از آن متفاوت باشد. از این رو، داشتن بیش از یک قاضی برای یک دادگاه یا محکمه‌ی مشخص جایز نیست، زیرا تغییر حکم خداوند (سبحانه و تعالی) ممکن نیست. این حکم تا جایی است که به یک پرونده‌ی جزئی، یعنی یک محکمه یا دادگاه، مربوط می‌شود. اما در سطح کشور، جایز است که در یک منطقه دو دادگاه جداگانه به همه‌ی انواع دعاوی رسیدگی کنند، زیرا قضاء از جانب خلیفه تفویض می‌شود، پس مانند نیابت است که در آن تعدد جایز است؛ بنابراین جایز است که در یک منطقه چند قاضی وجود داشته باشد. اگر طرفین دعوا بر سر اینکه پرونده را به کدام دادگاه ببرند یا کدام قاضی به پرونده رسیدگی کند، به توافق نمی‌رسیدند، انتخاب شاکی بر انتخاب مدعی‌علیه مقدم می‌شد و پرونده به قاضی مورد نظر او سپرده می‌شد، زیرا او در پی گرفتن حق خویش است و این بر مدعی‌علیه برتری دارد.

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

قاضی تنها در دادگاه قضایی می‌تواند حکم صادر کند، و شهادت و سوگند تنها در دادگاه قضایی قابل بررسی و استناد است.

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

به این دلیل که از عبدالله بن زبیر روایت شده که گفت: «رسول خدا ﷺ دستور داد که دو طرف دعوا باید در برابر قاضی بنشینند.» [روایت ابوداود و احمد] این حدیث شکلی را نشان می‌دهد که روند قضایی باید در آن انجام شود، و خود این شکل حکمی شرعی است؛ یعنی باید شکلی مشخص برای انجام روند قضایی وجود داشته باشد، و آن این است که دو طرف دعوا در برابر قاضی بنشینند، و این همان دادگاه قضایی است. بنابراین این امر شرط اعتبار روند قضایی است، یعنی باید مکانی ویژه وجود داشته باشد که حکم در آن صادر شود تا حکم معتبر به شمار آید، و آن مکان این است که دو طرف دعوا در برابر قاضی بنشینند. این موضوع با حدیث علی (رض) تأیید می‌شود، آنگاه که رسول خدا ﷺ به او فرمود:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

«ای علی، اگر دو طرف دعوا نزد تو بنشینند، به سود هیچ‌یک حکم مده تا آنگاه که سخن طرف دیگر را همان‌گونه که سخن نخستین را شنیده‌ای، بشنوی.» همچنین در آن صورتی ویژه نیز آمده که فرمود: «اگر دو طرف دعوا نزد تو بنشینند.» بنابراین، وجود دادگاه قضایی برای اعتبار حکم ضروری است و برای پذیرفته‌شدن سوگند نیز لازم است. زیرا پیامبر خدا ﷺ فرمود: «سوگند باید از سوی خوانده داده شود.» [به روایت البخاری از ابن عباس]. کسی جز در دادگاه قضایی خوانده شمرده نمی‌شود. همین حکم درباره شاهد نیز صادق است؛ شهادت جز در برابر دادگاه قضایی پذیرفته نمی‌شود، زیرا پیامبر خدا ﷺ فرمود: «بر عهده مدعی است که دلیل بیاورد و سوگند بر عهده کسی است که انکار می‌کند.» [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

او نیز تنها در برابر دادگاه قضایی می‌تواند به عنوان شاکی شناخته شود.

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

جایز است که دادگاه‌هایی با سطوح مختلف بر اساس نوع پرونده‌ها وجود داشته باشد. بنابراین جایز است که برخی قضات تا حدی به رسیدگی به پرونده‌های خاصی محدود شوند و سایر پرونده‌ها به دادگاه‌های دیگری ارجاع داده شوند.

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

این به این دلیل است که خلیفه قضاوت را تفویض می‌کند و این کار همانند نیابت است، و هیچ تفاوتی ندارد. در حقیقت، قضاوت یکی از شکل‌های نیابت است که می‌تواند عام باشد و می‌تواند خاص نیز باشد. از این رو جایز است که قاضی‌ای تنها برای رسیدگی به موارد خاص منصوب شود، و در این صورت او اجازه ندارد به موارد غیر از آن موارد مشخص‌شده رسیدگی کند. همچنین جایز است که قاضی دیگری برای رسیدگی به همه‌ی انواع دعاوی، از جمله آنچه ذکر شد، حتی در همان محل، منصوب شود، یا برای رسیدگی به دعاوی غیر از آنچه ذکر شد. بنابراین جایز است که مراتب گوناگونی از دادگاه وجود داشته باشد، و مسلمانان در گذشته چنین چیزی را داشته‌اند. الماوردی در کتاب خود با عنوان «الأحكام السلطانية» نوشت: ابوعبدالله الزُّبیری گفت: «مدتی، امرای اینجا در بصره، در مسجد مرکزی (مسجد الجامع) قاضی‌ای منصوب می‌کردند و او را قاضیِ مسجد می‌نامیدند. او در دعاوی‌ای که مبالغ آن از بیست دینار و دویست درهم تجاوز نمی‌کرد داوری می‌کرد، و نفقه‌ها (هزینه‌های زندگی) را تعیین می‌کرد. او از حدود خود و از وظایفی که به او سپرده شده بود تجاوز نمی‌کرد.» رسول خدا ﷺ دیگران را در امر قضاوت به نیابت از خود گمارد؛ ایشان ﷺ عمرو بن العاص را برای رسیدگی به یک دعوا منصوب کرد، و علی بن ابی طالب را بر قضاوت در یمن گمارد با اختیار رسیدگی به هر دعوایی. این نشان می‌دهد که داشتن قضاوت خاص و قضاوت عام جایز است.

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

در این نظام نه دادگاه تجدیدنظر وجود دارد و نه دادگاه تمیز، و از نظر شیوه رسیدگی به دعاوی، قضاوت یکپارچه است. اگر قاضی حکمی صادر می‌کرد، آن حکم لازم‌الاجرا می‌شد و حکم قاضی دیگری هرگز آن را نقض نمی‌کرد. این در صورتی است که حکم با نصی صریح از کتاب الله یا سنت رسول او ﷺ یا اجماع صحابه مخالفت نداشته باشد.

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

بنابراین، حکم قاضی نه توسط خود او و نه توسط هیچ قاضی دیگری نقض نمی‌شود، در صورتی که حکم اولیه بر پایه دلیل ظنی از کتاب یا سنت صادر شده باشد. دلیل بر این‌که حکم قاضی که از دلیل ظنی ناشی شده نقض نمی‌شود، اجماع عمومی صحابه است. زیرا ابوبکر در برخی موارد بر اساس اجتهاد خود قضاوت کرد، در حالی که عمر با او موافق نبود، و او احکامش را نقض نکرد. علی با اجتهاد عمر مخالفت کرد، اما هرگز احکام او را نقض نکرد؛ علی با ابوبکر و عمر اختلاف داشت، اما احکام آنان هرگز نقض نشد. مردم نجران نزد علی آمدند و به او گفتند:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

«ای امیرالمؤمنین، کتاب شما در دستان خودتان است و عفو شما در اختیار زبان خودتان.» او گفت: «وای بر تو! عمر به درستی هدایت شده بود و من حکمی را که عمر صادر کرده نقض نخواهم کرد.» روایت شده که عمر در مسئله «مشترکه» حکم کرد که حقوق برادران از طرف پدر را ساقط کند، سپس دستور داد که آنان سهمی داشته باشند، و سپس گفت: «آن حکم مربوط به آن مورد است و این حکم مربوط به این مورد.» و هر دو حکم را با وجود تناقض اجرا کرد. او در خصوص جد نیز به گونه‌ای دیگر حکم کرد و هیچ یک از احکام پیشین خود را نقض نکرد. اما آنچه درباره شریح روایت شده که در مورد دو پسرعموی پدری حکم کرد، که یکی از آن دو برادر مادری میت بود، که میراث باید به آن برادر برسد، این موضوع به علی ارجاع داده شد و او گفت: «آن مرد را نزد من بیاورید.» وقتی او آمد، به او فرمود: «این حکم را از کجای کتاب خدا یافتی؟» او گفت: خداوند (سبحانه و تعالی) می‌فرماید: «و خویشاوندان با یکدیگر در کتاب خدا سزاوارترند.» [قرآن کریم، سوره انفال: ۷۵] و خداوند (سبحانه و تعالی) نیز می‌فرماید: «و اگر مردی یا زنی که میراثش مورد بحث است، نه فرزندی و نه پدر و مادری از خود بر جای گذارده باشد، ولی برادر یا خواهری داشته باشد، برای هر یک از آن دو یک ششم است.» [قرآن کریم، سوره نساء: ۱۲]

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

سپس او حکم خود را نقض کرد. ابن قدامه در کتاب خود المغنی، در باب القضاء (قضاوت)، صفحه ۵۶، فصل نهم، در پاسخ به این موضوع گفته است: «از نظر ما ثابت نشده که علی حکم خود را نقض کرده باشد. و حتی اگر ثابت شود که چنین کرده، شاید علی (رضی الله عنه) گمان کرده که شُریح با آیه‌ای که ذکر کرد، با نص کتاب مخالفت کرده، و از این رو حکم را نقض کرده است.» آنچه ثابت شده این است که صحابه در برخی موارد بر اساس اجتهاد خود حکم کرده‌اند و خلیفه گاه با آنان مخالفت می‌کرد. این امر در زمان ابوبکر، عمر و علی رخ داده، و هیچ‌یک از ایشان حکم دیگری را نقض نکرده است. همچنین ثابت شده که عمر در یک موضوع واحد احکام متناقض و متفاوتی صادر کرد، و همه آن احکام را اجرا نمود و با وجود اختلاف میان آن دو، حکم نخست را با حکم دوم نقض نکرد. ثابت شده که عمر دربارهٔ این موضوع گفت:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

«آن حکم برای آن مورد بود و این حکم برای این مورد است.» این، دلیلی است بر اینکه حکم قاضیان نباید نقض شود. ابن قدامه در المغنی نوشته است:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

«و اگر اجتهادش بدون مخالفت با نصی یا اجماعی عام تغییر کرده باشد، یا اجتهادش با اجتهاد پیشینیان متفاوت بوده باشد، نباید صرفاً به این دلیل که با آن متفاوت است، آن را نقض کند، زیرا صحابه در واقع بر این روش اتفاق نظر داشته‌اند.» اما اگر اجتهادش را پیش از صدور حکم تغییر داده باشد، آنگاه می‌تواند بر اساس اجتهاد جدید حکم کند.

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

علاوه بر این، دلیلی که بر منع تعدد قضات دلالت دارد، دلیلی نیز بر منع نقض حکم قاضی است. زیرا حکم خداوند یکی است و تغییر نمی‌پذیرد، و حکم خداوند دربارهٔ یک امر، هنگامی که جاری شد، به معنای آن است که به اجرا درآمده، و در این صورت نقض آن نادرست خواهد بود. هنگامی که قاضی دربارهٔ یک دعوا حکم صادر می‌کند، در حقیقت حکم خداوند را به اجرا می‌گذارد، و سپس اجرای آن واجب می‌شود. بنابراین هرگز نباید آن را نقض کرد، زیرا این کار به معنای نقض حکم خداوند است و آن حرام است. از این رو قاضی نمی‌تواند حکم خود را نقض کند، و هیچ کس دیگری نیز نمی‌تواند حکم او را نقض کند، زیرا حکم خداوند تغییر نمی‌کند، و نقض آن، افزون بر آنکه نقض حکم خداوند است، تغییر دادن حکم خداوند (سبحانه و تعالی) نیز هست و آن حرام است.

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

در مورد روایتی که درباره نامه عمر بن الخطاب به ابوموسی نقل شده، که در آن نوشته است: «حکمی که دیروز دادی و در آن اندیشیدی و به هدایت رسیدی، تو را از بازگشت به حق باز ندارد، زیرا حق کهنه نمی‌شود و بازگشت به حق بهتر از ادامه دادن در باطل است»، فرض کنیم این نامه صحیح باشد، در آن صورت سخن عمر است و دلیل شرعی به شمار نمی‌آید. نمی‌توان گفت که صحابه از این موضوع سکوت کردند و این سکوت نشانه اجماع عمومی است؛ زیرا سکوت تنها در صورتی اجماع به حساب می‌آید که رویداد مشهور باشد، به حکمی مربوط باشد که همه مردم را شامل شود، و صحابه از آن آگاه باشند، و نیز چنین چیزی معمولاً در مواردی باشد که شریعت آن را نمی‌پذیرد، زیرا صحابه در برابر منکر سکوت نمی‌کردند. با این حال، این نوع نامه خطاب به قاضی خاصی نوشته شده بود و خطاب عمومی نبود. اگرچه بعدها مشهور شد، اما در آن زمان برای صحابه رویداد مشهوری نبود. افزون بر این، چیزی در آن نبود که معمولاً شریعت آن را رد کند، زیرا چیزی در آن نبود که شرع آن را نکوهش کند. همچنین، مقصود عمر در نامه‌اش این بود: «اگر دیروز حکمی دادی و سپس دریافتی که اشتباه بوده، این تو را از تغییر دادن آن و صادر کردن حکمی دیگر در مورد دیگری باز ندارد». این به معنای آن نیست که باید حکم دیروز را نقض کنی. از همین رو عمر نوشت «به حق بازگرد» و ننوشت «حکم خود را نقض کن». بازگشت به حق یعنی رها کردن رأی نادرست و پذیرفتن رأی درست. بنابراین، این نامه دلیلی بر آن نیست که حکم قضایی به صورت مشروع نقض شود. به همین دلیل در اسلام چیزی به نام سابقه قضایی وجود ندارد، یعنی اینکه در فلان پرونده حکم چنین و چنان بوده است. اگر حکمی درباره پرونده‌ای خاص صادر شده باشد، آن حکم هیچ کس دیگری را ملزم نمی‌کند که بر اساس آن قضاوت کند. بلکه جایز است که قاضی دیگری در یک مورد مشابه حکمی متفاوت صادر کند، و حتی همان قاضی نیز می‌تواند چنین کند. اما خود آن مورد، حکم خداوند بر آن اعمال می‌شد، بنابراین قاضی از نقض یا تغییر آن حکم منع شده است. به همین دلیل در اسلام دادگاه‌های تجدیدنظر وجود ندارد و نیز دادگاه‌های تمیز نیز نیستند. قوه قضاییه، از نظر صدور حکم، باید در یک سطح باشد. قاعده شرعی چنین می‌گوید: «اجتهاد، اجتهاد دیگر را نقض نمی‌کند.» بنابراین هیچ مجتهدی نمی‌تواند مرجع معتبری برای مجتهد دیگر باشد، و از این رو داشتن دادگاه‌هایی که احکام دادگاه‌های دیگر را نقض کنند، ممنوع است.

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

اما اگر قاضی از حکم به شریعت دست بکشد و بر اساس قاعده‌ای کفرآمیز داوری کند، یا بر اساس قاعده‌ای داوری کند که با نصّ قطعی از کتاب و سنّت یا با اجماع صحابه در تضاد باشد، یا حکمی صادر کند که با واقعیت مغایرت دارد، مثلاً کسی را قاتل عمد بداند و سپس قاتل واقعی آشکار شود، در چنین مواردی حکم قاضی نقض می‌شود. این به آن دلیل است که رسول خدا ﷺ فرمود: «هر کس در امر دین ما چیزی را پدید آورد که از آن نیست، مردود است». [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

همچنین از جابر بن عبدالله روایت شده است:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

…مردی با زنی زنا کرد، پس پیامبر ﷺ دستور داد که او را تازیانه بزنند. سپس به او خبر داده شد که آن مرد متأهل است، پس دستور داد که او را سنگسار کنند. مالک بن انس نیز روایت کرده که گفت: «به من خبر رسید که زنی را نزد عثمان (رضی‌الله عنه) آوردند که شش ماه پس از ازدواج زایمان کرده بود، پس دستور داد که او را سنگسار کنند. علی (رضی‌الله عنه) به او گفت: "سنگسار کردن او درست نیست، زیرا خداوند (سبحانه) می‌فرماید: {و حمله و فصاله ثلاثون شهراً} [الأحقاف: ۱۵] و می‌فرماید: {والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين لمن أراد أن يتم الرضاعة} [البقرة: ۲۳۳]. بنابراین مدت بارداری شش ماه است، پس او نباید سنگسار شود." پس عثمان (رضی‌الله عنه) دستور داد که او را بازگردانند، اما دریافت که او پیش‌تر سنگسار شده بود.» عبدالرزاق از امام ثوری روایت کرده که گفت: «اگر قاضی حکمی برخلاف کتاب خداوند یا سنت رسول خدا ﷺ، یا هر چیزی که بر آن اجماع وجود دارد صادر کند، آنگاه قاضی دیگری پس از او می‌تواند آن را نقض کند.» و کسی که دارای اختیارات لازم برای نقض این احکام است، قاضی مظالم است.

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.