خلیفه در پذیرفتن احکام، به احکام الهی مقید است. بنابراین بر او حرام است حکمی را بپذیرد که به درستی از ادله‌ی الهی استنباط نشده باشد. همچنین او موظف است خود را به احکامی که پذیرفته و به روش اجتهادی (استنباط احکام) که به آن متعهد شده، محدود کند. از این رو، برای او جایز نیست حکمی را بپذیرد که با روشی مخالف روشی که پذیرفته استنباط شده باشد، و نیز جایز نیست فرمانی صادر کند که با احکامی که پذیرفته در تضاد باشد.

The Khaleefah is restricted in the adoption by the divine rules. He is thus forbidden from adopting a rule that has not been correctly extracted from the divine evidences. He is also obliged to restrict himself to the rules He has adopted, and to the method of Ijtihad (extracting rules) He committed himself to. Therefore, He is forbidden from adopting a rule that has been extracted by a method contrary to the one He had adopted, nor to issue an order that contradicts the rules that He has adopted.

دو موضوع است که نیازمند بررسی دقیق‌تری است. نخست، محدودیتی که احکام شریعت بر خلیفه در اتخاذ احکام قرار می‌دهد. این محدودیت او را در قانونگذاری و وضع قوانین، در چارچوب شریعت اسلامی، مقید می‌سازد. او از اتخاذ هر حکمی که با شریعت در تضاد باشد منع شده است، زیرا هر قانونی که با شریعت مخالف باشد، قانون کفر محسوب می‌شود. اگر او آگاهانه حکمی را اتخاذ کند که از شریعت استنباط نشده باشد، باید آن را بررسی کرد. اگر به حکمی که اتخاذ کرده معتقد باشد، کافر خواهد شد. اگر به آن اعتقاد نداشته باشد، اما آن را می‌پذیرد با این فهم که با اسلام مخالفتی ندارد، همانگونه که خلفای بنی عثمان در روزهای پایانی خود چنین کردند، در این صورت اتخاذ آن برای او حرام است، ولی کافر نخواهد شد. با این حال، اگر دلیلی ظنی (شبهه دلیل) داشته باشد، مانند کسی که قانونی را بدون دلیل، بلکه صرفاً به دلیل مصلحتی که تصور می‌کند وضع می‌کند، با استناد به اصل المصالح المرسلة، یا اصل مآلات الأفعال، یا اصل سد الذرائع، یا نظایر آن، اگر این‌ها را اصول و ادله الهی بداند، برای او حرام نخواهد بود و کافر نیز نخواهد شد، بلکه صرفاً دچار اشتباه شده است. بر این اساس، همه مسلمانان آنچه را که او استخراج کرده به‌عنوان حکم الهی می‌پذیرند و اگر خلیفه آن را اتخاذ کند، باید به آن پایبند باشند. این به آن دلیل است که حکمی الهی است که دلیل ظنی دارد، هرچند که او در دلیل اشتباه کرده است، زیرا او همانند کسی است که در استنباط از دلیل دچار خطا شده است. با این حال، خلیفه باید خود را در اتخاذ از شریعت اسلامی مقید سازد و باید در اتخاذ از شریعت، به احکام الهی که به‌درستی از ادلهٔ شرعی استنباط شده‌اند محدود شود. دلیل بر این امر چنین است:

There are two issues here that need closer examination. The first is the restriction by the Ahkam Shari’ah of the Khaleefah in his adoption of the Ahkam. This restricts him in legislation and enacting laws, with the Islamic Shari’ah. He is forbidden from adopting any law contradicting Shari’ah, for any law that contradicts Shari’ah is regarded as Kufr law. If He adopted a rule not derived from Shari’ah knowingly, then it has to be examined. If He believed in the rule that He adopted, but He would become a disbeliever. If He did not believe in it but took it, understanding that it did not contradict Islam, as the Khulafaa’ of Banu ‘Uthman did in their last days, then it would be Haram for him to do so, and He would not become a disbeliever. However, if He has a probable evidence (Shuabhat Daleel), as is the case for the one who puts a law that has no evidence, but only due to an interest (Maslahah) He conceives, referring to the principle of Al-Masalih Al Mursala, the undefined interests, or the principle of Maalat Al-Afa’al, the consequences of the actions, or the principle of Sadd Ath-Thara’i, averting the pretext, or the like. If He deems these as divine principles and evidences, then it would not be prohibited for him and He would not become a disbeliever, but simply mistaken. Accordingly, all the Muslims would regard what He extracted as a divine rule, and they should abide by it if the Khaleefah adopted it. This is because it is a divine rule that had probable evidence, though He was mistaken in the Daleel (evidence) for He is like the one who is mistaken in the extraction from the evidence (Istinbat). However, the Khaleefah must restrict himself in the adoption by the Islamic Shari’ah, and He should be restricted in the adoption from the Shari’ah by the divine rules which are correctly extracted from the Shari’ah evidences. The evidence on that is:

نخست: خداوند (صلی الله علیه وسلم) هر مسلمانی را، از جمله خلیفه، موظف کرده است که اعمال خود را مطابق با احکام الهی انجام دهد. خداوند (سبحانه و تعالی) می‌فرماید:

Firstly: Allah (pbuh) has obliged every Muslim, including the Khaleefah to conduct his actions according to the divine rules. Allah (swt) says:

«پس نه، به پروردگارت سوگند که ایمان نمی‌آورند تا آنگاه که تو را در آنچه میانشان اختلاف است داور قرار دهند.» [TMQ An-Nisa: 65]

“But no, by your lord, they will not believe (truly) until they make you judge of what is in dispute between them.” [TMQ An-Nisa: 65]

انجام دادن اعمال مطابق با احکام الهی، مسلمان را ملزم می‌سازد که هنگام اختلاف در فهم کلام شارع، یعنی هنگامی که حکم الهی متفاوت است، یک حکم مشخص را اتخاذ کند. بنابراین، اتخاذ یک حکم مشخص از میان احکام گوناگون بر مسلمان واجب می‌شود، هنگامی که او بخواهد عملی را انجام دهد، یعنی زمانی که بخواهد حکم را اجرا کند. این وجوب بر خلیفه نیز هست، آنگاه که وظیفه خود، یعنی صدور حکم، را انجام می‌دهد.

Conducting actions according to the divine rules obliges the Muslim to adopt a specific rule when the understanding of the Legislator’s speech varies i.e. when the divine rule varies. So adopting a specific rule from amongst various rules becomes obligatory upon the Muslim, when He wants to carry out an action, i.e. when He wants to implement the rule. This is obligatory upon the Khaleefah as well, when He performs his duty that is the ruling.

دوم: متنِ بیعتی که به خلیفه داده می‌شود، او را ملزم می‌کند به پایبندی به شریعت اسلامی، زیرا این بیعت، بیعت بر کتاب و سنت است. بنابراین بر او حرام است که آن را نقض کند، و اگر این کار را از روی اعتقاد انجام دهد، حتی مرتکب کفر شده است؛ و اگر شریعت را بدون اعتقاد نقض کند، نافرمان، ستمکار و سرکش خواهد بود.

Secondly: The content of the text of the Bay’ah which the Khaleefah is given obliges him to abide by the Islamic Shari’ah, for it is a Bay’ah on the Book and the Sunnah. He is thus forbidden from violating it and would even commit an act of disbelief if He did so with conviction, while He would be disobedient, a wrongdoer and a rebel if He violated the Shari’ah without conviction.

سوماً: خلیفه برای اجرای شریعت تعیین می‌شود، بنابراین او از رجوع به هر چیزی غیر از شریعت در حکم‌راندن بر مسلمانان منع شده است. این به خاطر آن است که شریعت این کار را قطعاً حرام کرده است، تا جایی که کسی که به غیر اسلام حکم کند، از ایمان نفی شده است، و این امری است که دلالت بر قطعیت دارد. این بدان معناست که خلیفه در پذیرش احکام، یعنی در وضع قوانین، محدود به احکام الهی است. اگر او هر قانونی را از غیر شریعت وضع کند، در صورتی که با اعتقاد به آن این کار را کرده باشد، مرتکب کفر شده است، و در صورتی که به آن معتقد نباشد، مرتکب معصیت، ظلم و طغیان شده است.

Thirdly: The Khaleefah is appointed to implement the Shar’a, therefore He is forbidden to refer to anything other than Shar’a in ruling the Muslims. This is because Shar’a has made this decisively unlawful, to the point where belief is denied of anyone who rules by other than Islam, a matter which is a connotation of decisiveness. This means that the Khaleefah is restricted in his adoption of the rules, namely in his enacting of laws, solely by the divine rules. If He enacts any law from other than Shar’a, He would commit an act of disbelief if He did so with conviction, and an act of disobedience, wrongdoing and rebellion, if He did not believe in that.

این سه دلیل، دلایلِ مسئلهٔ نخست‌اند. اما در مورد مسئلهٔ دوم، خلیفه مقیّد است به احکامی که خود اتخاذ کرده و به روشِ استنباطی که به آن متعهد شده است. دلیل بر این امر آن است که حکمِ شرعیِ الهی که خلیفه اجرا می‌کند، همان حکم الهی است که بر گردنِ او قرار دارد، نه هر حکمی. به بیان دیگر، این حکمِ شرعیِ الهی است که او برای اداره‌ی امور خود اتخاذ کرده، نه هر حکمِ الهیِ دیگری. این بدان معناست که اگر خلیفه حکمی را استنباط کند یا از حکمی تقلید نماید، آن حکمِ الهی بر گردنِ او قرار می‌گیرد و حکمِ الله می‌شود. او در اتخاذ این حکم برای همهٔ مسلمانان نیز مقیّد خواهد بود و از اتخاذ هر حکم دیگری منع می‌شود. زیرا هر حکم دیگری حکمِ الله بر گردنِ او نخواهد بود، و در نتیجه برای او حکمِ الهی به شمار نمی‌آید و بنابراین برای مسلمانان نیز حکمِ الهی نخواهد بود. از این رو، او در دستوراتی که صادر می‌کند به احکام الهیِ اتخاذشده‌اش مقیّد است و از صدور دستوری که با آنچه از احکام شرعی اتخاذ کرده در تعارض باشد منع شده است؛ زیرا چنین دستوری حکمِ الله بر گردنِ او به شمار نمی‌رود (بر او اعمال نمی‌شود)، و در نتیجه برای او حکمِ الهی نیست و بنابراین برای مسلمانان نیز حکمِ الهی نخواهد بود. در چنین حالتی، گویی او دستوری مخالفِ حکمِ الهی صادر کرده است؛ پس او از صدور دستوری که با آنچه از احکام الهی اتخاذ کرده متعارض باشد منع شده است.

These three evidences are evidences of the first matter. As for the second matter, the Khaleefah is restricted to the rules that He adopted, and to the method of deduction He committed himself to. The evidence for this is that the divine rule that the Khaleefah executes is the divine rule that is upon his neck, and not anybody. In other words it is the divine (Shar’ai) rule that He adopted to conduct his affairs and not just any divine rule. This means that if the Khaleefah extracted a rule or imitated in a rule, this divine rule would become Allah’s rule on his neck. He would be restricted also in adopting this rule for all the Muslims, and forbidden from adopting any other rule. This is because any other rule would not be Allah’s rule upon his neck, and it would not thus be a divine rule to him, and accordingly it would not be a divine rule to the Muslims. Therefore, He is restricted in the orders that He decrees to the subjects by the divine rule, which He adopted. He is forbidden from issuing an order that conflict with what He had adopted in terms of divine rules, because such an order would not be considered as Allah’s rule on his neck (does not apply to him). Therefore, it would not be a divine rule for him, and thus not a divine rule to the Muslims. In such a case it would be as if He issued an order contrary to the divine rule, hence, He is forbidden to issue an order conflicting with what He had adopted in terms of divine rules.

درک حکم الهی بسته به روش استنباط متفاوت است. اگر خلیفه بر این باور باشد که علت حکم، تنها در صورتی علتی الهی است که از نص الهی گرفته شود، و مصلحت را علتی الهی نداند، یا مصالح مرسله را دلیلی الهی نشمارد، آنگاه او روش استنباط را برای خود تعیین کرده است. بر این اساس، باید خود را به آن محدود کند، و برای او نادرست است که حکمی را بپذیرد که دلیلش مصالح مرسله باشد، یا به قیاس بر علتی تکیه کند که از نص الهی استخراج نشده است. زیرا چنین حکمی در نظر او حکم شرعی الهی که بر عهده‌اش باشد به شمار نمی‌آید، چون دلیلش را دلیل الهی نمی‌داند، و از این رو در نظر او حکم الهی نخواهد بود. و از آنجا که چنین حکمی درباره خلیفه حکم الهی شمرده نمی‌شود، درباره مسلمانان نیز حکم الهی نخواهد بود. این مانند آن است که خلیفه حکمی بیگانه با احکام شریعت اتخاذ کرده باشد، و این حرام است. اما اگر خلیفه مقلِّد (تقلیدکننده) یا مجتهدِ مسئله‌ای واحد (در یک مسئله) باشد و روش مشخصی برای استنباط نداشته باشد، در این صورت مجاز است هر حکم الهی را، با هر دلیلی که باشد، اتخاذ کند، به شرط آنکه دلیلی ظنی داشته باشد، و در اتخاذ احکام به هیچ روشی مقید نشده باشد. او تنها در هنگام صدور دستورها مقید است که جز بر اساس احکامی که پذیرفته است، صادر نکند.

The understanding of the divine rule varies according to the method of extraction (Istinbat). If the Khaleefah considers that the reason (Illah) of the rule is considered a divine reason if taken from a divine text, and He does not consider that interest (Maslaha) is a divine reason, or that the Masalih Mursala (undefined interests) are a divine evidence, then He would have defined for himself the method of Istinbat. Accordingly, He must restrict himself to it, and it would be wrong for him to adopt a rule that had its evidence as Masalih Mursala, or to use an analogy (Qiyas) based on an ‘Illah that was not extracted from a divine text. For such a rule would not be considered a divine Shari’a rule upon his neck, because He considers its evidence not divine evidence, therefore it would not in his view be a divine rule. Since such a rule is not considered a divine rule regarding the Khaleefah, it would not also be a divine rule regarding the Muslims. This would be as if the Khaleefah has adopted a rule alien to the Shari’ah rules and this is forbidden. If the Khaleefah is a Muqallid (imitator) or a Mujtahid Mas’ala (Jurist in a single matter), and has no specific method of Istinbat, in this case, He is allowed to adopt any divine rule whatever its evidence, as long as He has a probable evidence, and He has not been restricted by any method in adopting the rules. He is only restricted, when He issues orders, not to issue them except in accordance with the rules He has adopted.