シャリーアは、ある事柄を義務とし、ある事柄を禁止しました。

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

それは人々がそれらを改変したり、変更したり、歪めたりすることを一切許しませんでした。全知にして英明なる立法者（アッ＝シャーリウ）は、ルクサ（許可・譲歩）をお与えになりました。

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

彼はそれらが必要になることを知っておられるのです。アッラーが rukhsah(許可・免除)をお与えになっていない箇所では、たとえ欲望やシャイターンたちが利益という名目でそこからの逃避を魅力的に見せたとしても、アッラーは人々がhukm(御命令)から逃れることをお許しになりませんでした。アッラーが義務とされたものを捨てることを許し、アッラーが禁じられたものを犯すことを許す者は、アッラーからの rukhsah がないのであれば、カーフィル(不信仰者)か、無知な不信心者(ファースィク)です。

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

一部の学者は、マスラハ（公益）が権力分担を認める根拠になると推論した。

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

彼らは、マスラハ（maslahah）の定義を引用している。それは、公益であれ個人の利益であれ、常にあるいはほとんどの場合に善や利益が得られる行為の性質を述べたものである。彼らによれば、学者たち（ウラマー）はシャリーア（Sharee'ah）を研究し、それを通じて、シャリーアは今世と来世における僕たちの利益のために定められたものであるという見解に導かれたという。

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

彼らは、マサーリフ・ムルサラ（規定されていない公益）とその根拠となる事例を引用した。彼らは、権力分有はマサーリフ・ムルサラによっては許されないと述べた。なぜなら、ジャーヒリーヤ（無明時代）の統治に参加する者は罪を犯すことになる、という明確な本文が、決定的な形でそれを示しているからである。

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

むしろ、ここでいう推論（イスティフサーン）とは、二つの善のうちより優れたものを選ぶこと、二つの悪のうちより悪いものを見分けること、より小さな利益を捨てることでより大きな利益を得ること、そして、より大きな害を避けるためにより小さな害を受け入れることを指す。

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

彼らは、シャリーアのこの道には明確な特徴があると述べました。すなわち、イスラームは酒とギャンブルを禁じましたが、それらに人々にとっての益があることを認めたうえでのことでした。ただしその益はわずかで、それらに内在する大きな害によって上回られるのです。

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

シャリーア（Shar'a）は、信徒が命を落とし財産を失う可能性があるにもかかわらず、戦いを義務として定めた。なぜなら、戦いには主（SWT）に愛される大きな利益と、しもべたちにとっての大きな利益があるからである。

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

イスラムの歴史において、統治者や学者たちはこの方法に従ってイスラムを進めてきた。それゆえ、預言者ムハンマド ﷺ は、イブラーヒームの基礎の上にカアバ神殿を再建し、その構造を正すことに宗教的な利益があったにもかかわらず、カアバ神殿を取り壊すことを控えられた。これは、カアバ神殿の構造を正すことによる利益よりも、そこから生じる害の方が大きいからである。彼 ﷺ は妻のアーイシャ (رضي الله عنها) に次のように言われた。「もしあなたの民がジャーヒリーヤ（無明時代）から最近抜け出したばかりでなければ、私はカアバ神殿を取り壊して、二つの扉を設けていたであろう。」［ティルミズィーとナサーイーが伝えた］。このほかにも、学者たちは多くの例を挙げている。

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

この観点から、彼らは、ジャーヒリーヤの政府に参加することには計り知れない害があることに疑いはないと言う。これらの政府はタグートの支配を実施し、彼（SWT）の命令から逸脱し、彼の統治に異を唱えている。「命令（すなわち裁定）は、アッラーのほかには無い」[TMQ 12:40]、「彼は、その決定と統治に、誰をも共有させない」[TMQ 18:26]。

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

にもかかわらず、彼らは、場合によっては、権力分有がイスラム、ムスリム、そしてイスラム運動にとって大きな利益をもたらすと、この運動が見なすかもしれないと述べています。それによってタアグートの排除と真理の承認につながる可能性がある、と。彼らの見解をその真の性質において理解するために、この点に関する彼らの発言をいくつか引用しましょう。そして、彼らの思考方法と意見が反駁されたとき、彼らがシャリーアの思考方法からどれほど遠ざかっているかが分かるでしょう。彼ら自身は次のように述べています。

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

ムスリムがジャーヒリーヤの統治制度に加わることは、彼を大きな矛盾の状況に置くことになる。ムスリムはタグートの諸国家と戦うことを求められている。それなのに、どうして彼がタグートの統治を打ち立める者となることができるだろうか。アッラーⓈはご自身の見解を示しておられる。信仰を主張しながら、その後でタグートに裁定を求める者たちについて、次のように仰せられた。「あなたに下されたもの、あなたの前に下されたものを信じると主張しながら、タグート（偽りの裁定者など）に裁きを求めようとする者たちをあなたは見たか。彼らはそれを拒むよう命じられていたのに。しかし、シャイターンは彼らを遠く迷わせようと望んでいるのである。」[TMQ 4:60]――アッラーの命令に反して立法するタグートたちに従うことは、啓典の民について述べられたように、アッラーⓈを主とせず、彼らを主として受け入れることを意味する。

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

「彼ら（ユダヤ教徒とキリスト教徒）は、アッラーの他に、their rabbis（ラビ）と修道士を主とし、マルヤムの子メシア（キリスト）をも（主とした）。しかし彼らは、唯一のイラーフ（神――アッラー）以外を崇拝しないよう命じられていたのである。」[TMQ 9:31]　預言者ﷺは、アディー・ブン・ハーティムに対して、彼らを主とするとは、アッラーが禁じられたものを許容し、アッラーが許されたものを禁止する彼らに従うことである、と説明されました。 Wait — I should correct that: the rule says the Prophet's name is followed by ﷺ and "their rabbis" is an untranslated English phrase that should be rendered into Japanese. Corrected: 「彼ら（ユダヤ教徒とキリスト教徒）は、アッラーの他に、ラビ（律法学者）と修道士を主とし、マルヤムの子メシア（キリスト）をも（主とした）。しかし彼らは、唯一のイラーフ（神――アッラー）以外を崇拝しないよう命じられていたのである。」[TMQ 9:31]　預言者ﷺは、アディー・ブン・ハーティムに対して、彼らを主とするとは、アッラーが禁じられたものを許容し、アッラーが許されたものを禁止する彼らに従うことである、と説明されました。

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

現在では、統治者たちが、自ら任命した敬虔な信者たちを、自分たちの醜い統治を飾り立てる装飾として用い、単純な人々や大衆を欺いているのを目にするのが当たり前になっている。そのため統治者たちは、もし自分たちが虚偽の上にいたのなら、あの人物が彼らと権力を分かち合うことを受け入れるはずがない、と言うのである。

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

悪いことに、彼らは不正で専横的な法を、イスラム教徒の大臣を通じて成立させ、その法が邪悪な目的を達成すると、ナツメヤシの種を捨てるように、その大臣を見捨てるのです。

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- 権力分有は、不正を行う者への傾斜を示すものである。アッラーは次のように仰せになり、この点について警告された。「不義を行う者に傾いてはならない。さもないと火があなたがたに触れるであろう」[TMQ 11:113]。さらに、権力分有は無明時代(ジャーヒリーヤ)の統治の寿命を延ばすことにもなる。

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

私たちにとっては、この統治に加わる者が、アッラーが「アッラーが下し給うたもので裁定しない者、それらこそ不信仰者（カーフィルーン）である」[TMQ 5:44]、「アッラーが下し給うたもので裁定しない者、それらこそ不正な者（ザーリムーン）である」[TMQ 5:45]、そして「アッラーが下し給うたもので裁定しない者、それらこそ背教者（ファースィクーン）である」[TMQ 5:47]と仰せられた者の中に含まれることを知るだけで十分です。これらの点は、こうした運動の指導者や布教者たちに隠されているわけではありません。アーヤートの明白な性質とその示す意味は、それを吟味する者にとって、いささかも隠れてはいないのです。

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

にもかかわらず、彼ら自身が述べたこれらすべての点に加えて、運動は場合によっては権力分担がイスラム、ムスリム、そしてイスラム運動に大きな利益をもたらすと考えるかもしれない、と彼らは付け加えている。それはタグートの排除と真理の強化につながることさえありうる。

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

イスラム運動における権力分担から生じる利益は、次の点にまとめることができます。

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

1 - イスラム運動に対する陰謀を未然に防ぐため、水面下で何が行われているかを把握し、それを阻止するよう努めること。

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

2 - 当グループが、単なる修行僧の集団ではなく、人々を導くことのできる集団であるという印象を与えるため。

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

3 - イスラームが公的・私的な生活のあらゆる事柄を律することができる宗教であることへの信頼を取り戻すため。

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

4 - グループが統治の方法において経験を積むことを増やすため。

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

5 - それは、運動が既存の体制に慣れ親しみ、その悪から自らを守れるようにするためである。

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

6 - 政府が主催する奨学金を通じて、特別なイスラム専門人材を養成し教育すること。

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

7 - イスラーム的な集団の中から、人々の間で高い地位を持つ人物たちを育成すること。彼らは集団とその構成員が抱える困難の大部分を解決する人々となる。

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

8 - イスラームの拠点を増やし、クフルの拠点と戦うこと。

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

9 - イスラーム的な幹部を政治において養成し、政治の駆け引きに対抗する方法を身につけさせること。

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

1 0 - 集団の利益のために、権威ある人物の評判を活用すること。

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

11 - もしその集団が参加を控えた場合、参加する他の者たちはイスラームの敵である可能性があり、イスラーム運動を攻撃し、イスラームとムスリムを滅ぼすために全力を尽くすかもしれない。

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

私たちは彼らの見解をかなり詳しく扱いましたが、その扱いは引用のためではなく反論のためのものでした。これは、その見解の真の性質を明確に理解するため、そして彼らがアッラー􀀬のデーンに対してどれほど無礼にも踏み込んでいるかを見極めるためです。彼らは、天地の創造主を怒らせ、信徒の間に嫌悪を生じさせるファトワーを出し、アッラー􀀬の権利を顧みず、その命令に従うこともありません。また、ムスリムがその見解が確定的なシャリーアの規定とどれほど食い違っているか、そしてイスティンバート(法的推論)における正しいイスラームの方法からどれほど遠く離れているかを見ることができるようにするためでもあります。さらに、彼らが新たな方法を生み出したことを示すためでもあります。その兆しはムスリムの衰退期に現れ、西洋の思考様式の影響を受けたものです。そして、彼らの思考を詳細に追って反論し、その考え方を追跡して退けることができるようにするためでもあります。

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

シャリーア上の明確で決定的な規定の一つは、利息(リバー)を扱うことが許されないということであり、この問題においては イジュティハード(独自の法的推論)は認められない。アッラーは「アッラーは商売を許し、リバー(利息)を禁じられた」と仰せられ、これを明確に禁じておられる。[コーラン 2:275]。また、「アッラーはリバー(利息)を消滅させ、サダカートを増やされる」[コーラン 2:276]と仰せられたように、この問題に関しては、大まかな表現ではあるものの、これらは確定的なシャリーアの指示である。アッラーはさらに、利息を扱う者たちに警告を与え、彼らに対して宣戦布告を告げられた。アッラーは次のように仰せられた。

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

「おお、信仰する者たちよ！アッラーを畏れ、もしあなたがたが真の信者であるなら、今後もなお残っているリバー（利子・高利）を放棄せよ。もしそうしないのであれば、アッラーとその使徒からの戦争の通告を受け取れ……」［TMQ 2:278-279］。 アッラーはリバーを食べる者について次のように述べておられる。「リバーを食べる者は、（復活の日に）シャイターンに取り憑かれて狂乱した者が立ち上がるようにしか立ち上がらない。」［TMQ 2:275］。 アッラーの使徒ﷺは、リバーを大罪の一つに数え、それをアッラーへの多神教（シルク）と結びつけて、こう言われた。「七つの滅ぼすもの（大罪）を避けなさい」。人々は言った。

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

「『それは何ですか、アッラーの使徒よ』。彼は言われた。『アッラーに並べ立てる(シルク)こと、魔術、アッラーが禁じられた魂を正当な理由なく殺すこと、高利を食べること、孤児の財産を食べること、戦場から背を向けること、信仰深く、貞淑で、潔白な女性を中傷すること』。」にもかかわらず、私たちは、この方法に沿って、高利を扱うことは許されると言う人々が出てくるのを目にしている！ 明白で確定した禁止はどうなってしまったのか。警告と脅しはどこへ行ったのか。この方法によって彼らはアッラー(SWT)の定めを変え、変質させ、シャリーアの規定を曖昧にし、宗教における怠慢を当たり前のことであり、ムスリムの特徴であるかのようにしているのだ。

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

同様に、アッラーが啓示されたものによって統治することはファルドである。彼ら自身の証言によれば、統治を専らアッラーのためにすることは義務である。にもかかわらず、彼らは自ら考案した方法によって、ムスリムがクフルの統治に参加することを許容し始めた。先ほど引用した内容を見れば、自らをイスラム運動の指導者・学者と称する者たちがどれほど真実から逸脱しているかが分かる。指導者は民衆に嘘をつくべきではないはずであるにもかかわらず。

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

彼ら自身がこう述べています。

They themselves have said:

疑いなく、ジャーヒリーヤ（無明）の政府に参加することには甚大な害がある。これらの政府はターグート（偶像・邪神）の統治を実行し、アッラーの命令から逸脱し、その統治に反対している。

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

ムスリムがジャーヒリーヤ（無明）の統治に関与することは、彼を大きな矛盾に陥れることになる。ムスリムにはタグート（偶像・背教の権力）の諸国家と戦うことが求められている。それなのに、どうして彼がタグートの統治を打ち立てる当事者になることなどあり得るだろうか。

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- アッラーの命令に反して立法するターグート（偶像・不法な権威）に従うことは、アッラーを主として受け入れる代わりに、彼らを主として受け入れることを意味する。

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

現代の支配者たちは、彼らが任命する敬虔なムスリムたちを、自らの醜い統治を飾るための装飾品として用いている。

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

今日の支配者たちは、イスラーム教徒の大臣を通して、不正で圧政的な法律を施行しています。

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

今日の支配者たちは、イスラム教徒の大臣から邪悪な目的を達成すると、彼をナツメヤシの種のように投げ捨てる。

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

権力の分担において、不正を行う者への傾倒がある。

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

権力の分有においては、ジャーヒリーヤ（無明）の統治体制の寿命が延びる。

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

- 統治に参加する者は、アッラーが「…カーフィルーン（不信仰者）」と言われた者たちに含まれることになる。[TMQ 5:44]

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

「…ザーリムーン（不正な者、抑圧者）」[TMQ 5:45]。

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

「…ファースィクーン（背徳者）である。」[TMQ 5:47] 彼らは、これまで述べてきたすべてのことにもかかわらず、このような意見を持ち出してくる。アッラーの宗教に対して、なんと無礼な態度を取る者たちであろうか。さらに悪いことに、彼らはアッラーの命令に背くだけでなく、人々にもアッラーの命令に背くよう誘っている。これは実に大きな罪である。

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

これらすべてのシャリーア違反を提示した上で、私たちは問います。もし彼らがクフルの統治に参加したならば、いったい何を達成できるというのでしょうか。彼らがこのダアワに対する警告を提示した後には、シャリーアによって無視されてきた莫大な利益が挙げられるだろうと私たちは考えていました。しかし彼らは、彼らの退けられた論理と非生産的な思考法に従えば、このシャリーア違反とアッラーの敵への支持に値するものに気づくほど賢明でした。この問題について立法の役割を担うとされる彼らの「独特な」思想は、ダアワに資さず、ムスリムをも真理や勝利へと近づけない結果をムスリムにもたらしました。それは現実をわずかでも変えることもありません。むしろ、その結果は逆になりかねません。現実がこの事実の証left(証言)として現れているのです。

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

彼らは11の事項を挙げ、それらはジャーヒリーヤの統治への参加を通じて実現される大きな利益だと述べました。アッラーに誓って！これらを見て、犯されている重大な罪と比べればいかに些細であるかを熟考しなさい。いくつかを取り上げ、それらについて論評してみましょう。

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

集団の統治の方法における経験の蓄積。

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

イスラーム的な幹部を政治において養成し、その策略を退けること。

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

政府が主催する奨学金を通じて、専門的なイスラーム人材を育成し、教育する。

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

三つの記事が一つの主題に関わっている。一つの論文にまとめるほうが適切であっただろう。ただし、自らの見解を裏付ける多くの論拠を引用したい場合は別である。とはいえ、この問題は人がどれだけ多く語れるかによって決まるのではなく、見解そのものが正しいかどうかにかかっていることは承知している。

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

これらの記事は、ムスリムが実利を得るために主の命令に背くことを正当化するものなのでしょうか。イスラム運動が、主の wrath を招かずにシャバブを訓練し経験を積ませる別の道はないのでしょうか。シャリーアの方法にはそうした準備が欠けているのでしょうか。 合法的な方法で政治活動に身を投じ、預言者ﷺの方法論に従うイスラム運動は、支配者の実態や、支配者がカフィールの国家、策略、狡猾なやり方とどれほど結びついているかについて、経験と理解を深めます。 それとも、お酒を飲む人に、説得のために自分がパブに入り、飲む人の前で酒を飲み、その後で止めてみせるということをしなければ、酒をやめるよう呼びかけることはできないのでしょうか。アッラーにかけて、そのような考えを思いつく精神はなんと弱いことでしょう。どうして彼らは、アッラーの法を変えることを自ら許せるのでしょうか。彼らはまた、次の三つの記事にも言及しています。

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

イスラム運動が、自らを既存体制の悪から守るために、その体制に慣れ親しんでおくこと。

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

- イスラム運動に対する陰謀を退け、水面下で起きていることを把握することによって、それを阻止するよう努めること。

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

もしそのグループが参加を控えたのであれば、その代わりとして参加するのは、イスラム運動を攻撃し、あるいはイスラムとムスリムを滅ぼすために全力を尽くす敵である可能性がある。

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

ここには、体制の悪から身を守り、イスラームとムスリムに対する陰謀を退けることを主題とする三つの記事があります。私たちはそこで、彼ら自身が述べている事実を、それに同意することなく提示し、彼ら自身の原則に照らして判断したいと思います。すなわち、アッラーが下されなかったものによって統治することへの参加によって、彼らは本当にウンマから、そして自分自身から危険を退けたのでしょうか。彼ら自身の言葉によれば、統治者はムスリムを大臣に任命するのは、体制の寿命を延ばし、その計画を通し、民衆の前でその評判を高めるためである、と言っています。

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

そして目的を果たすと、それはナツメヤシの種を吐き出すように、彼らを吐き捨てるでしょう。

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

では、悪や陰謀からの守りはどこにあるのか。イスラムの体制に加わったムスリムは、その体制のイメージを良くすることにはならない。むしろ彼ら自身のイメージが歪められ、人々は体制とそれに参加した者たちに対して同じ判断を下すだろう。

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

彼らはまた、次の2つの記事にも言及したが、それらは1つの記事にまとめた方が良かっただろう。

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- 集団が人々を導くことができるということを示す例として。

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- イスラーム(Islam)が個人の生活と公共の生活の諸問題を組織し、秩序づけることができるという確信を与えること。

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

このグループはそのようなイメージを示すことはできません。むしろ悪い手本となり、従うことのできないモデルを示してしまいました。現実こそがそのことの最も明白な証拠です。もし、こうした主張に反対する誠実で自覚のあるイスラーム運動や、真摯に案じるムスリムの学者たちが存在しなかったならば、体制を支持してこれらの見解を唱える人々のせいで、イスラームは人々の魂から失われていたことでしょう。 アッラー 􀀬 の御前においても、その僕たちの目から見ても、体制の安楽の中に暮らし、偽りの指導者たちの栄華に囲まれ、彼らと共に傲慢な誇りの空気を吸う運動や学者と、誰の非難も恐れず、ただアッラー 􀀬 のために真理を宣言し、それに取り組む運動や学者とでは、何という大きな隔たりがあることでしょうか。たとえ支配者の牢獄に入れられたとしても、アッラー 􀀬 の御言葉を思い起こすのです。「それゆえ、（ムハンマドよ）意志の強い使徒たちがそうしたように忍耐しなさい」[TMQ 46:35]。「ゆえに、（ムハンマド 􀁕 よ）あなたの主の御決定を忍耐強く待ちなさい。まことにあなたは我らの目の前にいるのだから」[TMQ 52:48]。「ゆえに、（ムハンマド 􀁕 よ）忍耐しなさい。まことにアッラーの約束は真実である」[TMQ 40:55]。この二つの例は同じでしょうか。

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

彼らはまた、他の四つの条項にも言及したが、それらも一つの条項にまとめることができる。彼らは次のように述べた。

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

イスラームのグループの中から、人々の間で高い地位を持つ人々の集まりを作ること。彼らはグループとそのメンバーの困難の大半を解決する人々である。

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- イスラーム・センターを増やし、クフルの拠点を攻撃すること。

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

イスラーム的な幹部を政治に関して訓練し、その策略を退ける方法を身につけさせること。

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

集団の利益のために、権威の評判を利用すること。

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

こうした記事は、そうした見解を唱える人々の希望がいかに取るに足らないものであるかを示している。そのような結果のために、アッラー 􀀬 の喜びを得られず、ザーリムーン(不正な者)、ファースィクーン(逸脱者)、そして抑圧者の支持者と呼ばれる危険を冒す価値があるだろうか。なぜ運動は、この状況に陥ることなく、できることを行わないのか。 我々は、運動がアッラー 􀀬 に背き、ジャーヒリーヤの統治に加担することによってこれらの結果を達成できるとは考えない。むしろ、その結果は集団にとって、またダアワと全体としてのイスラームにとって、逆のものとなるだろう。

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

もし、この見解の提唱者たちが、彼らにそのような行動を取らせた11の論拠や理由を挙げることができるのであれば、私たちは、彼らの禁止された考え方に沿って、そのような行動にとってのリスクや障害となる点を、さらに多く挙げることができます。例えば:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

このやり方に従い、運動の指導者たちや若者たち(シャバーブ)は偽善を身につけます。支配者たちが自分たちを受け入れ、統治への参加を認めている場に居るときには、支配者を喜ばせることを言います。人々と二人きりになると、まったく別のことを言い、支配者や統治に近づいているのだと人々を説得しようとします。それは統治を奪い取り、支配者より先に主導権を握るためなのです。

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

そのグループのアプローチは、急進的な手法や根本的な変革を犠牲にして、希薄になり、現状に満足し、寛容になっていく。

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

- 体制は、運動の人数や支持者を数え、その隠された事柄を暴き、秘密を探り出すことが許されている。体制はまた、集団の成員の間にある相違を見つけ出すかもしれず、そこで、その相違を強めて助長し、集団を容易に支配し、必要なときには分裂させるよう働きかけるだろう。

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

このような集団の布教（ダアワ）は、体制にとって危険とならない規定に限られ、重要な問題については沈黙を守ることになる。その結果、布教とイスラーム全体について誤った見方を与えてしまうのである。

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- 体制がその中で活動するイスラム運動に対して、組織を設立して活動を行うことを許可すると、その運動は組織の囚われ人となり、体制がそれらの組織を手に入れて没収するのではないかと恐れるようになる。

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

そのため彼らは、体制を揺るがすような事柄について判断を下すことはなく、その結果、体制から離反しようとも考えないのである。

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- イスラム運動がジャーヒリーヤ（無明）の体制への参加を受け入れると、体制は、預言者の方法に従って変革を目指すイスラム運動を弾圧する口実を得ることになる。体制に反対して活動する者は原理主義者や狂信者とみなされ、体制に協力する者は穏健で啓蒙された人物とみなされる。これは奇妙なことであり、こうした穏健路線の提唱者たちは、自分たちの方法論ゆえに、体制が協力しうる穏健派であり、他方の者たちは狂信者だと指摘する研究を書いている。

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- イスラムのこうした集団の概念は、既存の状況に合わせて変化してきた。例えば、非ムスリムのズィンミー(保護民)からジズヤを徴収しないことや、彼らの反感を招かないように「ズィンマの民」と呼ばないことなどがそうである。さらに、民主主義は自分たちの商品であり、それが自分たちの手に戻ってきたのだという見解や、高利貸しの取引を許容することも同様である。アッラーが啓示されたもの以外によって統治に参加することも、また別の例である。

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

それは体制の延命につながります。

- It prolongs the life of the regime.

これは体制の美しい姿を描いている。

- It gives a beautiful image of the regime.

イスラームは、これらの体制を通して人々に何ももたらされなかったと人々が気づくとき、人々の心から消え去ってしまう。特に、そうした見解の唱道者たちが、「マンナとウズラ」、すなわちあらゆる種類の富を約束したあとではなおさらである。それは、彼らが正しい方法で自分たちの問題を解決することができないことを示している。したがって、この運動は自らを模範として掲げることができず、むしろ悪い手本を示してしまうのである。

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

その若者たちの布教活動の唯一の関心が、自分たちの集団の慣行を擁護することになったとき、もしそうでなければ支配体制の慣行や、その行動の正当化を擁護することになったとき、彼らは堕落してしまうのです。

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

その運動は、支配者による他のダアワの担い手への弾圧や逮捕、あるいは攻撃に対して沈黙を保つ。支配者の機嫌を取るため、あるいは彼らの要請に従ってそうするのであり、最近エジプトで起きたことがそれにあたる。

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- このやり方は、行動の基準をシャリーア(イスラーム法)の規定への従順ではなく、利益に置いてしまいます。利益を生むものであれば、たとえシャリーアに明らかに反する行為であっても実行されることになります。ムスリムの見方では、利益がシャリーアよりも大切なものとなってしまうのです。こうして、宗教(ディーン)とダアワ(布教)を破壊する他の多くの要因が生じるのです。

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

私たちはこれを、シャリーアの証拠によってではなく現実によって扱ってきました。それは、彼ら自身の学派の見解に照らしても、彼らの考え方がイスラームとダアワにとって悪い実りしかもたらさないと、彼らに言えるようにするためです。それは非生産的な考え方であり、シャリーアはそれを認めていません。

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

私たちがシャリーアから学んだところによれば、思想の誤りを現実から説明したり、シャリーアの規定を理性によって退けたりすることは、私たちのやり方ではありません。私たちは彼らの方法論に従って議論を始めました。それは、彼ら自身の口から出た言葉をもって彼らを批判し、彼ら自身の基準を用いて、彼らの主張を論駁するためです。

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

しかしながら、私たちは知っています。すべての意識ある誠実なイスラームの活動家もそれを知っているように、ある言説や行為が受け入れられるか拒絶されるかを決める唯一の要素は、シャリーアである、と。これがそうである以上、彼らが挙げたシャリーア上の証拠――そして彼らはそれを知っており、他の人々に隠されてはいないと言っている――は、たとえ彼らがさらに多くの例を挙げ得たとしても、その見解と理解を反駁するのに単独で十分とみなされるのです。問題はより多くの例があるかどうかではなく、その思考の仕方にあるのです。

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

私たちは、彼らが自分はそれを知っていると言うことに耳を貸すつもりはありません。彼らにそれを思い出させる必要もありません。これらのシャリーア上の証拠についての知識を持ちながら、彼らは述べた理由によってそれを採らなかったのです。これは許されないことであり、そのうえ、宗教に対する無礼であり、その確定的で正しい諸規則を軽んじることです。彼らが自説を支えるために引用するいくつかの学者の言葉については、それらが彼らの呼びかけている現実に当てはまらない例であることに加え、人の言葉はシャリーア上の証拠ではありません。重要なのは証拠とイスティドラール(推論)の正しさです。もし彼らが「あの学者がこう言った」と言うならば、私たちは彼らに言います。アッラーとその使徒ﷺが、正しく、確定的で、ムフカム(明確で、廃止されていない)なことを述べておられる、と。アッラーのお言葉とその使徒ﷺのお言葉を、どこの誰とも知れぬ個人の言葉によって廃止することが許されるでしょうか。この方法の提唱者たちは利益への関心に支配されており、彼らを「ダアワの商人」と呼ぶのが正しいと思われるほどです。しかし商人は利益を得るために商売をするのであり、損失を出すためにするのではありません。

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

その誤りは別の側面からも現れる。すなわち、シャリーア・テキストの理由づけに基づき、利益の優先によって理性的に判断する、不当なキヤースに頼るときである。このため彼らは、ウンマやその学者たちがこれまで知らなかった新たなイスティンバート(導出)を打ち出すことになる。彼らは、預言者ﷺが示され、サラフ・アッ=サーリフ(敬虔な先人)からそれに続く善行の人々に至るまで、ウンマのすべてのウラマーが従ってきた、正しいイスティンバート(導出)の方法を捨て去ったのである。

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

そうした議論のどこにも、この規則立った正しいシャリーア的方法の痕跡は見られない。彼らは西洋の道をたどり、理性的な類推と利益の追求に従った。次のハディースは、まさに彼らに当てはまる。「あなたがたのうち長く生きる者は、多くの相違を目にするであろう」

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

「新しいことには用心しなさい。なぜなら、あらゆる新しいことは bid'ah（革新）であり、あらゆる革新は地獄の火に入るからである。」（at-Tirmidhi と Abu Dawud が伝えている） 彼らは言う。イスラームは、酒と賭博には人々にとって利益があると述べているにもかかわらず、それを禁じた。たとえその利益がわずかなものにすぎないとしても。

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

それゆえ、酒と賭博には、その害の大きさがより重いのです。

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

シャリーア（イスラーム法）は、信者の生命や財産に損失が生じるとしても、戦うことを義務づけている。それは、戦いが、偉大なる主（祝福され崇高なるお方）にとって大切な大いなる利益と、人類にとっての大いなる利益をもたらすからである。

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

預言者ﷺは、カアバ神殿を取り壊し、イブラーヒーム(アライヒッサラーム)の基礎の上に再建することを、それが宗教的に有益であったにもかかわらず、見送られました。それは、カアバ神殿の構造を正すことによって得られる利益よりも、それによって生じる害の方が大きかったからです。

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

そのため彼らは、ジャーヒリーヤ（無明）の統治に参加することには大きな害があると述べています。しかしながら、運動体は、状況によっては権力の分担がイスラーム、ムスリム、そしてイスラーム運動にとって大きな利益をもたらすと判断することがあります。それはタウート（偶像・暴君）の排除と真理の確立にさえつながりうるのです。

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

彼らは別の角度からその考えを提示したが、そのことは彼らの思考様式が心の中に深く根付いていることを示している。

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

understanding the texts in this manner and arriving at rulings that contradict Islam is a painful matter. We have seen this pain increase in the present age, the age of the influence of Western culture, which is based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam, imposed by its nature, which is based on adherence to the Law of Allah (SWT) in every matter, without the slightest interference of man in legislation, as we shall explain shortly, insha'Allah. On the other hand, we find that Muslims, following this new and innovated methodology, have opened a gateway to legislation and have entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action they wished to undertake. From a rational standpoint, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action; when the harms outweighed the benefits, they were required to leave the action. Japanese translation: このような形でテキストを理解し、イスラームに反する裁定を導き出すことは、痛ましいことです。西洋文化の影響の時代、すなわち利益の類推に基づく現代において、私たちはその痛みが増していくのを目にしてきました。初期の学者たちは、イスラームの規律ある原則に従っていました。それは本質的に定められたものであり、あらゆる事柄においてアッラー(SWT)の法への服従に基づき、立法にいささかも人間の介入を許さないものです。これについては、インシャーアッラー、後ほど説明いたします。一方、この新しく創り出された方法論に従うムスリムたちは、立法への門戸を開き、そこから入ってしまいました。彼らは自らの気まぐれや欲望に、行おうとする行為に関わる利益と害を評価することを許してしまったのです。合理的な観点からすれば、利益が害を上回るときには、その行為を行うよう命じられ、害が利益を上回るときには、その行為を控えるよう求められるのです。

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

この新しく作り出された方法によれば、ムスリムは自分の気まぐれと自分の心にもとづいて利益を判断したため、立法者となってしまったのです。

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

そのような行為についての規定に到達するために、彼らは前述のような方法でテキストを推論することに頼りました。これは西洋でも用いられている方法です。西洋はそのような考え方に依拠しています。

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

しかし、この方法では、利益がムスリムの崇拝の対象となり、アッラーの命令ではなくなってしまいます。これは、利益が、意味の明確なシャリーアの規定と対立する場合に明らかになります。その場合、シャリーアの規定は捨てられ、利益に基づく規定に取って代わられるのです。

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

シャリーアのテキストの利用は、確立された原則によって規制されている。これに従うムスリムは、依然としてアッラーの僕であり、その御命令に従順である。正しい推論方法に従って彼が導き出す規定は、アッラーの規定である。ただし、それは彼がキヤース(類推)において、シャリーアに示された'illah(神的理由)に依拠する場合にのみ可能となる。

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

善と悪、望ましい行為と望ましくない行為、そしてハラールとハラームを定めることは、アッラーのみに属することであり、人間に与えられたことは一度もない。もし人間にその権利があったのなら、最初から立法の権能が与えられていたはずであり、シャリーアが規則の細部に介入することもなかっただろう。そうであれば、ムスリムに求められるのは、アッラーが創造主であると信じることだけであり、アッラーがその人の諸事を司り、その人生を組織される方であると信じる必要はなかったことになる。

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

イスラム教徒の時代を通じて書かれた何千冊もの書物は、シャリーア（イスラム法）による推論（イスティンバート）の方法に拠っている。我らの最も卓越した法学者たちは、この方法に従ってあらゆる問題を解決することができた。それは、その知識を授けられ、その原則に則って自らを律する者にとって、実践的で容易な方法である。

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

この新たに作り出された方法の腐敗は、それが明確なシャリーアの規定と矛盾する規定を生み出したという事実によって十分に示されている。もしその方法が正しいものであったなら、その規定はシャリーアの規定と一致していたはずである。このこと自体が、その方法が誤ったものであることを示しており、それが生み出す結果もまたそれを物語っている。以下の例のいくつかが、この問題を明らかにする助けとなるかもしれない。

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

イスラーム的に正しい方法でダァワを担うには、率直さ、勇気、強さ、そして思慮が求められます。イスラームに反するものすべてに挑み、その虚偽を明らかにするために、結果や状況を顧みることなく立ち向かうことが必要です。人々の多数の意見や慣習に同意するかどうか、受け入れるか、拒むか、反対するかにかかわらず、イスラームの思想に絶対的な主権が与えられなければなりません。ダァワの担い手は人々にへつらうことも、権力者にへつらうこともありません。預言者ﷺはダァワにおいてこのように振る舞われました。自らが呼びかけている真理を信じ、慣習や伝統、信仰、宗教、支配者、大衆を顧みることなく、全世界に挑まれたのです。イスラームの教えのほかには何ものにも注意を向けませんでした。イブン・ヒシャームは次のように伝えています。アッラーの使徒ﷺがクライシュ族に挑まれたとき、彼らの神々に言及してこれを非難し、彼らの理性を辱め、彼らの先祖を迷える者と見なされました。その結果、彼らはこれを拒絶し、敵対と反対で団結したのです。

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

これが今日のムスリムによるダアワのあるべき姿である。預言者ムハンマド􀁕の模範に倣い、アッラーの御言葉「言え（ムハンマドよ）：これが私の道である。私とそれに従う者は、確かな知識をもってアッラーへと招く」[TMQ 12:108]に従おうとする者、そして使徒の言葉「私はあなたがたの間に、それを固く守る限り決して迷うことのない二つのものを残した。明白な事柄、すなわちアッラーの書と、その預言者の sunnah である」[イブン・ヒシャームのシーラ]に従おうとする者、さらにサラフ・サーリフの道と彼らの言葉「この事柄の終わりは、その始まりを正したものによってでなければ正されることはない」に従おうとする者は、このタイプのダアワに取り組まなければならない。

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

今日、シャリーアが認めていない、この新しく生み出された方法に従って、次のように言う人々がいます。「優先される利益が示すのは、物事にはヒクマ(英知)をもって取り組み、最善のもので呼びかける方が、より適切でより良い、ということである」。これは彼らの方法であって、シャリーアに基づく方法ではありません。彼らは言います。「すべてのものに異議を唱えたら、ダアワにどんな利益があるのか。そうすることで、他の人々の心を開くのか、それとも閉ざすのか。なぜ、私たちの根本的な立場が他の人々のものと相容れないことを示す必要があるのか。むしろ、他の人々の心と思考の扉を開く鍵となりうる事柄において、私たちが彼らと共有していることを示す方が適切ではないのか。特に、その事柄において両者の間に大きな違いがないように見える場合には」。「支配者に反対し、その陰謀をウンマに暴き、その計画を明らかにすることは、ダアワの利益になるのか。それによって彼らを煽り、その悪意を引き寄せることになるのではないか。むしろ、彼らに近づき、親しくなるよう努める方がよいのではないか。そうすれば、彼らも私たちに近づき、ダアワの利益になる地位に私たちを就けてくれるかもしれない。その利益はすべての人に及ぶかもしれない。こうして権力に到達できるかもしれない」。だからこそ私たちは、彼らに対して、彼らが私たちを恐れる理由はなく、私たちが彼らに近づくことを恐れる必要もないと確約しなければならない、と言うのです。ここから、へつらいの道と、真理の方法から外れた発言が始まります。さらに、これは支配者の機嫌を取り、その行為に偽りの証言をし、虚偽に対して沈黙し、支配者の怒りを招かない些細な事柄にかかずらって語り、ウンマが警告されるべき重大な問題を軽視することの始まりであり、真理を損なうその他多くの言動や行為の始まりでもあります。この変化の背後にあるのは、思考様式の変化なのです。

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

- 学者がアッラーの権利を果たすことも、その義務である。学者は預言者ﷺから知識を受け継いだ者であり、その権利を果たすために、ムジャーヒドたちの最前線に立ち、真理を語り、それを堅持し、支配者に立ち向かって彼らの企みを暴かねばならない。言い換えれば、彼は知識のイマームであり、礼拝の場（ミフラーブ）のイマームであり、そして戦いのイマームでなければならない。

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

これがサラフ・アッ＝サーリフ（敬虔な先人たち）が拠り所としていたものです。この革新された方法から、わたしたちの初期の学者たちが慣れ親しんでいた理解に反する、革新された理解が生まれたことが分かります。彼らの理解は、学者が真実の言葉を語った結果、逮捕されたり殺されたりした場合、誰が彼の代わりを務めるのか、という言葉に表れています。彼の逮捕や殺害によってウンマが被る害は、そこから得られる利益を何倍も上回る。では、なぜわたしたちはこの学者の善をウンマから奪うのでしょうか。

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

さらに、議会選挙への参加については、条件付きで許されるとされています。候補者はムスリムであり、イスラームの規則を遵守している必要があります。彼は、クフルの法律を受け入れてはならず、むしろそれに反論し、代替としてシャリーアの規定を提示すべきです。彼は非ムスリムの大統領や、非イスラームに基づく政府を選出することは許されません。また、彼が政府に対して信任投票を与えることは許されず、むしろその政府への信任を阻止すべきです。なぜなら、その政府はイスラームの基盤の上に成り立っていないからです。

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

これは明確なシャリーア（イスラーム法）の規定です。

This is the clear Shar’ee rule.

しかし、彼らがこの新奇な方法に基づいて出した見解を見ると、ムスリムはシャリーアに従わない候補者を、立法において、また統治者の選挙や任命において選ぶことを許容している。それどころか、各選挙区の議席数は法律で定められているため、キリスト教徒の候補者は、ムスリムが選んだかどうかにかかわらず当選するという口実のもとに、キリスト教徒の候補者を選ぶことや、選挙名簿に彼らと共に載ることさえ認めている。したがって、この状況では、我々の敵対者の一人であるキリスト教徒を、その人々に選ばせてしまうよりも、我々の見るところでムスリムにとってより有益な人物を選ぶ方がよい。

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

こうして、この考え方の支持者たちは、その方法を進めていくが、その数が増えるほど、彼ら自身は真理からますます遠ざかっていくのである。

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

このような革新的で新しい考え方、そしてイスラームの正しい理解からかけ離れた取り組み方の提唱者たちよ、自分たちの考え方と取り組み方がイスラームとは何の関係もないことを自覚せよ。

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

彼らが打ち立てようとするものには、彼らの側からの真の悔悟が必要である。イスラームへのダアワ（da‘wah）は彼らを必要としている。しかし、その考え方と手法を改めることなく、彼らがイスラームの支持者となり、アッラーが啓示されたもの以外で統治する体制の支持者とならないようにしなければならない。

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

利益と害悪を決定的に定める権限は、万世の主であるアッラーにあります。アッラーが(SWT)お定めにならない限り、何が私たちに利益をもたらし、何が私たちから害を退けるのかを知る者はいません。もし人間にそれが可能であったなら、人は立法者となっていたことでしょう。そうであれば、人間の生活の諸事を取り仕切る、アッラーからの宗教(ディーン)は必要なかったはずです。だからこそイスラームは、ムスリムに対して、主の定めた法(シャリーア)に従うことを義務と見なしているのです。

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

シャリーアが私たちに行うよう命じるものは、私たちにとっての利益(マスラハ)であり、シャリーアが私たちに避けるよう命じたものは、私たちにとっての害(マフサダ)である。ある事柄について法が啓示されるまで、私たちはそれが利益か害かを知ることができない。それ以前には、自力でそれを見出すことは私たちの能力の範囲外である。これは、理性が、善と悪、美と醜を区別するための基準を欠いているからである。それゆえ、シャリーアの原則として「アッラーの法(シャリーア)があるところ、そこに利益がある」と言われる。したがって、「利益があるところ、そこにアッラーの法がある」という原則は誤りである。

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

このイスラームの高貴な節が示しているのは、次のことです。「戦うことはあなたがたに定められているが、あなたがたはそれを嫌う。しかし、あなたがたが嫌うものがあなたがたにとって善いことかもしれず、好むものがあなたがたにとって悪いことかもしれない。アッラーは知っておられるが、あなたがたは知らない。」[TMQ 2:216] この観点から、アッラーの次のお言葉の意味を理解することができます。「彼は彼らにタイイバート(良いもの)を合法とし、ハビース(悪いもの)を非合法とされる。」[TMQ 7:157] タイイブ(良いもの)とは、アッラーが合法とされたものです。私たちは、アッラーが許可されるまで、それが良いものであることを知らなかったのです。ハビース(悪いもの)とは、アッラーが非合法とされたものです。私たちは、それが私たちに禁じられるまで、それが悪いものであることを知らなかったのです。これは、私たちの理性が何が良いかを定め、それゆえにそれを合法としたのだとか、理性が何が悪であるかを判断し、それゆえにそれを禁じたのだということを意味するものではありません。

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

つまり彼らが言ったことは次のとおりである。二つの善の中からより良いものを選び、二つの悪の中からより悪いものを避け、二つの利益のうち大きい方を得るために小さい方を捨て、二つの害のうち大きい方を退けるために小さい方を許容する、と。この主張は誤りであり、シャリーアにとって危険をはらんでいる。それは「マサーリフ・ムルサラ」の見解よりも重大である。なぜなら、マサーリフは、その事例にシャルア的な明文が存在しない場合にこそ依拠すべきものであるのに、この主張に従えば、彼らはアッラーの定めを変更することを自ら許し、自分たちの理性によってそれを廃止することを許していることになるからである。こうして彼らは、ハラームを許容し、ハラールを禁止しているのである。これは宗教にとって有害であり、きわめて危険な方法論である。彼らの意見や見解が真理から大きく外れている理由はここにある。

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

これまでに示したことから、彼らのウスール（基本原理）は互いに調和しており、アッラーの立法への介入に同意していることがわかる。なぜなら彼らは、自らの理性と欲望に、シャリーア的な原理ではなく理性的な原理に基づいて、また、シャリーア的な思考ではなく理性的な思考によって、シャリーアが望むものではなく、自分たちが望むあらゆる結論を導き出すことを許しているからである。

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

そのため、彼らはあらゆる議論において、利益に基づく理性的類推を指導原理としていました。しかし、理性的類推は、立法者がムスリムに対して退けた最も重要なものの一つです。なぜなら、それはアッラー 􀀬 への反逆と統治への関与を含み、正しいことと真理から逸脱し、自分の欲望や好みに従うことだからです。彼らの議論は、我々が拒絶するよう命じられているターグート(偶像・邪悪な権威)に裁定を委ねることに基づいています。なぜなら、ターグートはアッラーが啓示されたもの以外によって裁定を下すからです。

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

結論として、理性的な類推（キヤース・アクリー）と法的な類推（キヤース・シャルイー）との違いを明らかにすることに向かわなければなりません。それは、理性的な類推の誤りを説明し、シャルイーの類推に立ち返ることの重要性を示すためであり、それによって私たち自身、ウンマ、そして人類全体を救うことができるのです。

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

それらのムスリムは、シャリーア上の規定そのものについて、利益を理性的に比較衡量する方法に従った。彼らはシャリーア上の規定が確保する利益と、そこから生じる害とを、理性の観点から比較した。彼らの見解では、害の方が大きければ、アッラーのその問題に関する規定を捨てて、利益の大きい理性的な規定を取った。利益がシャリーア上の規定の方に大きければ、それに従って行動したが、それはアッラーが命じたからではなく、理性がそれを受け入れることに同意したからであった。これは危険な道であり、沈黙してはならない。

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

これは、理性と欲望に、シャリーアに対する後見の地位を与え、アッラーの法に対する裁定者の役割を理性に与え、理性をシャリーアの上に置くことになるからです。これこそ我々が人定法と呼ぶものです。彼らが、とりわけこの問題において、シャリーアの規定に反する見解を打ち出す理由もここにあります。したがって、対立はアッラーが啓示されたもの以外で統治に参加することが許されるかどうかという見解の違いにあるのではありません。むしろ争点は、彼らがシャリーアに適合しない規定、理性に基づく規定、アッラーが啓示されたもの以外による統治、そして彼らが拒絶するよう命じられているターグートの法へと至る思考の仕方にあるのです。

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

そのため、私たちはこの理解のしかたが正しい理解から外れ、それと食い違っていると述べるのです。その実態がその虚偽を示しています。それに依拠したり、それに基づいて規定を導き出したりすることは正しくありません。なぜなら、利益と害悪の最終的な定義は、諸世界の主であるアッラーに属するからです。私たちに利益をもたらすもの、あるいは私たちから害を退けるものは、アッラー(SWT)以外の誰にも知られていません。もしそれが人間に可能であったなら、人間が立法者となっていたことでしょう。人間の生活の諸事を取り仕切る神の宗教が必要であることから、イスラームは、ムスリムが主のシャリーアに従うことを義務と見なしています。

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

したがって、シャリーア(Shar'a)が私たちに行うよう命じたことは私たちにとって利益とみなされ、シャリーアが私たちに避けるよう命じたことは私たちにとって害となる。ある事柄が利益か害かは、それについて法が啓示された後にしか私たちには分からない。それ以前には、私たちはそれを自分たちだけで定めることはできない。

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

人間が立法する場合、理性的な類推の道を辿る。それは、似た事柄を結びつけて同様の規定を与えること、そして異なる事柄を区別して異なる判断を与えることを求める。全知にして全てを知り給う方によって立法されたイスラームのシャリーアを見ると、多くの似た事柄に異なる規定が与えられ、多くの異なる事柄に同様の規定が与えられていることがわかる。これは理性的な類推に反している。また、理性がその役割を果たさない規定も与えられている。このことだけでも、あの人々が生み出した、この新たに作られた方法を論破するのに十分である。

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.