真にイスラームを担い、イスラーム を統治と生活の中に再び確立するため誠実に働く者は、個人であれグループであれ、クフルの統治に参加することはできない。たとえ、それを破壊するために働いていると主張していてもである。なぜなら、クフルの体制や法を適用するクフルの統治に参加することは、クフルの体制を破壊することではなく、むしろそれを強固にすることだからである。クフルの統治への参加を正当化するために持ち出される論拠は、アッラーと信徒たちを欺く前に、自己欺瞞に過ぎない。特にその論拠が、意味と伝承において確定的なシャriーアの証拠と矛盾する場合にはなおさらである。

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

確かに、これは厳しい試練であり、大きな罪である。ダアワの担い手が、自分の理性が導き出したマスラハ(利益)を根拠として、シャリーアがそれを考慮しなかったにもかかわらず、意味と伝承が確定している本文に反対することを正当化しようとしたり、アッラーが啓示されたものによらず統治する不信仰の体制への参加を正当化するために、シュブハト・アッ=ダリール(根拠の見せかけ)にも至らないものに頼ったりすることである。たとえ不信仰の体制への参加が、意味と伝承が確定している証拠に反していようとも、である。これらの証拠は、アッラーが啓示されたものによって統治することを義務づけ、アッラーが啓示されたものによらない統治を禁じている。

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

彼らは、アン＝ナジャーシー（ナジャーシー）の物語を、神が啓示されたものによらずに統治する不信仰（クフル）の体制への参加を正当化する根拠として用いています。ナジャーシーは、預言者 ﷺ が彼の死を、死去した日にサハーバに告げられ、そのうえで彼のためにサラートゥル・ジャナザ（葬礼の礼拝）を行われた人物です。彼らは、ナジャーシーが預言者 ﷺ の時代にイスラームを受け入れた後も、イスラーム以前に統治に用いていた、非イスラーム的な体制によって統治を続けたとの見解をとっています。この主張を証明するために、彼らはナジャーシーの死とその人のために行われた礼拝に関するアル＝ブハーリーが伝えた六つのハディースを引用しています。そのうち三つはジャービル・ブン・アブドゥッラー・アル＝アンサーリーが、残りの三つはアブー・フライラが伝えたものです。しかし、これら六つの証拠は、クフルの体制や法によって統治する不信仰の統治に参加することを正当化する証拠として成り立ちません。

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

以下の点によって、この問題が説明されます。

The following points will explain this matter.

1 - ブハーリーがこれらのハディースを伝えた際、彼はそのうち五つを「バーブ・マウティ・アン＝ナジャーシー（アン＝ナジャーシーの死についての章）」という見出しの下に配置しました。

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

そして彼は、「バーブ・アル＝ジャナーイズ」（葬儀の礼拝の章）の中で六番目の伝承を伝えている。

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

これら六つのハディースはすべて、アン＝ナジャーシーの死に関するものです。使徒ﷺが教友たちにその死を知らせたこと、彼が敬虔な人物であり、彼らの兄弟であったこと、そしてその後ﷺが彼のために赦しを求めてアッラーに祈ること、またその人のための葬儀の礼拝を共に行うよう命じたことが述べられています。これらは、彼がムスリムであったことを示しています。

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、著書『ファトフル・バーリー』（ブハーリーのサヒーフの注釈書）において、ブハーリーによる（その出来事に関する）伝承について注釈している。

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

「ナジャーシーの死」という見出しの下に、彼がイスラームへ改宗したという報告ではなく。彼はこう述べている。「アル＝ブハーリーがナジャーシーのイスラーム改宗について報告しなかったことには混乱がある。それが本来記されるべき箇所であるにもかかわらず、彼は代わりに彼の死を報告した。これは、彼のイスラーム受容に関する話が彼にとって立証されていなかった一方で、彼の死については明白であったためである。したがって彼は、ナジャーシーがイスラームを受け入れたことを、彼に対するジャナーザ（葬礼）の礼拝から理解させるために、その死の話を報告したのである。」 3 - アル＝ブハーリーが伝えたハディースの文言は、使徒ﷺがナジャーシーの死と、その死の日に彼がイスラームを受容したことを啓示によって知っていたことを示している。また、サハーバ（教友）は、使徒ﷺが彼らに知らせるまで、彼のイスラーム受容と死について知らなかったことも示している。したがって、ジャービル（b. ‘アブドゥッラー）のハディースでは、彼はこう述べている。「ナジャーシーが死んだとき、使徒ﷺはこう言われた。『今日、一人の敬虔な人が亡くなった。立って、あなたたちの兄弟アシマのために礼拝せよ。』」アブー・フライラのハディースには、「アッラーの使徒ﷺは、ハバシャの支配者ナジャーシーが死んだ日に、その死を彼らに知らせた」と記されている。これは、使徒ﷺがナジャーシーの死とイスラーム受容を、その死の日に啓示によって知ったことを示している。ジャービル・ブン・アブドゥッラーが伝えた、使徒ﷺのサハーバへの「今日、一人の敬虔な人が亡くなった」という言葉や、「立って、あなたたちの兄弟アシマのために礼拝せよ」という言葉は、彼らが彼のイスラーム受容を知らなかったことを示している。なぜなら、もし以前にそれを知っていたなら、使徒ﷺが「敬虔な人」「あなたたちの兄弟」といった表現を用いる必要はなかったはずだからである。サハーバの一人が亡くなり、使徒ﷺが葬礼の礼拝へと呼びかけた際には、このような表現を用いられることはなかったのである。

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - これらのハディースは、ナジャーシーが死の少し前にイスラームを受け入れていたことを示しているが、いつイスラームを受け入れたのかは説明していない。その文言からすると、預言者ﷺは前述のとおり、彼の死とイスラームの受容を、死去した日に啓示によって知ったのである。預言者ﷺが他のいかなる時にも彼のイスラーム受容について知らされたと述べる真正な伝承は存在しない。

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - これら六つのハディースには、預言者ﷺがそのご逝去を教友たちに知らせたナジャーシーが、ムスリムが移住したハバシャ（エチオピア）の統治者であったナジャーシーと同一人物であることを示すものは何もない。また、預言者ﷺがイスラームへの招きを記した書簡を送ったナジャーシーと同一人物であることを示すものも何もない。これは、「ナジャーシー」という語が特定の一人の人物を指す固有名詞ではないからである。むしろそれは、ハバシャを統治したすべての支配者に与えられた称号（ラカブ）であり、これはアン＝ナワウィーが『サヒーフ・ムスリム註解』第二巻で、またイブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーが『アル＝イサーバ』第三巻で伝えている通りである。 6- アン＝ナワウィーは『サヒーフ・ムスリム』第十二巻で次のように注釈している。ヒジュラ暦六年の末、フダイビーヤの遠征から帰還した後に預言者ﷺがイスラームへの招きを記した書簡を送ったナジャーシーは、預言者ﷺが葬儀の礼拝を行ったナジャーシーではない。ハディースの本文は次の通りである。「アナスが伝えるところによれば、預言者ﷺはキスラー、カイサル、ナジャーシー、そしてすべての暴君に書簡を送り、アッラーへの招きを行った。しかし、預言者ﷺが葬儀の礼拝を行ったナジャーシーは彼ではなかった。」 このハディースから明らかになるのは、預言者ﷺが葬儀の礼拝を行ったナジャーシーは、ムスリムがその庇護のもとに暮らすために移住したナジャーシーではなく、ヒジュラ暦六年に預言者ﷺが書簡を送ってイスラームへと招いたナジャーシーでもないということである。むしろ彼は、アムル・ブン・ウマイヤ・アッ＝ダムリーを通じて預言者ﷺがイスラームへの招きを送ったナジャーシーの死後に権力を握ったナジャーシーである。彼はこれに応じず、イスラームを受け入れなかった。もし彼が応じてイスラームを受け入れていたならば、預言者ﷺはそれを教友たちに知らせ、彼のために祈られたはずであり、ジャアファル・ブン・アビー・ターリブや移住者たちもその改宗を知っていたはずだからである。 彼らは七年目、マッカの征服の後に預言者のもとへ戻った。すなわち、預言者がナジャーシーへ手紙を送った後のことである。もし彼がイスラームを受け入れていたのであれば、それはムスリムたちの間に歓喜と祝いをもたらす出来事となったであろう。特にハイバルの征服の後であればなおさらである。預言者ﷺは彼らに彼の改宗を知らせていたはずであり、ジャアファルの到来についての彼の言葉を限定することもなかったであろう。「私はハイバルの征服とジャアファルの到着と、どちらが私をより喜ばせるのか分からない」([イブン・ヒシャームのシーラ])。彼はこう付け加えるべきであった。

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

あるいはナジャーシーの改宗によって」。しかし、この\u30ea\u30e4\u30fc\u30c9でナジャーシーには言及されていない。もし彼が\u{1}の da'wah に応じてイスラームを受け入れていたなら、その状況からすれば言及されて当然であったはずである。

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- ナジャーシーの葬儀の礼拝を預言者ﷺが行ったナジャーシーと、ムスリムたちが移住して庇護を受けたナジャーシー、そしてヒジュラ暦六年の末に預言者ﷺがイスラームへの招請の書簡を送ったナジャーシーは同一人物であるとする見解をとった人々は、この見解を誤って採用している。というのも、ムスリムたちがヒジュラを行ったナジャーシーは、預言者ﷺが、彼のもとへ移住しようとする人々に対して称賛し、推奨し、次のように述べて特徴づけた人物だからである。

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

「彼は王であり、その治下では誰も抑圧されず、その地は真実の地である」［イブン・ヒシャーム］。これは、彼がムスリムの中から自分の許に移住してきた者たちに最善の庇護を与え、安全を保障したため、彼らは誰を恐れることもなく、アッラーを崇拝することができたからである。

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

彼はまた、クライシュ族の二人の使節がこれを要求したとき、自分の民の長老たちの意向に反して、彼らの引き渡しを拒みました。彼は使節たちを妨げ、彼らを保護し、そして二人にこう言いました。「あなた方はわたしの国で安全である。あなた方を虐げた者は罰金（罰）を科されるであろう。」 また、彼がジャアファルの答えに対して述べた言葉もそのためです。彼がジャアファルに、使徒ﷺが何をもたらしたのかを尋ねたとき、ジャアファルはこう答えました。「まことに、この件とイーサーがもたらしたものとは、同じ一つの灯火から発したものである」。さらに、二日目にジャアファルに、イーサーについて彼らがどう考えているのかを尋ねたときのジャアファルの答えに対して、彼は地面から棒を一本取り上げて言いました。「アッラーにかけて、イーサー・ブン・マルヤムは、あなた方が言ったことをこの棒の幅ほども超えてはいない」〔シーラ・イブン・ヒシャーム〕。これらすべてから、使徒ﷺがそのことを公表していなかったにもかかわらず、人々は彼がイスラームを受け入れたのだと考えました。同様に、ハバシャ（エチオピア）への移住者の一人であった預言者ﷺの妻ウンム・サラマは、彼と、ハバシャの地で彼女たちに起きたことについて語ったとき、彼がイスラームを受け入れたとは述べませんでした。彼女はこう言いました。「わたしたちがハバシャの地に着いたとき、わたしたちは最良の隣人を得ました。それがナジャーシーでした。わたしたちは自分たちの宗教について安全を感じ、害されることなくアッラー{SWT}を崇拝し、嫌なことは何も聞きませんでした……」。彼女はまた言いました。「アッラーにかけて、わたしたちがそのような状態にあったとき、ハバシャに一人の男が現れ、彼の権威に異議を唱えました。」彼女は言いました。「わたしたちはその当時、わたしたちに起きたような悲しみを一度も知りませんでした。あの男がナジャーシーを打ち負かし、その結果、わたしたちの権利を認めない別の男が現れるのではないかと恐れたのです。ナジャーシーがそうしていたように。」彼女は言いました。「アッラーがナジャーシーに敵に対する勝利を与え、その国で彼を強めたのち、アッラーにかけて、わたしたちはその時ほどの喜びを知ったことはありませんでした。」「アッラーが彼の敵を滅ぼし、その国で彼を強められ、ハバシャの事態が良い秩序に戻ったとき、ナジャーシーは（戦場から）帰還しました。」 そのため私たちは、彼の領地の中で最も良い家に留まり、アッラーの使徒ﷺがマッカにおられたときにお目にかかるまで滞在しました。」[シーラ・イブン・ヒシャーム]。このウンム・サラマの伝承は、ナジャーシーがイスラームを受け入れたことを示すものではありません。

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

一方の見方からすると、預言者が礼拝を行ったナジャーシーと、ムハージルーンを派遣し、イスラームへの招きの手紙を送ったナジャーシーが同一人物だと主張する人々は、ムスリムがサヒーフに収録したアナス・ブン・マーリクの伝承を知らないかのようである。その伝承には次のようにある。「預言者ﷺは、キスラー、カイサル、ナジャーシー、そしてあらゆる暴君に手紙を書き、アッラーへの招きを行った。しかし、預言者ﷺが葬儀の礼拝を行ったナジャーシーは、その人物ではなかった。」 また、ムハンマド・ハミドゥッラーが著書『預言者時代の政治文書』で挙げている二通の手紙についてはどうか。それらによれば、ナジャーシーはﷺの預言者に手紙を書き、自らがイスラームに改宗したこと、そして預言者ﷺが命じるならば、いつでも預言者ﷺのもとへ赴く用意があることを表明している。さらに彼は、息子のアルハー・ブン・アル＝アシャムを派遣したという。

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

アブハル。そして、その手紙は使徒（ﷺ）がマッカにいたときに送られた。二通目の手紙については、ハバシャ（エチオピア）から帰還するサハーバ（教友）たちと共にナジャーシーがそれを送ったと伝えられており、そのとき使徒（ﷺ）はマディーナにおられた。

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

これら二通の書簡については、サヒーフのハディース集には一切記録がない。『預言者時代の政治文書』の著者は、これらの文書をタバリー、カルカシャンディー、イブン・カスィールなどの歴史書から採ったと述べており、ハディース集から採ったとはどこにも記していない。歴史書は伝承の伝達経路を重視するハディース集とは異なり、あらゆる報告を集めるものである。それは夜に薪を集める者のようなもので、自分の手が枝に落ちているのか蛇に落ちているのかを知らないのだ。したがって、これら二通の書簡には何の価値もない。ムスリムが伝えたアナスのハディース、そしてナジャーシーについてのウンム・サラマの語り、ハバシャにいたムハージルーンの語りと矛盾していることは言うまでもない。ムハージルーンの最後の一人はジャアファルであったが、彼はナジャーシーがイスラームを受け入れたとは述べていない。しかもジャアファルはハイバルの征服の後、ヒジュラ暦七年に預言者ﷺのもとへ戻ったのであり、それは預言者ﷺが諸王や君主たちに書簡を送った後のことである。ゆえに、この二通の書簡は正しくなく、そこから導かれる推論も正しくないため、退けられる。以上のことから明らかなように、イスラームを受け入れ、預言者ﷺが彼のために葬礼の礼拝を行ったナジャーシーは、ムハージルーンが移住した先のナジャーシーと同一人物ではない。また、ヒジュラ暦六年の末から七年の初めにかけて、アムル・ブン・ウマイヤ・アッ＝ダムリを遣わしてイスラームへの招請の書簡を送られたナジャーシーとも同一人物ではない。むしろそれは、預言者ﷺがイスラームへ招いた書簡を送ったナジャーシーの死後、ハバシャで権力を握った別のナジャーシーなのである。

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

ムスリムになったナジャーシーは、七年目に権力を握っていた。

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

これは、預言者ﷺがフダイビヤの遠征から帰還した後、諸王や支配者たち、ナジャーシーを含む者たちへ使者を送っていたためです。これはヒジュラ暦六年の終わり、ズルカアダの月のことでした。このナジャーシーは七年目に没したと思われ、その時にはイスラームを受け入れていたナジャーシーが権力を握りました。預言者ﷺが彼のために葬儀の礼拝（サラートゥル・ジャナザ）を行ったのはこの人物であり、その死はヒジュラ暦八年のマッカ征服より前のことでした。これはアル＝バイハキーが『ダラーイル・アン＝ヌブーワ』の中で述べているとおりです。

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

それゆえ、彼が権力を握ってから改宗し、死去するまでの期間は短いものでした。彼はひそかにイスラームを受け入れ、預言者ﷺでさえ彼の改宗を知らなかったのです。預言者ﷺは、彼が亡くなった日に、啓示によって彼の死と改宗を知らされました。これは、彼の死について伝えたブハーリーのハディース六篇の文言が示すとおりです。彼がムスリムとして過ごした期間は短く、イスラームの諸規定を学ぶには至りませんでした。預言者ﷺがこのことを知らなかったため、彼に対して何をすべきかを書き送ることもありませんでした。

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

そのため、これは、アッラーがお下しになったもの以外によって統治する不信仰(クフル)の政府への参加を許す者たちの証拠として用いることはできません。したがって、彼らの論拠は無効となります。

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.