マスラハとは、利益を得ること、または害を退けることである。それは理性によって定められるか、あるいはシャリーアによって定められる。もし決定が理性に委ねられるなら、人々が真の公益を見極めることは困難になるだろう。理性には限界があるからである。理性は人間の本質と実在を包括することができず、それゆえ人間にとって何が利益であるかを決めることはできない。実在を把握できなければ、何が有益で何が有害かを知ることもできないからである。人間の実在を理解できるのは、その創造主のみである。人間の利益が何であるかを確かに決められるのは、創造主であるアッラー 􀀬 のみである。人間が何かを有益または有害とみなすことは可能であるが、それを確定的に言うことはできない。だからこそ、推測に基づいて何が有益かを理性に委ねれば、危険と人間の破滅を招くことになる。ある人が何かを有害だと考えても、後にそれが有益だと明らかになることがあり、そのために人は善を自分から遠ざけてしまう。また何かを有益だと考えても、後にそれが有害だと明らかになり、自ら害を招くこともある。今日理性が何かを有害と判断しても、明日にはそれを有益と判断することがある。昨日有益と判断されたものが、今日は有害と判断されることもある。このように（相反する判断を）与えること…

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

「判断」は許されない。これは世俗主義の体制がよく知られている点である。その人間の立法者たちは、自分たちの手で人々に利益をもたらそうと望んでいる。私たちは、問題を解決するために体制の発展が必要になるまで、彼らが絶えず法を変え、改め続けているのを目にする。というのも、実際には、物事や行為について正しく、かつ最終的な判断に到達することができないからである。だからこそ、自分たちの体制が発展しない人々を、硬直的で停滞していると非難するのである。その結果、この点においてムスリムがクフフール（不信仰者）の影響を受けているのが見受けられる。自らの身と自らのディーンを守るため、そしてイスラームの本質を正しく理解することから遠く離れているために、彼らはこのような考え方を取り入れることによって敵の方へと流されていくのである。

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

創造主こそ、人間の事柄を管理し、人間の有機的な欲求や本能から生じる問題を解決し、それを正しい方法で満たせるようにすることができる唯一のお方である。求められるのは、扱うべき実在に対する正しい解決策である。人間の実在は固定されており変わらないのだから、その解決策も一定で、変わるべきではない。人間は、本来の性質に従って人間として、女性への傾斜を満たす必要がある。男性と女性は本質的な実在において変わらないのだから、その関係も原則として一定である。発展を口実にして、人間の実在がまったく変わっていないにもかかわらず、男女の関係を定める制度を一度定めた後、一定の期間が過ぎてからその制度を変えてしまうことは、受け入れられない。

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

アルコールという実体は同じであり、変わっていない。では、その規定(判断)が変わる理由は何か。

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

ギャンブルは、その実態において同じであり、変わることはない。では、なぜその判断（規定）を絶えず変える必要があるのか。しかも、これ以外にも多くの例がある。

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

だからこそ、「発展」「柔軟性」「近代化」は人間が作った制度の特徴であり、真理へと導くものではないのです。それらは変化の過程を続けていきますが、その過程は、人間が正しい制度へと自らを導くことができないことを表しています。この変化の過程は彼らの無能さを示しているのに、彼らは「進化」といった美しい言葉を使います。このような立場から、人々がシャリーアに由来すると主張する原則、「時と場所の変化に応じて規定が変わることは否定されない」という原則は拒絶されるべきです。むしろ、この原則は拒絶されるべきなのです。

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

したがって、ある一つの事柄に対するアッラーの裁定(ハクム)は一つであり、二つ以上にはなり得ない。その事柄の実態が変われば、裁定もその実態の変化に応じて変わる。たとえば、ぶどうは許容の裁定を持つが、その実態が変わってアルコールとなれば、裁定も変わって禁止となる。アルコールが酢に変わると、それはまた別の裁定を必要とし、この場合も許容の裁定である。ゆえに、時間と場所は考慮されない。ある事柄がある場所では禁止され、別の場所では許容される、ということはなく、また、ある時間には許容され、別の時間には禁止される、ということもない。時間と場所は、シャリーア上の裁定に何の影響も及ぼさない。

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

イスラームのシャリーア（法体系）には、過去のすべての出来事、現在の問題、そしてこれから起こりうる出来事に対する規定が含まれている。いかなる出来事も起こらず、いかなる問題も生じず、いかなる事件も発生して、それに対する規定がないということはない。イスラームのシャリーアは、人間のあらゆる行いを完全かつ包括的に網羅している。預言者ﷺは次のように仰せられた。

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

「そして私たちは、あなたに啓典（クルアーン）を、万事を明らかにするもの（ティビャーン）として下した」

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

「すべてのことを」[TMQ 16:89]。つまりシャリーアは、その行為や事柄について、クルアーンとハディースから証拠を提示するか、その立法の神的な理由を示すのである。そこには、テキストが示すイッラ（‘illah）、すなわちイッラ・シャルイーヤ（シャルイー的な理由）の言及が必要であり、理性的な理由（‘illah ‘aqliyyah）ではない。ここで、理性的な類推とシャルイー的な類推の違いを明確にしておく必要がある。

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.