イスラームは思想(fikrah)であり方法(ṭarīqah)である、というこの分類を引き合いに出す理由は、今日のムスリムの間に広まっている、多くのシャリーア的規定に対する怠慢と、それらの放棄にある。その放棄は、今日それに従う義務はないという口実のもとに行われている。また、預言者ﷺがそれらを実践されたのは、それが当時の状況と条件に合っていたからだ、という口実もある。もし今の私たちの状況と条件に合うのであれば取り入れるが、合わないのであれば、それと一致する別の法を採用すればよい、というのである。 こうした見方から、刑法の改正を求める人々が現れている。彼らは、刑法は現在の状況に合わないと主張する。鞭打ち、石打ち、手の切断を、以前のように受け入れられるものとは見ていない。それらは西洋から中世の野蛮さのように見られる厳しい規定であり、人々を圧制的な法で抑圧した宗教を思い起こさせ、そのため人々をイスラームから遠ざけてしまう、という口実である。それならば、それらを投獄や罰金に置き換えても差し支えない、というのである。 同様に、ジハードの停止を呼びかける人々もいる。ジハードがイスラームの布教のために存在するのであれば、それは他の宣伝やメディアの手段に置き換えることができる、というのである。今日は文化が交流する時代であり、イスラームは確固たる証拠であり明白な真理であるから、ペン、テレビ、ラジオを用いることで、武力によって得られる以上のものを実現できる。武力は心を閉ざし、悪意や憎悪を生むからである。 また、ジズヤ(人頭税)の廃止を唱える人々もいる。それは不快で嫌悪を催させるものだという口実である。さらに、カリフ制はイスラーム法において拘束力を持たないと主張する人々もいる。彼らはファトワーを出し、近代的な統治形態の採用を正当化し、古いカリフ制の放棄を呼びかけた。 重要なのはイスラーム的な制度を適用することであり、それを実施する政府の構造そのものではない。政府の形態は数多くありうるのだから。

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

このような立場から、イスラム国家の樹立に至る活動の方法に関して数多くの提案がなされ、ムスリムたちは次のような方法によってイスラムが回復すると考えるようになった。すなわち、イスラム書籍の執筆、モスクの建設、慈善団体の設立、宣教師学校をモデルにしたイスラム学校の開設、善き道徳への呼びかけ、武装闘争、そして議会への参加や民主主義の駆け引きを通じて権力を獲得しようとすることである。その一方で、預言者ムハンマド ﷺ が権力を得るために用いた方法は無視されてきた。

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

このようにして、今日のムスリムは、フィクラ（思想）に関するシャリーアの規定を曖昧で不明確な形で受け取っている。その結果、タリーカ（方法）に関するシャリーアの規定をおろそかにしてきた。これらすべては、彼らが西洋の思想の影響を受け、イスラームを明確かつ立法的な仕方で理解することができず、その結果としてその適用を理解することもできなくなったために起きたのである。

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

このことから、フィクラ(思想)とタリーカ(方法)に関する議論が生じた。それは、ムスリムがイスラーム全体を確立し、人生の現実においてそれを実施することを目的とする重要なシャリーアの規定を怠らないようにするためである。これらの規定を怠ることは、イスラームの重要な一部を捨てることであり、アッラーが責任を問われる罪である。

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

そのため、私たちは「イスラームは思想（フィクラ）であり方法（タリーカ）である」という議論というこの分類に頼りました。これは理解をより明確にし、理解を容易にし、適用を単純化するためです。ムスリムは過去にも、そのような分類に頼ってきました。例えば、イスラームは信条（アカイド）と諸制度であり、社会制度、経済制度、飲食物（マトゥーマート）に関する規定、衣服（マルブーサート）に関する規定、礼拝などの儀礼（イバーダート）に関する規定、あるいは道徳の規定である、といったものです。

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

これらはすべて、預言者の時代には点在していた規定でした。その後、フカハー（イスラーム法学者）たちがそれらを集め、整理し、章立てして書物にまとめました。ムスリムが理解し、実践しやすくするためです。以下同様に続きます。

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

この主題の目的は、ムスリムが、確立され拘束力のある特定のシャリーア（イスラーム法）の規定を軽んじず、それらを別のものに置き換えたり、そこから逸脱したりすることを受け入れてしまい、その結果としてそれらを怠り、遵守することをやめてしまわないようにすることにある。

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

したがって、シャリーア上の刑罰を現代の刑罰に置き換えること、またカリフ制を共和制に置き換えることは許されない。イスラームの法を西洋の民事法と交換すること、あるいは権力を獲得する際の預言者の方法を理性的な思考や規則に置き換えることも、そのためにどれほど多くのファトワが出されようとも、許されない。

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

したがって、イスラム国家を樹立することの判断(フクム)がシャリーアの規定である以上、それを樹立する方法もまた同様にシャリーアの規定である。すなわち、シャリーアは詳細な証拠を定め、それに従い、そこから逸脱しないよう命じている。方法に関する規定に関わる他のシャリーアの規定と全く同じである。

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

イスラームの法学書を見ると、ムスリムのフカハー（法学者）たちは、刑罰（ウクーバート）の規定、ジハードの規定、イマーラ（統治・指導）の規定、そしてその他の方法論に関する規定について、それぞれ明確な章を立てて詳細に論じていることがわかる。ただし、イスラーム国家の樹立に向けて活動するための規定だけは、彼らが論じることはなかった。それは、そのような規定を必要としなかったからである。

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

これは、イスラーム社会がどの時代においても、イスラーム国家が存在しなかった日は一日たりともなかったため、ムスリムたちがこのような研究を必要としなかったからである。

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

現在において、ムスリムの努力は、その方法の規則を導き出し、それを採用することに集中されるべきである。それらの規則はシャリーアの根拠から導かれるべきであり、状況や人々の気まぐれに左右される理性的な規則と交換することによってではない。

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

正当な方法(シャリーアに照らして)であるならば、その中には必ず経典への従順と、使徒ﷺの模範への倣いが現れていなければならない。その従順が存在するならば、説明責任を問い、助言することが可能となる。そのとき、アミールも集団の一員が説明責任を問われ助言されるのと同様に、説明責任を問われ助言されるのである。この問題は、個人の思惑や人間関係、あるいは人生の試行錯誤に委ねられることはない。行動の道筋を「実験」と呼ぶことは正しくない。むしろそれはシャリーアのみに服するものである。

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

イスラム国家の樹立に取り組む者が、シャリーア上の方法とその詳細な典拠について問うのは当然のことである。彼はそれを論じ、それへの呼びかけを行うであろう。では、イスラム国家の樹立に取り組む上で、人が遵守すべきシャリーア上の行動とは何か。

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

シャリーア的な方法を知るためには、ムスリムが今日置かれている現実を正確かつ深く理解し、根本原因を突き止めなければならない。その根本原因を治療できれば、それに関連するすべてのものを治療することが可能になる。したがって、その治療は根本的なものとなるだろう。現実が理解され、根本原因が明らかになった後で、我々が実現することを求められているシャリーアの目標を定めることができる。その後、グループは従わなければならないシャリーアの行為を知ることができる。これは、現実と似ているか近い時代、すなわちメッセンジャー ﷺ が生きた時代を参照し、その行いからシャリーアの規定を取り出すことによって可能となる。

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.