イスラームにおける審判(アフカーム)の理解の方法は、次の三段階に基づいています。まず問題を深く理解すること、次にその問題を扱うために必要なシャルイー的根拠(シャル'ィーの証拠)を探し出し、研究し、理解すること、そして最後にそれらの根拠から判断(フクム)を導き出すことです。

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

したがって、変革に取り組む集団(ヒズブ)の存在は、その集団が存在する現実と関係しており、その特定の現実を変えるために必要なシャリーア(イスラーム法)の規定を採用する必要性という点において関係している。

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

現実を理解するには、それを徹底的に学ぶことが求められます。

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

シャリーアを理解するには、シャルイー的証拠の源泉を定義し、導出が行われる法則であるウスールの原則を抽出する必要がある。この導出の過程には、規則をそれぞれの現実に適用し、その規則をイッラ（神の理由）に従って執行する能力を持つムジュタヒドが必要である。

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

したがって、いかなる集団や政党の設立も、それが生まれた現実と結びついている。政党は現実を変えることを目指すため、現実を自らの思考の対象とし、変革の対象とする。その結果、政党あるいは集団は、現実を深く正確に研究し、解決しなければならない問題を見極める義務を負う。問題は数多くあるため、それらを区別することが必要である。他の問題の結果として生じた問題と、それらの結果を引き起こした問題とを区別しなければならない。これには、問題とその見かけ上の現れとを区別すること、つまり主要な病気とその症状とを区別することが求められる。このような理解によって、主要な病気と、それから生じた症状を特定することができる。病気を特定した後は、治療法を見極める段階へ進まなければならない。

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

ここでは、熟練した医師になぞらえて考えたいと思います。医師は、主要な病気を診断する際に、症状に惑わされてはなりません。ある人が胃の病気を患い、それが反応を引き起こし、その反応が発熱を伴う皮膚の発疹として現れたとします。もし医師が、適切な薬を処方して皮膚の発疹と発熱を治療するだけで満足し、胃を治療しないのであれば、その治療は不完全であり、病気を治すことに失敗したことになります。医師はまず問題の根源、すなわち胃の病気を治療しなければなりません。これが治療されれば、病気はその症状とともに消えるでしょう。その後、医師は症状に治療が必要かどうかを判断します。原因となった病気を治療するだけで自然に消える場合もあれば、いくつかの症状が残り、治療が必要になる場合もあります。いずれにしても、症状の治療は部分的な作業にすぎず、議論はこれまでと同様に続いていくのです。

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

同じことが今日の私たちが生きる現実にも当てはまります。現実には根本的な問題があり、それがさらに多くの派生的な問題を生み出していることを私たちは知っています。今日のウンマを苦しめている根本的な問題の一つは、ムスリムの生活においてアッラーの☐主権が存在していないことです。これにより、貧困(不正義から生じるもの)、無知、不道徳な行為の蔓延、腐敗した人間関係の支配といった多くの部分的な問題が生じています。アッラーの☐はその主要な原因を次のように明示されています。「まことに、わたしの教えから背を向ける者には、きっと苦しい生活がある」[TMQ 20:124]。これらの部分的な問題は、この現実が存在することによって生じているのです。この現実が先に変えられないかぎり、永続的かつ根本的な変革は起こりえません。アッラーの☐が啓示されたもの以外に依拠することの影響は、活動がイスラームの生き方の再興に焦点を当て、イスラームのアキーダを、アッラーの☐の命令と禁止に従って人生におけるすべてのムスリムの行動を導く政治的信条とし、アッラーの☐が啓示されたものによる統治を確立するよう彼らを駆り立てるまで、取り除くことはできません。

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

したがって、根本的な問題は教育的、倫理的、経済的なものではない。根本的な問題は、ムスリムの権利を回復し、彼らの社会的、経済的、軍事的立場を強化することでもない。むしろ問題は、信条的側面と実践的側面の双方におけるアル＝ハーキミーヤ（主権）である。

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

この主権はアッラーのみに属するものであり、それゆえ現実において、ムスリムがイスラームの諸規定に対して抱く信頼を取り戻さなければならない。ムスリムの心からアキーダ（信条）において失われたものを回復しなければならない。すなわち、アキーダから生じる体制を生活の中に打ち立てようとする関心、ジャンナ（楽園）を切望し、それを慕い求めること、ジャハンナム（地獄）を恐れ、そこから逃れること、そしてイスラームのアキーダを通じて、すべてのムスリム、さらには全人類の状況に配慮することである。

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

このような理解があれば、グループは根本的な問題を定義し、この病気が治療されれば、すべての症状も消えるということを確信をもって知ることができるでしょう。したがって、現実に対する認識を持つことの重要性は明らかです。

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

これは、ウスーリ学者たちが「マナート（現実）」と呼ぶものです。シャルʻī（法的）な証拠を持ち出す前に、マナートを精査することが不可欠です。

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

現実を認識し理解することは、それに関わる規定を理解することより難しい。精密さが求められる。現実の理解を誤り、その誤解が頭に刻み込まれたまま、その現実に対処するためのシャリーアの根拠を探し始めれば、必然的に、実際に私たちが生きている現実ではなく、頭に刻まれた誤った現実に対処する根拠を持ち出してしまうことになる。つまり、現実に関係のない根拠を持ち出してしまうのである。

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

現実を理解するには理性を用いることが必要である。現実を私たちの思考の源とすることは許されない。現実から解決策が生まれてはならない。むしろ、現実はその真の状態において、あるがままに理解されるべきである。

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.