この苦痛に満ちた状況の中で、ムスリムたちは生きており、この状況を変え、イスラーム国の樹立によって、すべての人々の目に映る善き代案を確立しようと努めるイスラーム運動が生まれてきた。これらのイスラーム運動には二つのアプローチがあった。第一のものは、イスラーム社会を樹立するためのダアワにおいて改革主義的な方法に依拠するものである。そこで彼らは、破壊されたものを回復させ、堕落したものを改革することに取り組み始めた。第二のアプローチは変革の道に依拠するものであり、腐敗がその土台にまで及んでいる現実においては改革に益はないとの見方をとる。そのため、継ぎ接ぎのやり方や単なる改革は無益なものとなったのである。

In this painful situation, in which the Muslims live, Islamic movements have emerged that work to change this situation and establish the good alternative, which is represented in the sight of all people by establishing the Islamic State. These Islamic movements had two approaches; the first relies on the reformist method in the da’wah to establish the Islamic society. So they began to work on restoring what had been destroyed and reforming what had become corrupted. The second approach relied on the path of change and takes the view that there is no benefit in reform in a reality where the corruption has reached the foundations, so the patchwork approach or mere reformation became of no use.

これら二つのアプローチの考え方の違いは、現実をどう捉えるか、そしてそれにどう対処するかという点での違いにつながりました。その結果、活動の方法やダアワ（da'wah）の方法にも違いが生じたのです。

The difference in the way of thinking of these two approaches has led to differences in the way that they view the reality and the work to treat it. As a consequence, the methods of work and ways of da’wah have differed.

シャリーアにおいて、この件に関する規定はどのようなものか。

So what is the Shar’ee rule regarding this subject?

イスラームにおいてシャリーアの規定を示すには、イスラーム的な思考の方法に従って進めなければなりません。なぜなら、その方法に基づかなければ、シャリーアの規定についての知識を得ることは不可能だからです。

To give the Shar’ee rule, we must proceed according to the method of thinking in Islam. This is because it will not be possible to gain knowledge of the Shar’ee rule except on its basis.

シャリーアの方法に従うことは、私たちが取り組もうとする現実を理解し、その現実に関わるシャリーアの根拠を導き出し、それらを立法的な観点から理解するために不可欠である。

Proceeding on the Shar’ee method is imperative for us to understand the reality in which we wish to work, and to produce the Shar’ee evidences relating to this reality, and then to understand them in a legislative manner.

周知のとおり、完全な宗教であるイスラームは、現実が改革を必要とするときにはその改革の方法を示し、現実が変化を求めるときにはその変化の仕方を示している。では、今日、シャリーアは何を求めているのか。

It is well known that Islam, the complete deen, indicates the manner of reform when the reality necessitates reform, and the manner of change when the reality demands change. So what does the Shar’a require today?

両方の状況における判断はアッラーの権限であり、(SWT)シャリーア上の証拠に基づく。しかし、どのような種類のダアワ(改革か変革か)であるかを定めるのは、人が変えたい、あるいは改革したいと望むものの実態である。 Note: I rendered the "􀀬" symbol as (SWT) per the rule that (SWT) is kept after Allah's name; the original symbol is a ligature for "subhanahu wa ta'ala." Also, "Shar'ee" is rendered as シャリーア.

The judgement in both situations is for Allah 􀀬, and is based on the Shar’ee evidences. However what defines the type of da’wah (whether it is reform or change) is the reality of the thing one wishes to change or reform.

変化について言えば、それが個人の考え方の変化であれ、その状態の変化であれ、社会の変化や民族・国家の状況の変化であれ、人間、社会、状況が成り立っている基盤から始まらなければならない。なぜなら、この人生における人間の行動を規定するあらゆる部分的な思想や概念は、その基盤から生じるからである。人間の幸福や不幸、そして諸国民の復興や衰退は、この基盤、そしてそれに結びつくあらゆる部分的あるいは周辺的な思想に従って生じるのである。

As for change, whether it is the change of the minds of individuals, or their condition, or of societies or the change of the situation of peoples and nations, it should start with the basis on which human beings, societies, and situations are established. That is because, it is from the basis that all the partial thoughts and concepts that define the behaviour of man in this life emanate. It is according to this basis, and whatever partial or peripheral thoughts are linked to it, that man’s happiness or misery results, and nations revive or decline.

イスラーム社会、すなわちムスリムの社会は、イスラームのアキーダ（信条）の上に築かれている。ムスリムの一つの行動も、イスラーム国家の一つの行動も、アキーダとその要請から逸脱してはならない。

The basis on which the Muslim or the Islamic society is built is the Islamic ‘Aqeedah. Not one action of the Muslim or the Islamic State should deviate from the ‘Aqeedah and its requirements.

イスラーフ（改革）は、タグイール（変更）を含むが、その対象は枝葉（枝の部分）に限られ、根幹には及ばない。根幹がそもそも健全であるためである。あるいは、根幹が存在するという前提のもとで、その根幹を正し、浄化することである。

As for islah (reform), it includes taghyeer (change), but deals only with the branches and not the basis, owing to the fact that the basis is sound, or it may be to correct the basis and purify it, assuming that it exists.

もし基盤は存在していたものの、何らかの曇りが生じたり、ある考えがそれに影響を及ぼして、それに支配されるようになったのであれば、ここで必要な働きは変革ではなく改革である。その働きは、基盤をその本来の純粋さへと立ち戻らせ、それによって基盤を強化し、その効果が枝葉に、つまり実際に適用される場面に現れるようにすることである。例えば、西洋文化の影響を受けたムスリムには、そのイーマーンを浄化し、そこにある欠陥をすべて取り除くことで、その方向性を正し、振る舞いを矯正するという形で関わらなければならない。また、罪を犯すムスリム('aassi)に対しては、タクワーへと彼を押し進める原動力と、罪を防ぎ彼を守る抑止力を生み出すために、そのイーマーンの領域を強化するという形で関わらなければならない。 ムスリム個人に当てはまることは、イスラーム国家にも当てはまる。例えば、カーフィルをイスラームへ招こうとするとき、私たちのダアワは変革を目指すものとなる。なぜなら、その基盤、その上に打ち立てられたすべてのもの、そしてそこから生じるすべてのものは偽りだからである。したがって、それを正しい基盤に置き換えなければならない。それゆえ、私たちはカーフィルに礼拝を呼びかけながら、その上に立っているクフルの基盤をそのままにしておくということはしないのである。

If the basis existed but some obscurity came over it, or some thoughts affected it, and it became dominated by this, then the work here will be of reform and not change. The work will be to return the basis to its original purity, and thus strengthen it, so that its effect appears in the branches when they are applied. For example, one must work with the Muslim affected by the western culture, in order to purify his Imaan and remove all the defects from him, so as to correct his direction and rectify his behaviour. One must also work with the Muslim who commits sins (‘aassi) in order to strengthen the area of his Imaan, so as to generate the impetus that pushes him towards Taqwa, and the deterrent that prevents and protects him from sins.What applies to the Muslim individual applies to the Islamic State. For example, when we wish to invite a Kaafir to Islam, our da’wah will be one of change. This is because the basis, everything established on it and whatever emanates from it, are false. So we must replace it with the correct basis. Therefore we do not call a Kaafir to pray, and leave the kufr basis upon which he is established.

これは使徒ﷺが行われたことであり、事実の実態が示していることでもあります。アッラーは、不信仰者（カーフィル）の行いがどれほど善いものであったとしても、それをお受け入れにならないこと、また、イスラームがもたらした信仰（イーマーン）に基づくものでない限り、いかなる不信仰者も、その行いによってジャンナ（楽園）に入ることはできないことを、私たちにお知らせになりました。アッラーは仰せられます。「われは、彼ら（不信仰者、多神教徒）が行った行いに向かい、それを散り舞う塵の粒子のようなものとする」［TMQ 25:23］

This is what the Messenger 􀁕 did, and this is what is indicated by the reality of things. Allah 􀀬 informed us that He will not accept any action of the kuffar, however good it may have been, and that no disbeliever will be admitted to Jannah because of his action, unless it is based on the Imaan (belief) that Islam has brought. He 􀀬 said; “And We shall turn to whatever deeds they (disbelievers, polytheists) did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust” [TMQ 25:23].

同様に、ムスリムでありながら背教し、信仰（イーマーン）を捨てる者は、その者のすべての行いは無益となる。したがって、信仰こそがすべての行いの基盤でなければならない。

Similarly, the Muslim who commits apostasy and leaves his Imaan, all his actions will be of no avail. Thus Imaan must be the basis of all actions.

だから、ムスリムを招こうとするとき、私たちのダアワは改革のダアワとなります。なぜなら、彼が持っている基盤は正しいのですが、彼の方向性と堅持を弱めてきたあらゆる欠陥や要素から彼を解放しなければならないからです。根源に基盤が存在する限り、それを発展させ、強化し、実りあるものとし、清める何かが必要となります。そうなったとき、彼は正しい方向性と健全な堅持を持つことになります。ムスリムが飲酒し、ズィナーを犯し、盗みを働き、リバーに関わり、あるいはイスラームのダアワを果たしてイスラーム的な生き方を取り戻すことを怠るなら、イーマーンの領域が彼を治療するでしょう。彼は創造主であり、諸事の統治者であるアッラーを思い出させられます。彼が崇拝し、従わなければならないのはアッラーです。彼は自分の罪がどれほど小さいかではなく、創造主がどれほど偉大であるかを見なければなりません。創造主が彼に命じたり禁じたりされるとき、アッラーは、彼のためにこの世と来世において最善となることしか行われません。また、彼を火獄へと導く罪の悪い報いと、審判の日に見出し、主の慈悲に値する者とする服従の良い報いも思い出させられます。したがって、審判の日の恐怖とジャハンナムの責め苦、そしてジャンナの至福を彼と共に語ることに焦点を当てるべきです。このようにして彼のイーマーンの領域が呼び覚まされ、服従へと急ぎ、罪から自らを遠ざけるようになります。ムスリムにとって、事態はこの方法によらなければ正されることはありません。だからこそ今日のダアワにおいて、個々のムスリムに対しては、彼らがムスリムであることを考慮に入れ、その思考を正し、行動を改革しなければならないのです。

As for when we want to invite a Muslim, then our da’wah will be one of reform. This is because the basis he has is correct, but he must be made free from all defects and everything that has made his direction and adherence weak. As long as the basis is present in origin, then it requires whatever will develop it, strengthen it, make it productive and purify it. When that happens he will have the correct direction and the sound adherence. If the Muslim drinks alcohol, commits Zina, steals, deals with Riba or neglects to carry the Islamic da’wah to resume the Islamic way of life, treating his area of Imaan will treat him. He is reminded of Allah the Creator, the Governor of affairs, Whom he must worship and obey. He must not look at how small his sin is, but how great the Creator is. When the Creator orders him or prohibits him from something, He 􀀬 does not do this except for what is best for him in this life and the Hereafter. He is also reminded of the bad recompense of sins, which will admit him to the Fire, and the good recompense of obedience, which he will find on the Day of Judgement and which will make him of those deserving the Mercy of his Lord. So, one should concentrate on mentioning the terror of the Day of Judgement and the torment of Jahannum, and the bliss of the Jannah with him. In this manner, his area of Imaan is aroused, so he rushes forward in obedience and deters himself from sins. The matters will not be rectified for the Muslim, except in this manner. That is why in our da’wah today, to the Muslims as individuals, we must take into account that they are Muslims, and their thoughts must be corrected and their behaviour reformed.

憲法に基づいて体制が成り立っている国家について言えば、その憲法は法源に基づいており、その法源はさらに一つの基礎の上に成り立っている。この点は検討されなければならない。国家はイスラームのアカーイド（信条）を基礎として成立し、その結果、クルアーンとスンナ、そしてそれらが示すものを唯一の啓示の源として採っているだろうか。憲法の規定は啓示から導き出されており、どの規定も啓示から逸脱していないだろうか。もしこの条件を満たしているならば、その国家はこの場合イスラーム的である。

As for the states whose systems are established on constitutions, their constitutions are established on sources, and these sources are established on a basis. This matter must be looked into. Is the State established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, and consequently taken the Kitaab and Sunnah, and whatever they have guided to, as the only sources of revelation? Have the rules of the constitution been derived from it such that no rule deviates from the revelation? If it does this, then the State, in this case, is Islamic.

もしそのような国家において多くの腐敗と誤用が起きたとしても、そうした国家に必要なのは変革ではなく改革である。これは、オスマン帝国後期のイスラム国家の時代にもあてはまった。その国家は改革を必要としていたのであり、それに反旗を翻し、西洋の不信仰者と協力してそれを滅ぼすことは許されなかった。それは、いわゆるシャリーフ・フセインによって行われたことである。

If it happened that in such a State much corruption and misapplication took place, then such a State requires reform and not change, as was the case in the time of the Islamic State during the latter period of the Ottomans. It required reform, it was not allowed to rebel against it and cooperate with Western Kuffar to destroy it, as was done by the so-called Shareef Hussein.

国家が、その憲法、制度、法律の基礎となるべきイスラームのアキーダに基づいて実際に樹立されていない場合、それは改革するのではなく、変革しなければならない。今日ムスリムが暮らしている国々の状況がまさにそれである。それらは非イスラーム国家である。たとえ国教はイスラームであると述べていたとしても、その制度はイスラームのシャリーアに由来するものではないからである。重要なのは言葉ではなく実践であり、名称ではなく実質である。

As for when the States are not actually established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, which is the basis of the constitutions, systems and laws, then one is required to change it and not reform it, as is the condition of the States in which the Muslims live today. They are non- Islamic states, because their systems do not originate from the Islamic Sharee’ah - even if they say the religion of the State is Islam - because what matters is the application and not statements; the meaning and not the name.

だから、今日ムスリムを統治している国家の体制やその憲法は、キターブとスンナのみに基づいて確立されたものではないため、現実は、政権の柱と基盤の根本的な変革に基づく変革の作業を行うことを余儀なくさせている。この現実は、部分的で継ぎはぎの改革に基づいて対処することはできない。むしろ、包括的で根本的かつ革命的な変革に基づくべきである。これを他のいかなる基盤に基づいて扱う方法も、明らかに許されない。なぜなら、それは現状への暗黙の承認であり、現実に関する非シャリーアの要求であり、そして現実が、アッラーが啓示されたもの以外によって統治されているからである。それゆえ、既存の体制に向かってそれを改革しようとする集団が、実際にはその体制と共存し、その内部に浸透しようと努めていることがわかる。そして彼らのアプローチは、改革しようとする現実に応じて部分的なものとなっている。なぜなら、彼らの計画が部分的だからである。彼らは、体制との対話の出発点とみなされる、共通の知的な接触経路を作ろうと努める。したがって、彼らのアプローチは、活動する国によって色合いを変える。彼らは、その国を非イスラーム的な本質を保つ屑を残したまま、イスラームの色で塗ろうとする。イスラームの装いをまとわせるためであるが、その色は本質には届かないのである。

Therefore, since the systems of the States that govern the Muslims today and their constitutions are not established solely on the basis of the Kitaab and Sunnah, the reality obliges to undertake the work of change, which is established on the radical change of the pillars and foundations of the regime. This reality cannot be dealt with based on patchwork partial reform; rather it should be based on the comprehensive, radical and revolutionary change. Any way of dealing with it on any other basis is definitely not allowed, because it is an implicit recognition of it, and because it is a non-Shar’ee demand concerning the reality, and because the reality is ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. That is why we find the groups that turn to the existing regimes to reform them actually coexist with them and work to infiltrate their ranks, and their approaches are partial according to the reality that they wish to reform, because their programmes are partial. They work to create common intellectual channels of contact, considered to be starting points for dialogue between them and the system. Hence their approaches change colour according to the country in which they are working. They try to paint the country with the Islamic colour – whilst retaining the trash that keeps its non-Islamic essence - in order to make it appear in the guise of Islam, but without that colour reaching its essence.

私たちはまた、（根本的な）変革を目指すダーイー（da'ee）たちが、その取り組み方においてすべての面で、彼らが変えようとしている現実から完全に区別されていることを見ます。これは、彼らが自らの思想を、信じている根本（基盤）と結びつけているからです。彼らは、その根本の点で既存の現実を拒絶します。根本が異なる限り、そこから生じるものはすべて、その根本を拒絶することによって拒絶されます。たとえ部分的な事柄においては、いくらか類似している点があったとしてもです。

We also see the da’ees of (radical) change are completely distinguished in everything, regarding their approaches, from the reality which they are working to change. This is because they link their thoughts with the basis that they believe in. They reject the existing reality in terms of the basis. As long as the basis is different, then whatever emanates from it is rejected due to the rejection of its basis, even if there is some similarity in some of its partial issues.

だからこそ、この方法論の提唱者たちは、人々を移したいと願うモデルの全体像を心に抱きながら生きているのです。このモデルは、人々を預言者ﷺとそのサハーバ(教友)の時代へと連れ戻すものです。彼らは、自分たちが生きている現実を、その土台も含めて批判します。

That is why the advocates of this approach live, whilst having in their minds the overall picture of the model they wish to transfer the people to. This model takes them back to the time of the Messenger 􀁕 and his Sahabah. They criticise the reality in which they live, including its basis.

したがって、このグループのアプローチはどの国でも同じである。なぜなら、非信者である植民地主義者がムスリムを置いた状況は同じか似ており、それらの状況に対する解決策も同じだからである。

Therefore, the approach of this group is the same in every country, because the situations in which the kaafir colonialist has placed the Muslims in are the same and similar, and because the solution for these situations is the same.

西洋は、ムスリムの植民地化が始まった当初から、私たちの生活における立法の唯一の源泉としてのキターブとスンナを取り除こうと努めてきました。西洋がイスラーム的な宗教(ディーン)を私たちの生活とその組織の現実から切り離そうと働きかけ、そしてそれに成功したのです。その成功は、私たちにとっての悪しき結果となりました。今日、イスラーム運動が、西洋が自らの意図に沿って作り出した人為的な体制に対し、それを根本から覆すのではなく改革という観点から取り組んでいるのを見るのは奇妙なことです。実際、継ぎ接ぎの修繕は、どれほど重ねても、この現実を正すことはできないでしょう。物事の現実を理解しない者は、その裁定(ルール)を理解することもできず、そのため正しい働きと、スンナに倣う良い模範を失うことになるのです。

The West has worked from the very beginning of its colonisation of the Muslims to remove the Kitaab and Sunnah as the only source of legislation for our life. It did this when it worked to separate the Islamic deen from the reality of our lives and its organisation, and succeeded. Its success was an evil consequence upon us. Today it is strange to see Islamic movements dealing with the artificial entities, which The West created to its design, when they are dealing with them in terms of reform and not uprooting. Indeed, patchwork repair, however much it is, will not rectify this reality. The one who does not comprehend the reality of things will not comprehend their rule, so he will lose the correct work and the good emulation of the Suannah.

アッラーを呼びかけようとする者は、今日においても、預言者ﷺの次のハディースを忘れることはできません。「……その後、預言者の道に則ったハリーファ制が現れるであろう」。〔イマーム・アフマドが伝えたもの〕 預言者の道に則った正しいハリーファ制を望む者は、人々の中で最も優れたお方、アッラー の助けによってその努力が実を結び、人類のために立ち上げられた最善のウンマを生み出したお方であるムハンマドﷺのスィーラに倣う以外に選択肢はありません。それは一本の鎖であり、預言者たちの人生と、その道に従った人々の人生です。私たちは、アッラー に、自分がその鎖の一つの環となれるよう祈ります。こうして私たちは、アル＝ムスタファ（選ばれし者）であるムハンマドﷺのスィーラに倣い、人々が私たちに続き、最も高貴な行いと最も真実な崇拝の上に集うのです。

The one who wishes to call people to Allah 􀀬 these days cannot forget the hadith of the Messenger 􀁕; “...then there will be a Khilafah on the way of the Prophethood.” [Reported by Imaam Ahmad]. The one who wants it to be a Righteous Khilafah on the way of the Prophethood, does not have any option other than to emulate the Sirah of the best amongst men, whose efforts gave fruit by the help of Allah 􀀬 and brought out the best Ummah raised up for mankind. It is but one chain, which is the life of the Prophets and those who followed their path. We pray to Allah 􀀬 that we are one of its links. Thus, we emulate the Sirah of al-Mustafa (the chosen one), and the people follow us and we gather together upon the most noble of actions and the truest of worhips.