西洋がイスラムに対して仕掛けている戦いは、様々な姿をとり、多くの領域にわたっています。それらはすべて、イスラムを人生の現実から遠ざけようとする試みに集約されます。このキャンペーンは、イスラムの姿を歪めること、そのカリフ制を破壊すること、その規範を貶めること、イスラムを過去のものとして描くことに限られてはいません。むしろこのキャンペーンは、イスラムを世界の指導的地位へと再び導きうるものすべてを標的にしています。彼らは絶えずイスラムを恐れています。だからこそ、その策謀は止むことがなく、ムスリムが栄光を取り戻した場合に、自分たちの足元から絨毯が引き抜かれることを恐れているのです。

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

西側は、ムスリムをイスラームによって生きる国民とみなしている。彼らのディーンは普遍的なディーンであり、人類にふさわしく適したものであって、彼らの魂は絶えず統一を求めている。彼らの国家の様々な戦略的地域は、一つの戦略的国家の拠点となり、その国家はすべての大陸の腰を支え、それらの上にそびえ立つことになるだろう。彼らは超大国の必要を上回るほど豊富な巨大な資源の上に座しており、それゆえに指導的国家となる。彼らの人口は世界人口の約三分の一に近い。彼らの懸念と関心は、もしアッラー ﷻ が彼らに勝利を与えたとしても、征服した土地の人々を殺害し、その資源を略奪することではない。むしろ心を開き、すべての人々を、クフルの闇からイスラームの導きへと導くことである。彼ら一人ひとりの確信においては、どんな人をイスラームに導くことも、世界とそこにあるすべてのものよりも彼にとって価値がある。

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

そのため、イスラームはその教えや、それに誠実に従う人々に対する数多くの陰謀にさらされてきました。彼らは、西洋の影響を人々やその他の人々から取り除こうと働きかけているのです。こうした陰謀は、彼らがイスラームに対して感じる脅威の大きさに比例して起こっています。

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

もしイスラームがアッラーの真の宗教でなかったならば、それは滅び去り、消え失せ、完全に破壊されていたことでしょう。しかし、アッラーのイラーダ（意志）は続き、その御意志（マシーア）が支配しています。ムスリムたちは、その衰退の最悪の時期においてさえ、自らの宗教に忠実であり続けました。たとえ西洋が彼らの判断基準を誤らせ、その概念を歪め、その精神性を堕落させることに成功したとしても、です。それは、西洋が最初の十字軍の時点で、イスラームがムスリムたちの心の奥深くに根付いており、それを根こそぎにしようとするいかなる試みよりもはるかに強固であることを悟ったからなのです。

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

だからこそ、彼らは第二次十字軍において計画を変えたのであり、その害悪を我々は今なお被っている。彼らの計画は、ムスリムをその宗教(デーン)から遠ざけ、彼ら自身の概念、信条、知的基準を広めることで、物質的な支配を確実にするように組み立てられていた。こうして彼らはまず知的な従属を生み出し、続いてそれに物質的な支配を重ねたのである。 次に彼らは統治者たちを擁立し、その周囲を腐敗した知的・政治的環境で取り囲んだ。さらに彼らは国家を自らと結び付け始めた。世界における各国の政策を一つの方向に進ませ、自らの利益を実現させ、世界を一つの共同企業体へと変えたのである。その中で西洋が出資者であり生産者となり、他の国々はその中で労働者と消費者の階級を形成する。 続いて彼らは世界を巨大なメディア網で覆い、他国のメディア網を彼らのものに従属させた。これによって彼らが意図したのは、我々が彼らの書くものだけを読み、彼らの伝えるものだけを聞き、彼らの広めるものだけを見て、彼らの望む光に照らしてのみ物事を語り、理解するようにさせることであった。 これは新たに発展しつつある植民地主義である。それは旧来の植民地主義よりも厳しく、より悪質である。旧来の植民地主義は人間を外側から占領したが、新たなものは人間の内側と外側の双方を占領し、彼らへの従属を、何物にも脅かされることなく絶対的なものにしようとするのである。

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

西洋は、私たちの宗教についてさえ、自分たちのやり方で理解させようとします。この見方から外れる者がいれば、メディアを動員してその人物に対抗します。こうして彼らはイスラームを異常な形で描き、伝統を侵害し、規範に反し、合意を破ろうとしています。イスラームに過激主義、テロリズム、原理主義、狂信主義というレッテルを貼り、この宗教を人類の敵であり、闇を好み闇の中で生きるものとして描きます。そしてその手法は攻撃的で、敵意と憎悪を煽るものです。事実を歪曲し、現実を変えてしまった後、体制はイスラームがそれに値するかのように考え、攻撃を始めます。彼らはこうしたことすべてを、人々が事実について無知であることと、西洋のすべてを是認するある種の学者たちの助けに頼って行っています。しかしながら、今日私たちが目にしている覚醒がウンマの身体の中に流れ始め、宗教に対する彼らの企てを困難にしました。そしてウンマは、西洋、支配者たち、そしてこれらのウラマーを同一視するようになりました。すなわち、西洋をシャイターンとみなし、支配者をシャイターンの従者とみなし、そしてそれらの学者たちは、支配者の前で宗教の尊厳をどれほど損なってきたかに比例してしか地位に就けなかったのであり、彼らは衰退の学者であって、衰退が終わるとき彼らも終わるのだ、と考えるようになったのです。正しいイスラーム復興の時代には、その外見は身なりが乱れているかもしれないが、神を畏れ誠実な、独自の学者たちがいるのです。

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

今日、西洋と支配者たちは、イスラームの復興に対する現実的な恐怖の中にあります。そのため彼らは、イスラームへの呼びかけであれば何であれ、自らへの脅威と見なして過敏に反応し、それを封じ込めようとし、さまざまな罪状をそれに着せ、メディアの策略や宣伝を用いてそれに対抗し、ウラマーの力を借りてそれを攻撃しています。こうして彼らは、ただイスラームを呼びかけるだけのあらゆるイスラーム運動を、過激派でありテロリストであるとレッテルを貼ってきました。ムスリムの学者、そして民族主義者や愛国的な著述家たちは、過激主義を捨てて穏健さを呼びかける書物を著し、講演を行ってきました。彼らはいずれも、この問題について一つの立場から出発しており、その立場とは西洋の立場にほかなりません。もし、この戦いに加わり、西洋の立場に正当性と受け入れられる顔を与えようとするムスリムの学者たちがいなかったならば、私たちがそれへの反論という任務を引き受けることもなかったでしょう。なぜなら、他の人々はウンマの目から見て重みを持っておらず、彼らの立場は支配者のそれにすぎないからです。実際、彼らの攻撃はかえって逆効果になることさえあります。そうした学者たち自身も、ウンマから孤立し始め、ウンマは、真実のしるしのない正当化を頻繁に繰り返し、規定されたシャリーアの原則から逸脱したファトワーを出すことによって、彼らに背を向け始めました。そして最終段階では、彼らはイスラーム的理解に反するだけでなく、ウンマがその真正性と（実践における）遵守について合意しているシャリーアのテキストを停止させるところまで進んでしまいました。これらのファトワーの中には、悪（ムンカル）を命じるに至っているものさえあります。

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

そして善(マアルーフ)を禁じる、アッラーが私たちをそれから守ってくださいますように！そうした学者たちがイスラームと相容れず、イスラームにとって新奇な考えを提示する際に示す熱意は、アッラーを喜ばせるためではなく、支配者やその主人たちを喜ばせるためのものである。彼らが議論の中でムスリムやイスラーム・ダアワの利益に関心を示すとき、ウンマはそうした考えの誤りと、それを唱える者たちの逸脱に気づくようになったのである。

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

今や、この問題、すなわち「過激主義と穏健主義」の問題の真相を理解するために必要であったこの序論の後に、イスラームの観点からこの主題を論じなければなりません。それは、ムスリムが曖昧さなくして真実を理解できるようにするためであり、感情だけでは正しい立場を定めるのに十分ではないからです。いつものように、私たちはこの主題をシャリーアの原則に従って扱い、イスラームの基盤であるイスラームのアキーダと調和するようにいたします。

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

イスラームは人間を全体として捉えてきました。そのため、人間が自分自身との関係を扱う領域として、アフラーク（道徳）、マトゥウマート（食べ物）、マルブーサート（衣服）を扱います。また、他の人々との関係を扱う領域として、ムアーマラート（社会的取引）とウクーバート（刑罰）を扱います。さらに、創造主との関係を扱う領域として、アカーイド（信仰）とイバーダート（崇拝）を扱います。こうしたことから、イスラームは人間の行動のあらゆる側面に対して包括的な解決策を備えています。人生の事柄に関わるあらゆることに答えを与えうる、包括的な思想なのです。

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

さらに、イスラームの構造は完結しており一体的であり、すべての解決策がそこから生じ、すべての思考がその上に築かれる基盤の上に成り立っています。そのため、イスラームの概念、信条、判断基準はすべて、その根本的な思想と同じ性質のものです。これを説明すると、イスラームは、ムスリムがアル＝ハーリク（創造主）であり、アル＝ムダッビル（万事を司る方）であるアッラーを信じること（イーマーン）の上に成り立っています。また、人間は弱く、依存的で、必要とする者であり、欠陥があり、限界があって、解決策を示すことができない存在であるとされます。そのためアッラーは、アル＝マァブード（崇拝に値する方）がどなたであるか、どのように崇拝されるべきか、そしてイバーダ（崇拝行為）の有無が来世における報奨（サワーブ）と懲罰（イカーブ）にどう関わるかを人々に教えるために、使徒ムハンマド ﷺ を遣わされました。その結果、ムスリムはすべての行為の判断基準として、ハラールとハラームの基準を身につけることになります。こうして彼の理性は、立法の典拠に対する裁定者として働くのでも、典拠とともに立法するのでもなく、ただ典拠が示していることを理解するために働くのです。解決を与える典拠はアッラーから来ます。人間の務めは、従うべき典拠を理解することです。彼はアッラーが望まれることの理解において正しいこともあれば誤ることもありますが、いずれの場合も、シャルイーの方法によるイジュティハードに従っていれば報奨が与えられます。これによって、典拠の真正性を確立することへのムスリムの大きな関心が説明され、それがハディース学（イルム・アル＝ハディース）を生み出しました。また、典拠を理解することへの深い関心が、ウスール・アル＝フィクフ（法学原理）の学問を生み出しました。その原理のいくつかは次のように定められています。「アッラーこそが裁判官（アル＝ハーキム）である」、「事物と行為の基本は、シャルイーの証拠に従うことである」、「美しいものとは、シャルアが美しいとするものであり、醜いものとは、シャルアが醜いとするものである」、「善とは、アッラーを喜ばせるものであり、悪とは、アッラーを怒らせるものである」。 ムスリムにとって幸福とは、アッラーの御満悦を得ることであり、その心の平穏と安定は、アッラーへの信仰と、その御シャリーア(法)への順守に従って本能と身体的欲求が満たされることにかかっていることもまた見て取れる。こうして、イスラームの構造が完全かつ完璧であることが分かる。そこでは、その全ての思想が調和し、一つの基盤の上に打ち立てられているのである。この基盤が是認するものは受け入れられ、それ以外のものは退けられる。

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

イスラームをイデオロギーとして当てはまることは、資本主義思想にも同じように当てはまる。なぜなら資本主義もまたイデオロギー的な思想であり、その知的構造は均質だからである。したがって、全体として受け入れるか、全体として拒否するかのいずれかしかない。宗教（デーン）を生活から切り離すという考えは、そこから解決策が生まれ、その上にすべての思想が築かれる基盤を表している。

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

宗教（ディーン）を生活から切り離すという考えは、妥協的な解決策に基づいて確立されたものであり、人間は自分自身の主人であるという信念へとつながった。

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

そこで人間が自分自身の主人となるためには、彼に対するあらゆる後見を取り除かなければならず、そのことは彼に四つの自由を自らの力で行使させることによらなければ達成できない。こうして自由という考え方が生まれ、それは彼にとって特定の意味を持つ。すなわち、自分自身の主人となるとは、宗教であれ何であれ、いかなる外部の見解の支配も受けずに、自分自身の見解に従って自らの基本的な必要を満たすよう努めることを意味する。これが民主主義という考え方をもたらした。

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

宗教(ディーン)を人生から切り離す考えを受け入れる者は、感覚的な快楽を最大限に得ることをもって自らの幸福が達成されると考える。したがって、彼の理性が利益として捉えたものが、彼の行動の目的となる。なぜなら、彼の理性こそが立法者だからである。

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

思想が均質であるとき、それは何かが混じることを受け入れない。シャリーア上の意味での「混ぜること」は、それが不信仰(クフル)であれ罪であれ、シルク(多神崇拝)である。

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

イスラームが民主主義を受け入れないのは、民主主義が人民による統治であるのに対し、イスラームにおける裁定はシャリーアに拠るものだからである。同様に、資本主義思想は、イスラームが権力を掌握することを認めない。なぜなら、それは民主主義とそこから派生するあらゆる思想の廃棄を意味するからである。したがって私たちは、西洋が急進的なイスラームの呼びかけや、権力の掌握を目指すイスラーム運動と戦っている姿を目にする。西洋はこれらを自らにとっての危険と見なし、その基盤から自らを破壊しかねないものとみなしている。この立場から西洋はこれらと戦い、これらに対して侵略を行い、これらを不倶戴天の敵とみなし、さまざまなレッテルを貼る。西洋はこれらを、その存在を認めない原理に立脚しているという理由で「原理主義者」と呼び、西洋とは共通の事柄が何もないため西洋と関わることを拒むという理由で「過激派」と呼び、西洋の呼びかけに意を払わず、その存在を考慮しないという理由で「頑迷な者」と呼ぶ。 事の実態を検討すれば、西洋が他者に貼るレッテルこそ、西洋自身が全面的に従事していることであり、西洋が他者に対して用いる言葉で西洋自身も描写しうることがわかるだろう。西洋の立場からすれば、西洋は自らが信じる基盤に立脚しており、それに対抗するいかなる他の基盤も認めないがゆえに「原理主義者」とみなされる。もっとも、西洋が唱える民主主義は、人民が選べば他者が権力を握ることを許容しているにもかかわらず、である。また、西洋は政治的イスラームの存在を尊重せず、それと関わろうともせず、共通の事柄において会合することも不可能であるがゆえに、「過激派」「テロリスト」「頑迷な者」ともみなされている。 西洋はどれほど多くの場合に自らのイデオロギーと矛盾し、自らが他者として描いてきたものの中に自らを陥れてきたことだろうか。選挙を取り消し、その代わりに支配者の独裁を押しつけるような民主主義とは、いったいどのようなものなのか。西洋の見解では、これこそが人民の見解を反映する方法だというのに。

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

したがって、ある考えが正しいか誤りかを判断しようとするなら、その考えをその根拠に照らし、検討し、その根拠を通して判定しなければならない。ある部分的な思想を別の思想の根拠によって検討することはできない。たとえば、イスラームにおける幸福は感覚的快楽を最大限に得ることに基づかなければならない、と言うことはできない。また、ムスリムは西洋が信奉する自由を信じることができる、と言うこともできない。イスラームがそれを是認せず、同意していないからである。

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

イスラームを基盤として受け入れる者は、そこから生じるすべてを受け入れなければならず、イスラームを全体として受け取らなければならない。その一部を捨てることは、全体を捨てることに等しいからである。アッラーは言われる。「あなた方は啓典の一部を信じて、一部を拒むのか。あなた方のうちそのようなことをする者への報いは、現世における屈辱以外の何であろうか。そして復活の日には、最も厳しい懲罰に追いやられるのである。」[TMQ 2:85] この観点から、イスラームは中道の宗教であり、過激主義を退けるものだとする西洋諸国の見解を、我々は拒否する。それは真実の言葉ではあるが、邪悪な意図をもったものである。なぜなら西洋は、その腐敗した基盤から出発しているからである。

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

したがって、タタッルフ(極端主義)、グルー(度を越すこと)、イスラーフ(浪費)、イfrat(過度)は、シャリーア上の意味を持つ語である。これらに異を唱える者は罪に陥る。同様に、イティダール(中庸)、イクティサード(中道を取ること)、イスティカーマ(正しさ)、ワサティーヤ(中庸)も、それぞれ固有のシャリーア上の意味を持ち、ムスリムはそれに従わなければならない。タフリート(怠慢)とタサーフル(不注意)についても同様である。 これらについてシャリーアの判定を知ろうとするとき、資本主義者が信じる概念や基準から出発してそれらを判断することはできない。これは禁止されている(ハラーム)。また、これは西洋とその思想に奉仕することにもなり、イスラームとその概念を判断する際に、イスラーム以外のものを引き合いに出すことになる。

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

イスラームのシャリーア上の義務の中には、それを放棄すれば罪を負うことになるものが数多くあります。しかし西洋はそれらを過激主義、狂信主義、テロリズムと見なしています。例えばアッラーの道におけるジハード、カリフ制の樹立に努めること、善を命じ悪を禁じること（それには統治者に対するものも含まれます）、クフルへの反対、ダアワの遂行、民主主義の拒否、リバー（高利）との取引の禁止、女性のヒジャーブ着用、そして信徒が従わなければならない他の多くの義務などがそれにあたります。では私たちは、人々に幸福をもたらさず、その信奉者にも何の善ももたらさなかった、悪臭を放つ腐敗した西洋の思想を用いて、これらの事柄を判断してよいのでしょうか。さらに、ムスリムは西洋が提唱するものを提唱してよいのでしょうか。

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

したがって、私たちは西洋の過激主義と穏健主義という考え方を拒否しなければならない。

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

西洋の干渉から私たちの宗教(ディーン)の問題を守らなければなりません。この議論が最初から「シャリーア」の立場から進められなかったのはそのためです。むしろそれは政治的な立場であり、西洋に適した方向をウンマに定着させるために用いられています。これは人々の精神の植民地化の継続に関わる議論なのです。

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

本日は、この問題についてイスラームの見解を、シャリーア（イスラーム法）の観点から理解する段階へと進まなければなりません。それは、ダアワ（イスラームへの呼びかけ）に役立ち、私たちをアッラーへと近づけるものです。

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

「ムガーラア」(過激主義)すなわち「グルゥ」(度を越すこと)とは、増大させることと誇張することです。宗教心におけるムガーラアとは、シャリーアが命じ定めた限度を超えて厳格さや硬直性を示すことを指します。これはまた「イフラート」とも呼ばれます。 ムガーラアと対をなすのが「タフリート」(怠慢)です。これは「ファッラタ」という語から派生したもので、「ファルタン」は、遅れをとること、浪費すること、そしてそれにおいて弱さを示すことを意味します。宗教におけるタフリートとは、その規定を怠ること、その権利を浪費すること、そしてその義務を果たすことにおいて弱さを示すことを意味します。ここから「ラー・イフラート・ワ・ラー・タフリート・フィル・イスラーム」(イスラームには誇張も怠慢もない)という言葉が生まれています。

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

イクティサード（中庸の立場）とは、タワッスト（中道の位置づけ）、イティダール（穏健さ）、ルシュド（正しい道理）、そしてイスティカーマ（真っ直ぐさ）である。

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

デーンにおけるムアタディル（中道を守る者）とは、アッラーの命令に従い、イフラート（過剰）やタフリート（怠慢）のいずれにも逸脱しない者である。アッラーはこう仰せられた。「彼らの中には中道を行く者（すなわちイクティサードを実践する者）もいる。しかし彼らの多くは悪事を行っている。」{TMQ 5:66} この節の解釈は、それがウンマ・ムアタディラ（中道のウンマ）であり、主の命令に従い、すなわちアッラーが命じられた中道を守るということである。アル＝ファイユーミーは『al-Misbaah al-Muneer』の中でこう述べている。「Qasada fil Amr qasdan とは、中道を取り、最も適切なものを求め、限度を超えなかったことを意味する。」

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

これらの定義を吟味する者は、ムスリムがアッラーの定めた限界（ホドゥード）を守り、それを踏み越えてはならないことを理解するでしょう。また、彼はアッラーの命令に対して中庸を保ち、すなわちまっすぐ（ムスタキーマン）であるべきです。預言者ムハンマド ﷺ はこう仰せになりました。「言いなさい。『私はアッラーを信じ、そしてその道においてイスティカーム（まっすぐに留まれ）』」［ムスリムその他が伝承］。すなわち、アッラーが命じられたことに従い、アッラーが禁じられたことを避けることです。ここでの「ファスタキーム」は「イッタカ（畏れる）」を意味し、だからこそアッラーのお言葉「あなたがたが命じられたように、イスティカーム（堅く真っすぐに立て）」［コーラン42:15］がその意味を明らかにするために下されたのです。

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

したがって、命令を下されるのはアッラーであり、ムスリムは従順であって、その命令に従う者である。ムスリムは、自分ひとりでタクワーの道と正しさへの道を知ることはできない。もし自分自身に従うならば、彼は自分の欲望に従ったのであり、欲望に従った者は道を踏み外したのである。したがって、アッラーが命じられたことに従い、それだけに自らを限定し、それを踏み越えないこと、すなわち求められている以上のことをしたり、求められていることに達しなかったりすることがない限り、イスティカーマ(堅守)はあり得ない。これを理解するためには、いつものように、根拠に立ち返らなければならない。

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

ムスリムはアッラーを信じ、イスラームがもたらしたもの、すなわち解決策のうち、アッラーが彼に創造された生来の性質(フィトラ)に合致するものを信じます。それは、このフィトラが、それを創造し、その属性を定め、それにとって良いものを創られた創造主に由来するからです。同時に彼は、他の宗教や思想が持つ解決策は、不完全で、誤りがあり、逸脱しており、苦しみを生み、人間に幸福をもたらさないと信じています。それは、それらが無力で、欠乏し、弱く、性急で、限界のある人間の所産であり、その知性が人間としての現実を包括できず、その結果として解決策を提供できないからか、あるいは、それらが神に由来するものではあっても、特定の民族のために与えられ、すべての人のためではなく、さらに人間の行為によって改変や捏造が加えられてきたからです。

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

それゆえにイスラームは、人間のあらゆる行いを扱い、現世と来世の両方で幸福が保証される形で解決策を示す神聖なディーン（宗教・生き方の体系）として、他のイデオロギーや宗教から区別されるのです。

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

「わたしの導きに従う者は、迷うことも、苦しみと惨めさに陥ることもない。しかし、わたしの教えから背を向ける者には、まことに困難な生活が待ち受けており、復活の日には、われらは彼を盲目にして立たせるであろう。彼は言うであろう。」

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

「わが主よ、どうして私を盲目にして立ち上がらせたのですか。私は以前には目が見えていたのに。」（アッラー）

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

「このように、わが印（証拠と徴）があなたのもとに来たのに、あなたはそれを無視した。ゆえに今日、あなたは忘れ去られる（地獄の火の中で、アッラーの慈悲から遠ざけられる）」。」[TMQ 20:124-126]。このように、この世でアッラー⸨SWT⸩の導きに従わない者は、盲目であり、正しい道から逸れ、真理を捨て去った者なのである。

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

アッラーは、この宗教を失われることから守り、その教えの文言が変更されたり捏造されたりする手を遠ざけてくださいました。

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

彼は(SWT)言われた。「まことに我らこそが、ダワー(すなわちクルアーン)を下したのであり、確かに我らがそれを守る。」[TMQ 15:9]。しかしながら、彼(SWT)は人々の理解が逸れることを妨げられなかった。テキストの保存と保護は、アッラー(SWT)が人々に対して示される証明である。一方で人々は、道を踏み外し逸脱しうる。彼らはテキストが受け入れない意味をそれに与えたり、物を加えたり取り除いたりすることもある。しかしこれは理解の問題であって、クルアーンのテキストそのものの問題ではない。したがって、ムスリムは良きイーマーンを持ち、(シャリーア上の規定への)強い固守を保ち、全知にして全てを知り給うアッラーの命令に対して堅固で真っ直ぐでなければならない。信徒は、そこから一インチたりとも逸れることはない。

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

イスラームが決定し、ムスリムはイスラームが定めたことを信じる。人間は、どれほど知性があり、どれほど豊かな経験を持ち、どれほど信仰(イーマーン)が強くとも、全体として立法する能力を持たない。立法の過程において、人間は、たとえアブー・バクル・アッ＝シッディークであっても、テキスト(典拠)に服従しなければならない。彼がカリフの地位を引き継いだ後の最初の演説で、「私がアッラーに対してあなたがたのことで従順である限り、私に従いなさい。もし私がアッラーに背くならば、あなたがたには私に従う義務はない。私は実に追従者であって、新奇なことを行う者ではないのだから」と述べたのは、おそらくこのことを意味していたのであろう。これは、預言者ﷺの「従い、新奇なことを行ってはならない。あなたがたには、それで十分なものが与えられているのだから」という言葉に従ったものである。これはムスリムの中には見いだされるが、人間の問題を自ら解決しようとする他者の思想には見いだされないものである。なぜなら、イスラームは彼らの思想と根本的に異なるからである。

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

したがって、ムスリムは(その教えに)固く従い、屈することなく、新たなものを生み出すのではなく、(先人に)従うことが義務づけられている。

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

もしイスラーム教徒たちのこの宗教に対する態度を、啓示の始まりである預言者ﷺへの啓示の時から今日まで見ていけば、一部のムスリムにおいてはこの宗教への愛が他のすべてを超えていたことがわかるでしょう。ある者たちは、自分はアッラーを、より強い形で崇拝することができるという独自の見解を持ちました。彼らは、シャリーアが自分たちに求めている以上のことを行えると考えているため、他の人々の正しく規律ある崇拝を見下すこともありました。彼らは崇拝の量という点で、自らを極端へと追いやったのです。また、それを裏付ける根拠（ダリール）のない新しい方法（崇拝の仕方）を考え出すこともありました。

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

…は、自分の欲望(ナフス)に導かれてやって来る。その問題が限度を超え、他人にそれを押し付けようとし、自分に応じない者を(その信仰実践において)不足している者として描き出すこともある。 われわれは、このような人物がその言動のすべてにおいてシャリーア上の証拠に頼り、理解において一定の厳格さと、意見において硬直性を持つのを目にする。これは、たとえアッラーとその宗教への愛から生じたものであっても禁じられている。なぜなら、それは宗教の変更であり、英明なる立法者が定めた限度を超えることになるからである。 アッラーこそがわれわれを創造された御方であり、われわれは御方を知識において包括せず、御方の本質の実相を知らず、われわれにどの崇拝が義務づけられているかも知らない。むしろ、御方こそがすべてを包括されるのである。われわれがアッラーの御満足を望むのであれば、御方の命令に対して堅固に、正しく立つこと以外に、御方を喜ばせるものは何もない。 御方は、われわれの注意を御方の知識へと向けさせ、この件について次のように仰せられる。「創造された御方が知らないことがあろうか。御方は最も優しく、そして最も通暁しておられる。」[TMQ 67:14] アル＝ブハーリーは、アーイシャ(ラ)から次のように伝えている。ラスール・アッラーは、譲歩の形としてある行いをされたが、一部の人々はそれに従うことを拒んだ。預言者は(ﷺ)そのことを知り、アッラーを讃えて次のように仰せられた。「一部の人々はどうしたのか。私が行うことから(それを自分より下に見て)離れるとは。アッラーに誓って、私は彼らよりもアッラーについてよく知っており、彼らよりも御方を畏れている。」 ここに、過度への警告と、イスラームに穏やかに入り、そこから(穏やかに)受け取るようにとの命令がある。 アル＝ブハーリーはラスール(ﷺ)から、次のように仰せられたと伝えている。「宗教は易しい。宗教を厳しく扱った者は、誰であれ、必ずそれに打ち負かされる。ゆえに正しい道を歩み、可能な限り(目標に)近づけ。吉報を伝えよ。ガドワ(ファジュル後の早朝)を活用せよ。早朝に旅立ち、夕方に帰り、ドゥルジャ(旅における夜の早い時間)の一部も活用せよ。」 「もう一つの伝承では、『(正しい道に)近づきなさい。早朝に旅立ち、夕方に到着しなさい。夜の初めの時間を使いなさい。中道を歩みなさい、中道を歩みなさい。そうすれば(目的に)到達できる』とある。 善い意図について。それは厳格さや過度さへの原動力となるものであるが、アナス 􀁗 からブハーリーとムスリムが伝えるところによると、ある人々がアッラーの使徒 􀁕 の礼拝について知らされた際、自分たちの礼拝を少ないものと見なした。そこで彼らは言った。「我々はアッラーの使徒 ﷺ から何と遠いことか。アッラー 􀀬 は彼の過去と未来の罪をすべてお赦しになったのだから」。そこで彼らは一緒に誓い合い、夜通し карам（礼拝）に励み、毎日断食し、女性から離れることにした。使徒 ﷺ は彼らにこう言われた。」

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

「あなたがたは、あれこれと言った人たちなのか。確かに私は、あなたがたのうちで誰よりもアッラーを畏れ、誰よりもアッラーへのタクワーを守っている。それでも私は断食をし、断食を止めもする。また礼拝もし、(夜には)眠りもする。そして女性とも結婚する」。そして彼はこのハディースを、「したがって、私のスンナ(道)から背を向ける者は、私の者ではない」と結んだ。これは、アッラーが定め給うたもの以外のいかなる行為もアッラーはお受け入れにならないことを示している。人が付け加えたり、創り出したりしたものは、アッラーへ近づくこととはみなされない。アブー・ダーウードは、その『スナン』の中で、ある男がアッラーの使徒ﷺに尋ねたと伝えている。「アッラーの使徒よ、ある男が年中ずっと断食するのはどうでしょうか」。ラスール・ﷺは言われた。「その者は(断食していなかったのと同じで)断食もせず、断食を止めもしていないのである」。イマーム・アフマドは、ラスール・アッラーから、ある人に対して彼ﷺが言われたと伝えている。その人の母親が、徒歩でハッジを行うことをアッラーに誓った(ナズル)という人に対してである。

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

「彼女に騎乗するよう命じなさい。アッラーは彼女が歩くことを必要とされていないのだから。」 また、アル＝ブハーリーはイブン・アッバースから次のように伝えている。「預言者ﷺがフトバ（説教）をしておられたとき、人々が一人の男が立っているのを見た。預言者ﷺはその男について尋ねられた。人々は『アブー・イスラーイルが誓願（ナドハル）した』と答えた。」

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

...アッラーに対して、立ち続けて座ろうとせず、日陰を求めず、言葉を発せず、断食を続ける人。預言者は言われた。「彼に話すよう命じ、日陰を求めさせ、座らせて、断食を完了させなさい。」過度に走ることが破滅につながることを示すものは、ムスリムが伝えた、ラスール（使徒）の言葉である。「頑固な者たちは滅びるであろう。」彼はこれを三度言われた。アフマド、アン＝ナサーイー、イブン・マージャは伝えている。イブン・マージャの伝えた言葉は次のとおりである。「人々よ。宗教における過剰（グルー）に気をつけなさい。あなた方より前の者たちを滅ぼしたものは、宗教における過剰（グルー）である。」厳格さについて言われたことは、自らの義務を怠る者にも当てはまる。このような者は、根本においては宗教を信じているものの、義務を怠り、自分の欲望に従い、重大な罪を犯し、死の直前に悔悟することを自らに約束する。まるで自分の寿命の幽玄（ガイブ）を知っているかのようである。これは禁じられている（ハラーム）。むしろムスリムは、イスラームを完全に、そして急いで受け入れるべきであり、最善の服従以外は受け入れてはならない。さもなければ、その振る舞いはアッラーの正しい道からの逸脱とみなされる。

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

まさにアッラーと使徒が個人に対して過剰や誇張を戒められているように、アッラーはまた、集団、国家、ウラマーとしても、それを戒めておられます。今日、イスラームへの愛から発して、宗教を崇高で易しく、困難のないものとして示そうと願い、ダアワの担い手やその学者たちの中に、この点で行き過ぎている多くのムスリムが見受けられます。彼らは境界を越え、使徒ﷺが引かれた真っ直ぐな線から逸れ、その多くの規定を軽んじ、イスラームの典拠とは何の関係もない見解を打ち出しています。

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

彼らはこれらすべてを、イスラームが時代に合い、現実とともに歩むものであるかのような印象を与えるためにやったのである。ついには、ウンマが従うことで合意してきたシャリーアの文言を停止するところまで、この問題を押し進めたのだ。

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

さらに、他の文言を恣意的に解釈してしまうことも挙げられます。彼らは、預言者ﷺの「自らの宗教を変えた者は殺せ」というお言葉――ブハーリーとアフマドが伝えている――にもかかわらず、背教者(ムルタッド)は殺されない、という見解に至りました。その理由として、このお言葉が語られた時の状況や現実が、私たちの状況や現実とは異なる、という口実を用いたのです。

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

この措置は、女性にイマーム(指導者)の地位を認めるという立場を、信教の自由を唱える西洋の立場と調和させるために取られたものである。彼らは、「この預言者の言葉は特定の出来事について述べられたものであり、一般化することはできない」という口実のもとに、女性がイマームの地位に就くことは許されるという見解に至った。その根拠となったのは、預言者ﷺの次のハディースである。「女性を統治者に任じた民は、決して成功しない。」[ブハーリー、アフマド、ティルミズィー、ナサーイーが伝える]

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

彼らがこのようなことをしたのは、西洋の見方によれば、イスラームが女性を尊重しているという印象を与えるためであった。加えて、国際関係という切迫した環境においては避けられないという口実のもとで、利息の取引を許可した。

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

このすべてがイスラームの権利の喪失につながり、イスラームが人生の諸問題に対処できないことを示している。彼らが露呈しているこの弱さは、実際には彼ら自身の弱さであって、イスラームの弱さではない。

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

tafreet（怠慢）の根底にあるものは、ifraat（過剰）の根底にあるものと同じである。すなわち、dīn（宗教）についての無知と、人間についての無知である。そのため、dīnにおいては、この二種類の人々（過剰に走る者と、怠慢に陥る者）は自らを滅ぼしてしまう。両者とも自らの欲望に支配されているのである。前者は自分の我意を満足させようとし、後者は自分の魂に従って人々を喜ばせようとし、アッラーの御心に適うことを求める気持ちからは遠く離れている。

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

これら二つの立場に対して、私たちは過不足なくアッラーの命令に従う義務があります。この観点から私たちは、アッラーの御言葉「こうして私たちはあなたがたを中道の共同体とした。それは、あなたがたが人類に対する証人となり、使徒がまたあなたがたに対する証人となるためである」{TMQ 2:143}を理解するのです。言い換えれば、アッラーはこのウンマを人類に対する公正な証人とされ、ちょうど使徒ﷺがウンマに対する証人であるのと同じです。このゆえに、ウンマは最も優れた、最も尊い共同体となります。人類の中におけるその位置は、山の頂のようであり、その最も高く中心的な位置を占めています。 私たちは、この節を西洋がそう説明するように、妥協的解決に基づく概念の立場から説明することはしません。前に説明したように、これは禁じられています。アキーダは妥協的解決の上に成り立つことはできません。それは不信仰そのものと同じだからです。問題は、不信仰か信仰か、光か闇か、導きか迷いか、そのどちらかなのです。シャリーアの規定に関しては、前に論証したように、アッラーのほかに立法者はおらず、裁定者（ハーキム）もおらず、その判断を覆す者もいません。アッラーこそ最善の裁定者なのですから。

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

「これは西洋の穏健性と過激主義に関する理解です。これはイスラームの理解です。では、両者は一致すると思いますか。西洋がその立場の背後に抱く意図は、自らの存在と植民地支配にとって危険とみなすものを破壊することです。では、西洋を助けて、ムスリムの首根っこを彼らに握らせるべきでしょうか。」

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

「西洋を助けるとは、イスラームのために働くムスリムに対抗して彼らを助けることを意味する。彼は」ﷺ「と言った。」 Wait—correction needed: the original has no mention of the Prophet here, and the "􀀬" symbol is a stray character likely standing for ﷺ. Since the symbol marks the Prophet's honorific, it should be rendered as ﷺ placed after the Prophet's mention. The text does not name him, so the correct rendering is: 西洋を助けるとは、イスラームのために働くムスリムに対抗して彼らを助けることを意味する。預言者ﷺは言った。

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

「それゆえ、あなたはこれに向かって人々を招き(ムハンマドよ)、命じられたとおりに、 istaqim(堅く真っ直ぐに立ち)、彼らの欲望に従ってはならない」[TMQ 42:15]。また、彼(SWT)は言われた。「それゆえ、あなた(ムハンマドよ)は、命じられたとおりに堅く真っ直ぐに立ち(アッラーに、あなたを堅く真っ直ぐに保つよう求めつつ)、あなたと共に悔い改めて(アッラーに)立ち返った者たちも同様に、(アッラーの定めた限界を)踏み越えてはならない。まことに彼は、あなたがたの行うことをすべて見ておられる。また、不義を行う者たちに寄り従ってはならない。さもなければ火があなたがたに触れ、アッラーのほかに守護者はなく、あなたがたが助けられることもないであろう」[TMQ 11:112-113]。私たちの心には、このディーンへの善が宿り、その勝利を切に願っている。

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

アッラーの助けと導き(タウフィーク)によって、この宗教(ディーン)への支持に心と精神が開かれるでしょう。私たちが自分自身のために大切にする善は、他の人のためにも大切にします。私たちは、アッラー􀀬に、私たちの助言を、アッラーが心と精神を蘇らせる雨のようなものにしてくださるよう祈ります。まっすぐな道を示せるのは、アッラー􀀬おひとりだけだからです。

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.