複数の裁判官が法廷を主宰し判決を下す権限を持つことは禁じられている。裁判官が一人または複数、彼と同席することは許されるが、彼らには判決を下す権利はない。彼らが同席するのは、意見を求められたり意見を述べたりするためであり、その意見は拘束力を持たない。

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

これは、預言者ムハンマド ﷺ が一つの案件に二人の裁判官を任命することはなく、一つの案件には一人の裁判官を任命されたからである。さらに、司法とは強制力をもってシャリーアの規定を言い渡すことであり、同一のイスラーム教徒に関するシャリーアの規定は変わりえない。それはアッラーの規定であり、アッラーの規定は一つだからである。その解釈は異なりうることは事実だが、実践面においてイスラーム教徒に関しては一つのままであり、決して変わらない。彼にとっての解釈こそが、彼に関するアッラー(SWT)の規定となるのであり、それ以外の解釈は、彼自身の見解ではシャリーアの規定とみなされるとしても、彼に適用されるアッラー(SWT)の規定ではない。彼が採用し、それに従って行動するタクリード(模倣)は、彼に関するアッラー(SWT)の規定とみなされ、それ以外のタクリードは彼には適用されない。裁判官が当該案件においてアッラーの規定を強制力をもって言い渡すとき、その言い渡しは一つでなければならない。それはアッラー(SWT)の規定を強制力をもって宣言することだからである。したがって、それはアッラー(SWT)の規定に従って行動することになり、アッラー(SWT)の規定は、理解は異なりうるとしても、実践的な観点からは変わらない。ゆえに、裁判官を複数置くことは禁じられる。アッラー(SWT)の規定が変わることは不可能だからである。これは個々の案件、すなわち審判廷または法廷に関することである。国家全体については、同一地域において、あらゆる種類の案件を扱う二つの別々の法廷を設けることは許される。司法はカリフによって委任されるものであり、代理職と同様に複数性が許されるため、一つの地域に複数の裁判官を置くことも許されるのである。 もし争う当事者が、どの法廷に訴えるべきか、またどの裁判官が事件を審理すべきかについて合意できなかった場合、原告の選択が被告の選択に優先し、事件は原告が選んだ裁判官に委ねられる。原告は自らの権利を求めているのであり、それが被告の権利に優先するからである。

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

裁判官が判決を下せるのは司法法廷においてのみであり、証拠と宣誓が考慮されうるのも司法法廷においてのみである。

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

これは、アブドゥッラー・イブヌッ＝ズッバイルが次のように語ったと伝えられていることによる。「アッラーの使徒ﷺは、争う二者が裁判官の前に座るよう命じられた。」[アブー・ダーウードとアフマドが伝えた]。このハディースは、裁判の手続きがどのような形式で行われるべきかを示しており、それ自体が正当な形式である。すなわち、裁判の手続きには特定の形式があり、争う二者が裁判官の前に座ること、そしてそれが裁判所となるのである。したがって、これは裁判手続きの有効性の条件であり、正当な判決と認められるためには、判決が行われる特別な場所が存在しなければならず、それは争う二者が裁判官の前に座ることである。このことは、アリー（ラ）に対してアッラーの使徒ﷺが次のように言われたというハディースによっても裏付けられる。

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

「アリーよ、もし二人の争う当事者があなたの前に座ったなら、一方の言い分を聞いたのと同じように、もう一方の言い分を聞くまで、どちらか一方に有利な判決を下してはならない。」これはまた、「もし二人の争う当事者があなたの前に座ったなら」と、ある特別な形式を示している。したがって、判決が有効であるためには裁判所が必要であり、誓約が有効とみなされるためにも裁判所が必要である。これは、預言者ﷺが「誓約は被告によって行われなければならない」と言われたからである。[アル＝ブハーリーがイブン・アッバースから伝えたもの]被告は、裁判所においてでなければ被告とはみなされない。証拠についても同様である。預言者ﷺが「証拠を提示すべきは原告であり、誓約は否認する者に課される」と言われたように、証拠も裁判所の前でなければ考慮されない。 [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

彼もまた、司法裁判所においてでなければ原告とみなされることはできません。

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

事件の種類に応じて、裁判所に様々な段階を設けることは許されている。したがって、一定の範囲で特定の事件のみを扱う裁判官を置き、その他の事件は別の裁判所へ回付することも許される。

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

これは、カリフが司法を委任するからであり、それは代理（ヌィヤーバ）と全く同じで、何の違いもないからである。実のところ、司法は代理の一形態であり、一般的なものにもなれば、特定的なものにもなりうる。したがって、特定の事件のみを扱うよう裁判官を任命することは許されており、その場合、その裁判官は指定された事件以外を扱うことは許されない。また、言及された事件を含むあらゆる種類の事件を扱うよう、同じ地域であっても別の裁判官を任命することや、言及された以外の事件を扱わせることも許されている。したがって、さまざまな段階の裁判所を設けることは許されており、ムスリムたちは過去にそれを持っていた。 アル＝マーワルディーは、その著書『アル＝アフカーム・アッ＝スルターニーヤ』の中で次のように書いている。「アブー・アブドゥッラー・アッ＝ズバイリーは言った。『しばらくの間、ここバスラのウマラーは、中央のモスク（アル＝マスジド・アル＝ジャーミウ）に裁判官を任命していた。彼らはその人を「モスクの裁判官」と呼んだ。その人は、二十ディーナールおよび二百ディルハムを超えない金額の紛争を裁き、ナフカ（扶養料）を課していた。彼は自分の境界を越えず、自分に委ねられた職務を越えることもなかった。』」 使徒（ﷺ）は、司法において自分の代わりに他の者を委任された。彼（ﷺ）は、ある一つの事件を扱うためにアムル・イブン・アル＝アースを任命し、アリー・イブン・アビー・ターリブをイエメンの司法の長に任命して、あらゆる事件を扱う権限を与えた。これは、特定的な司法と一般的な司法の両方を設けることが許されていることを示している。

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

上訴裁判所も破棄院も存在せず、事件の審理方法という点では、司法は一体のものである。裁判官が判決を言い渡せば、それは拘束力を持ち、他の裁判官の判決によっても、いかなる場合も覆されることはない。ただし、その判決がアッラーの書の明確な文言、その使徒の Sunnah、またはアス＝サハーバ（教友たち）のイジュマー（合意）に反する場合は、この限りではない。

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

したがって、裁判官の判決は、それが啓典またはスンナに由来する蓋然的(ザンニー)な証拠に基づくものであれば、彼自身によっても、他のいかなる裁判官によっても覆されることはない。裁判官の判決がザンニーな証拠から導かれた場合には覆すことができないという点についての証拠は、サハーバ(教友)たちの一般的な合意である。これは、アブー・バクルがある事案において自らのイジュティハード(独自の法的判断)に基づいて判決を下し、ウマルがそれに同意しなかったにもかかわらず、彼がその判決を覆さなかったことによる。アリーはウマルのイジュティハードに異を唱えたが、その判決を覆すことはなかった。アリーはアブー・バクルとウマルとも意見を異にしたが、彼らの判決が覆されることはなかった。ナジュランの人々がアリーのもとに来て、彼にこう言った。

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

「アミール・アル＝ムウミニーンよ、あなたの書は、あなたご自身の手の中にあり、あなたの赦しは、あなたご自身の舌にあります。」と彼は言った。「あなたに災いあれ。ウマルは正しく導かれていた。私は、ウマルが下した判決を覆すことはしない。」 伝えられるところによれば、ウマルはムシャーラカ（共有相続）において、父方の兄弟の権利を取り消す判決を下した。その後、彼らにも分け前を与えるよう命じ、そして「あの判決はあの件に適用され、この判決はこの件に適用される」と言い、矛盾があるにもかかわらず、両方の判決を執行した。彼はまた祖父に関して異なる判決を下したが、以前の判決をいずれも覆すことはなかった。 また、シュライフが、父方の従兄弟二人の件で判決を下したと伝えられている。そのうち一人は母方の兄弟であったが、遺産は兄弟に帰属すべきとの判決であった。この件はアリーのもとに持ち込まれ、アリーは「その男を連れてこい」と言った。男が来ると、アリーは彼に言った。「この判決は、アッラーの書のどこに見出したのか。」男は言った。「アッラー（swt）は仰せられる。『血縁のある者同士は、アッラーの書において互いにより優先される』」[TMQ アル＝アンファール：75]。さらにアッラー（swt）は仰せられる。「相続される男または女に、直系尊属も直系卑属もなく、兄弟または姉妹がいる場合、その二人のそれぞれが六分の一を受け取る」[TMQ アン＝ニサー：12]。

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

それから彼は自分の判決を覆した。イブン・クダーマは、この件について、『アル・ムグニ』(al-Mughni)の裁判(al-Qadaa)の項、56ページ、第九章で次のように答えている。「我々の見解では、アリーが自分の判決を覆したということは証明されていない。仮にそれが証明されたとしても、アリー(rta)は、シャリーフがその中で言及した啓典のアーヤの文言に反していると考え、それゆえに判決を覆したのかもしれない。」確認されているのは、サハーバたちが時に自らのイジュティハードに基づいて特定の事柄について判決を下し、カリフがそれに異を唱えることがあったということである。これはアブー・バクル、ウマル、アリーの時代に起きたが、彼らのいずれも、他者の判決を覆すことはなかった。また確認されているのは、ウマルが一つの同じ問題について互いに矛盾し異なる判決を下したが、二つの判決の違いにもかかわらず、彼は全ての判決を執行し、後の判決によって最初の判断を覆すことは決してなかったということである。ウマルはこれについて次のように述べたと確認されている。

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

「その判決はあの件についてのものであり、この判決はこの件についてのものである」。これは、裁判官の判決を覆してはならないことの証拠である。イブヌ・クダーマは『アル＝ムグニ』の中でこう記している。

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

「もし彼の〔法的〕見解（イジュティハード）が、テキスト（典拠）やイジマー（合意）と矛盾することなく変わった場合、あるいは彼のイジュティハードが彼以前の人々のイジュティハードと異なっていた場合、ただ異なるからといってそれを覆すべきではない。実際、サハーバ（教友）たちはこの方針に同意していたからである。しかし、判決を言い渡す前に彼が自らのイジュティハードを変えたのであれば、彼は新しいイジュティハードに基づいて裁定することができる。」

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

さらに、裁判官の複数性の禁止に関する証拠は、裁判官の判決を覆すことの禁止に関する証拠ともなる。これは、アッラーの法は一つであり、変わることがないからである。また、ある事柄についてアッラーの法が一度制定されたなら、それは執行されたことを意味するため、それを覆すことは誤りである。裁判官が事件について判決を下すとき、彼はアッラーの法を適用しているのであり、その執行は義務となる。したがって、それは決して覆されてはならない。そうすることはアッラーの法の覆滅を意味し、それは禁じられているからである。ゆえに、裁判官は自らの判決を覆すことはできず、他の誰も彼の判決を覆すことはできない。アッラーの法は変わることがなく、その覆滅は、アッラーの法の覆滅であることに加え、アッラー(SWT)の法の変更でもあり、それは禁じられているからである。

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

‘Umar bin Al-Khattab の、Abu Moussa に宛てた手紙についての報告について。その中で彼は次のように書いている。「昨日あなたが下した判決が、あなたがそれを再考して正しい導きを得たことによって、真実に立ち返ることを妨げてはならない。真実は古くから存在するものであり、真実に立ち返ることは、虚偽を続けることよりも優れている。」 仮にこの手紙が真正なものだとしても、それは ‘Umar の言葉であり、シャリーアの証拠ではない。この手紙を Sahabah が黙認し、それによって全体的な合意（イジュマー）が成立したと言うのは誤りである。黙認が全体的な合意とみなされるのは、その出来事が広く知られており、すべての人々に関わる規定に関係していて、Sahabah がそれを知っていた場合に限られる。また、シャリーアが通常否定するような類のものである場合にも、彼らは悪（ムンカル）に対して沈黙しないのである。 しかしながら、この種の手紙は特定の裁判官に宛てられたものであり、一般的な呼びかけではなかった。後に有名になったとはいえ、当時の Sahabah にとって周知の出来事だったわけではない。さらに、この手紙にはシャリーアが通常否定するような内容は含まれていなかった。シャリーアが非難するものは何ら含まれていないからである。 そのうえ、‘Umar がこの手紙で意図したことは、「もしあなたが昨日判決を下し、後にそれが誤っていたと気づいたなら、そのことによって、別の事案で判断を変えて異なる判決を下すことを妨げられてはならない」ということである。昨日の判決を覆すべきだという意味ではない。だからこそ ‘Umar は「真実に立ち返る」と書いたのであり、あなたの判決を覆すようにとは書いていないのである。真実に立ち返るとは、誤った見解を捨てて正しい見解を採ることを意味する。したがって、この手紙は判決を合法的に覆しうることの証拠にはならない。 これこそが、イスラームにおいて判例拘束性（judicial precedent）、すなわち「このような事案では判決はこのようであった」という先例に基づく制度が存在しない理由である。ある特定の事案について一つの判決が下されたとしても、その判決が他の誰かを同様に判断するよう義務づけることはない。 むしろ、類似の事案について別の裁判官が、あるいは同じ裁判官であっても、異なる判断を下すことは許されています。しかし、その事案そのものについては、アッラーの定めが適用されているはずであるため、裁判官はその定めを覆したり変更したりすることを禁じられています。そのため、イスラームには控訴審も上告審も存在しません。裁定の観点から見て、司法は同じ階層にあるべきなのです。シャリーアの原則には次のようにあります。「イジュティハードは別のイジュティハードを覆さない」。したがって、どのムジュタヒドも別のムジュタヒドにとっての権威ある典拠となることはできず、ゆえに他の法廷の判決を覆す法廷を設けることは禁じられています。

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

しかしながら、裁判官がシャリーアによる裁定を放棄し、不信仰の規定に従って裁いた場合、あるいはキターブとスンナ、またはサハーバのイジュマー（合意）に由来する確定的（カトイ）な典拠に反する規定によって裁いた場合、あるいは現実に反する判決を下した場合、例えば故意の殺人者として或る人物を裁いたところ、本当の殺人者が現れた場合、そのような場合には裁判官の判決は覆されます。これは、預言者ムハンマド ﷺ が「我々の事柄（宗教）において、そこに属さないものを新たに作り出す者は、それは拒絶される」と仰ったからです。 ﷺ [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

また、ジャービル・ブン・アブドゥッラー（ジャービル・ブン・アブドゥッラー）によっても伝えられている：

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

「……ある男が女と姦通を犯したため、預言者ﷺは彼を鞭打つよう命じた。後になって、その男が既婚者であったと知らされたため、預言者ﷺは彼を石打ちにするよう命じた。」また、マーリク・ブン・アナスはこう伝えている。「私は次のように聞いた。ある女性がウスマーン（ラ）のもとに連れてこられたが、彼女は六か月で出産した。そこでウスマーンは彼女を石打ちにするよう命じた。アリー（ラ）は彼に言った。『石打ちは正当ではない。アッラー（スブ）は{懐妊と授乳の期間は三十か月である}［TMQ アル＝アハカーフ：15］と仰せられ、また{母親は、授乳期間を完全に終えようとする者のために、その子らに二年間まるまる乳を与えなければならない}［TMQ アル＝バカラ：233］と仰せられている。したがって妊娠期間は六か月であり、彼女は石打ちにされるべきではない。』そこでウスマーン（ラ）は彼女を連れ戻すよう命じたが、既に彼女は石打ちにされていたことがわかった。」アブドゥル・ラッザークは、イマーム・アス＝サウリーからこう伝えている。「裁判官が、アッラーの書やアッラーの使徒ﷺの sunnah に反する判決、あるいはイジュマーがある事柄に反する判決を下した場合、その後の別の裁判官はそれを覆すことができる。」そして、これらの判決を覆す強制力を持つのは、カーディー・マザーリムである。

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.