カリフは、カリフの地位に就き、その者へのカリフ位のバイア(忠誠の誓約)が正当に成立するために、七つの契約上の条件を満たさなければならない。これら七つの条件は必須である。一つでも条件が守られなければ、カリフ契約は成立せず、無効かつ効力のないものとみなされる。

The Khaleefah must satisfy seven contractual conditions in order to qualify for the Khilafah post and for the Bay’ah of Khilafah to him to take place legitimately. These seven conditions are necessary. If just one condition is not observed the Khilafah contract would not have taken place and it would be considered null and void.

契約の条件は次のとおりです。

The contracting conditions are:

まず第一に。カリフ(ハリーファ)はムスリムでなければならず、不信仰者がカリフの地位につくことは決して許されず、彼に従うことも許されない。なぜなら、アッラー(SWT)は次のように仰っているからである。

Firstly. The Khaleefah must be Muslim; the post of Khilafah is never allowed for the unbeliever, nor is it allowed to obey him. Because Allah (swt) says:

「そして、アッラーは決して不信仰者たちに、信仰者たちに対する道（支配の権限）をお与えにはならない。」 [TMQ An-Nisa: 141]

“And Allah will never (lan) give the unbelievers any way (of authority) against the believers.” [TMQ An-Nisa: 141]

支配は被支配者に対する支配者の最も強力な手段であり、それゆえ「ラン（決して〜ない）」という語は、不信仰者（カーフィル）がムスリムの上に立つ地位に就くことを、カリフ職であれ他のいかなる権威ある地位であれ、断定的に禁じることを意味する。これはさらに、ムスリムが不信仰者を自分たちの支配者として受け入れることを禁じるものである。

Ruling is the strongest way for the ruler over the ruled, hence the term ‘lan’ (never) means the categorical prohibition of the unbeliever (Kafir) from taking a post of authority over the Muslims, be it the Khilafah or any other post of authority. This in turn forbids the Muslims from accepting the Kafir to rule over them.

さらに、カリフは権威ある立場にある者であり、アッラー（SWT）は、ムスリムの諸事を取り仕切る者はムスリムであるべきと定められました。アッラー（SWT）はこう仰っています。

Besides, the Khaleefah is the person in authority and Allah (swt) has decreed that the person in charge of the affairs of the Muslims should be Muslim. Allah (swt) says:

「信仰する者たちよ、アッラーに従い、使徒に従い、また、あなたがたの中のウルル・アムル（権威を持つ者）に従いなさい。」 [TMQ An-Nisa: 59]

“O you who believe, obey Allah and obey the Messenger and those in authority (Ulil-Amr) from amongst you.” [TMQ An-Nisa: 59]

彼（SWT）はまた次のように仰っています：

He (swt) also says:

「彼らのもとに、公の安全や恐れに関わる何らかの知らせが届くと、彼らはそれを言いふらす。もし彼らがそれを使徒や、彼らの中のウルル・アムル（権威ある者たち）に差し戻していたなら」 [TMQ; An-Nisa: 83]

“When there comes to them some matter touching public safety or fear they divulge it .If they had only referred it to the Messenger or to the people of authority (Ulil- Amr) from among them.”[TMQ; An-Nisa: 83]

「ウルル＝アムル」という語句は、常にムスリムに関連づけて言及されてきており、その人々がムスリムであることを示す以外の文脈で言及されたことはない。したがって、彼らはムスリムでなければならないことが証明される。カリフは権威を持つ人物であり、彼が自らの補佐役（ムアーウィヌーン）、ワーリー、アーマルといった権威ある地位に人を任命する。したがって、彼自身もまたムスリムでなければならない。

The phrase “Ulil-Amr” has always been mentioned in connection with the Muslims, it has not been mentioned in any other context other than to indicate that the people concerned are Muslims. This proves that they must be Muslims. Since the Khaleefah is the person in authority and it is He who appoints people in positions of authority such as his Mu’awinoon (assistants), Wulah and ‘ummal, He himself must, therefore, be Muslim.

第二に。カリフは男性でなければならない。女性がカリフになることは禁じられている。すなわち、カリフは女性ではなく男性でなければならない。アブー・バクラの伝えとして、アル＝ブハーリーは次のように伝えている。「アッラーは、ジャマルの日（ラクダの戦い）の間に、私がジャマルの民に加わり彼らと戦おうとしていた時に、アッラーの使徒ﷺから聞いた言葉によって私を恩寵で守ってくださった。アッラーの使徒ﷺは、ペルシアの民がキスラ（クスロー）の娘を君主として擁立したと聞いた時、こう言われた。」

Secondly. The Khaleefah must be male. It is forbidden for a female to be Khaleefah, i.e. the Khaleefah must be a man, not a woman. Al-Bukhari reported on the authority of Abi Bakra that He said: Allah has given me the privilege of a word which I heard from the Messenger of Allah during the days of Al-Jamal (the camel), when I was about to join the people of Al-Jamal and fight with them: When the Messenger of Allah heard that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra), He said:

「人々の事を女に任せる者は、決して成功しない」と（ワッラウ）女を指導者に任命する者は決して成功しない。もし預言者ﷺが、自らの事柄の運営を女性に委ねる者に失敗を予言されたのであれば、これは禁止を示す。なぜなら、それは自らを女性の権威に委ねる者への非難の形で述べられ、その成功を否定しているので、確定的な禁止を示しているからである。したがって、女性を統治の地位に任命することの禁止は、禁止が決定的であることを示す付随的な状況（カリーナ）と結びついている。ゆえに、女性を統治者として任命することは禁じられている（ハラーム）。この場合の権威ある地位への女性の任命とは、彼女をハリーファ（カリフ）として任命すること、および統治に関連する他のあらゆる役職への任命を意味する。このハディースは統治の問題に関わるものであり、ペルシャ王（キスラー）の娘が女王に任じられたことに限られるものではないからである。また、このハディースはあらゆる事柄を包括する一般的なものではなく、統治と権威に関する事柄にのみ関係するので、統治の地位以外には適用されない。

“People who appoint (Wallaow) a women as their leader will never succeed.” If the Messenger of Allah (pbuh) foretold the failure to those who assign the running of their affairs to a woman this indicates a prohibition. This is because it came in the form of reproach to those who give authority over themselves to a woman by negating their success thus indicative of definite prohibition. So the prohibition of appointing a woman to a position of authority came linked with a connotation (Qareenah) that indicates that the prohibition is decisive. Therefore, appointing a woman as a ruler is forbidden (Haram). Appointing a woman to a position of authority in this case means appointing her as Khaleefah and any other post connected with ruling. This is because this Hadith is related to the issue of ruling not specific to the appointment of Chosroes’s daughter as queen. The Hadith is not also general to cover everything but related only to matters regarding ruling and authority, so it does not apply to other than ruling positions.

第三に。カリフは成人していなければならず、未成年(思春期前の少年)を任命することは禁じられている。アブー・ダーウードは、アリー・イブヌ・アビー・ターリブから、アッラーの使徒ﷺが次のように言われたと伝えている。

Thirdly. The Khaleefah must be mature; it is forbidden to appoint a youth (pre-pubescent). Abu Dawoud narrated from ‘Ali Ibnu Abi Talib that the Messenger of Allah (pbuh) said:

「三種類の人からは責任が免除される。眠っている者は目覚めるまで、少年（未成年）は成年に達するまで、精神を病んだ者は正気を取り戻すまで。」また、アリーからの別の伝えでは、「三種類の人から筆が上げられている。心を病んだ者は心を取り戻すまで、眠っている者は目覚めるまで、未成年の少年は成年に達するまで。」 したがって、筆が上げられている人は自分自身に責任を負うことができず、シャリーア上の義務も負わない。ゆえに、その者がカリフになることや、いかなる権威ある地位に就くことも許されない。自分の行為に責任を負わないからである。 さらに、アキールの伝えによって証拠も導かれる。ザフラ・イブン・マアベドは祖父アブドゥッラー・イブン・ヒシャームから伝えている。その祖父は預言者ﷺの時代に達しており、母ザイナブ・ビント・フマイルが彼を預言者ﷺのもとへ連れて行き、「アッラーの使徒よ！彼のバイア（忠誠の誓い）を受けてください」と言った。預言者ﷺは……

“Accountability is lifted off three persons: The dormant until He awakes, the boy (adolescent) until He reaches maturity and the deranged until He regains his mind.” In another narration from ‘Ali “The pen has been raised off three persons: The deranged in his mind till He restores his mind, the dormant till He wakes up and the adolescent till He reaches maturity.” Therefore, the person for whom the pen is raised is not able to be responsible for himself, and He is not under any liability by Shar’a, so it is unlawful for him to become Khaleefah or to hold any post of authority for He is not responsible for his own actions. Evidence is also derived from the fact that the Messenger Aqeel, Zahra ibn Ma’abed from his grandfather ‘Abdullah Ibnu Hisham who reached the time of the Prophet (pbuh) and his mother Zainab bint Humair took him to the Messenger of Allah (pbuh) and said: ‘O Messenger of Allah! Take his Bay’ah’. The Prophet (pbuh):

「まだ幼い少年だ」と言って、彼は少年の頭を撫で、少年のために祈った。したがって、もし少年の忠誠の誓い（バイア）が有効でないのであれば、少年は カリフに忠誠の誓い（バイア）を捧げることができないのだから、明らかに少年自身もカリフになることはできない。

“He is still a little boy”, so He stroked his head and prayed for him. Therefore, if the Bay’ah of the little boy is not valid, and He cannot give a Bay’ah to a Khaleefah, He evidently cannot be Khaleefah himself.

第四に。カリフは正気でなければならない。狂人がカリフであることは許されない。なぜなら、アッラーの使徒（ﷺ）は次のように言われたからである。

Fourthly. The Khaleefah must be sane; it is unlawful for a Khaleefah to be insane because the Messenger of Allah (pbuh) said:

「ペンは三種の人から上げられている。すなわち、正気を取り戻すまでの精神を病んだ者、目覚めるまでの眠っている者、そして成人に達するまでの未成年者である。」ペンが上げられている者は、義務を負っていない。また、理性は責任と行為の有効性の条件である。カリフはシャリーアの規定を施行し、あらゆる法的義務を執行する。したがって、狂人がカリフであることは禁じられている。狂人は自分自身の面倒を見ることができず、自らの行為についても責任を負えないのであるから、なおさら人々の業務を管理することはできない（バーブ・アウラ）。

“The pen has been raised off three persons: The deranged in his mind till He restores his mind, the dormant till He wakes up and the adolescent till He reaches maturity.” The person off whom the pen is raised is not under obligation. Also the mind is the condition for responsibility and for the validity of actions. The Khaleefah enacts the rules and executes all the legal duties, it is therefore unlawful to have an insane Khaleefah because the insane cannot look after himself, nor is He responsible for his own actions, thus He cannot look after the affairs of the people by greater reason (Bab Awla).

第五に、カリフは公正（ʿAdl）でなければならず、ファースィク（反逆者・不正な者）であることは許されない。公正であることは、カリフ制の成立と存続のための義務的な基礎である。なぜなら、アッラーは証人が公正であることを定められたからである。アッラーはこう仰せられる。

Fifthly. The Khaleefah must be just (‘Adl); it is not allowed for him to be a ‘Fasiq’ (rebel). Justice is an obligatory foundation for contracting the Khilafah and for its continuity. This is because Allah (swt) has stipulated that the witness must be just. He (swt) says:

「そして、あなたがたの中から二人の公正な証人を求めなさい。」 [TMQ At-Talaq: 2]

“And seek the witness of two just men from amongst you.” [TMQ At-Talaq: 2]

では、証人が公正でなければならないのであれば、より高い地位にあり、証人自身を統治するカリフは、なおさら公正であるべきである。なぜなら、証人において公正さが条件とされているのであれば、そのカリフにおいてそれが存在することは、なおさらの理由によって必要となるからである（バーブ・アウラー）。

So if the witness must be just, then the Khaleefah who holds a higher post and rules over the witness himself should, by greater reason, be just. For if justice was stipulated in the witness, its presence in the Khaleefah must exist by greater reason (Bab Awla).

第六に。カリフは自由人でなければならない。奴隷は主人の支配下にあり、自分自身の事柄を処理することができないのだから、他人の事柄を処理し、その人々の統治者となる権限を持たない。

Sixthly. The Khaleefah must be a freeman; since the slave is under his master’s sovereignty, so he cannot run his own affairs, therefore he has no power to run other people’s affairs and be a ruler over them.

七番目に、カリフは、カリフ制の任務を遂行する能力と技量を備えていなければならない。これはバイア（忠誠の誓い）の不可欠な一部である。それができない者は、バイアを受けた根拠である、クルアーンとスンナに基づいて人々の事柄を運営する務めを果たすことができない。

Seventhly. The Khaleefah must be able and skilled in carrying out the task of the Khilafah; this is an integral part of the Bay’ah. One who is unable to do so cannot perform the duty of running the people’s affairs by the Book and the Sunnah upon which he took the pledge of allegiance (Bay’ah).