立法者(アッシャーリウ)は権威をウンマに与え、カリフの任命をすべてのムスリムによって行うものとされた。彼(SWT)は、それを特定の集団に限定して他の集団を排除することも、特定の階層に限定して他の階層を排除することもされなかった。したがって、バイア(忠誠の誓約)はすべてのムスリムの義務である。

The Legislator (Ash-Shari’) has given the authority to the Ummah, and made the appointment of the Khaleefah by all Muslims. He (swt) has not confined it to a particular group to the exclusion of another group, nor to a particular section to the exclusion of another section, thus the Bay’ah is an obligation on all Muslims:

「誰でも、その首にバイア(忠誠の誓約)がないまま死ぬ者は、ジャーヒリーヤ(無明時代)の死に方をして死ぬ。」[ムスリムが、アブドゥッラー・イブン・ウマルから伝えた] これはすべてのムスリムに当てはまる。したがって、有力者たちだけが、他のムスリムを除外してカリフを任命する資格を持つわけではない。カリフを任命する資格のある者は特定の集団ではなく、この権利はすべてのムスリムに、例外なく属する。偽信者(ムナーフィクーン)や不義の者(ファッジャール)であっても、成人したムスリムである限り例外ではない。関連する文言は一般的な形で示されており、成人に達していない子どものバイアが退けられるという点を除いて、それらを限定する報告は他にないため、その適用範囲は一般的なままである。

“Whoever dies while there was no allegiance (Bay’ah) on his neck He dies a death of the days of ignorance (Jahiliyyah).” [Narrated by Muslim from ‘Abdullah Ibn ‘Umar] This applies to every Muslim. It therefore, follows that the prominent figures are not the only people eligible to appoint the Khaleefah to the exclusion of other Muslims. Those eligible to appoint the Khaleefah are not a specific group of people; rather this right belongs to all Muslims without exception, even to the hypocrites (Munafiqeen) and the wrongdoers (Fujjar), so long as they are mature Muslims. This is because the relevant texts came in a general form, nothing else has been reported to specify them except the rejection of the Bay’ah of the child who is under the age of maturity, and therefore they remain general in their scope.

たとえすべてのムスリムがこの権利を行使することが条件ではないとしても、それが彼らの権利であることに変わりはない。ムスリムにとってこれは義務であるが、バイア（忠誠の誓い）が義務である以上、その義務は individual obligation（ファルド・アイン）ではなく、sufficiency obligation（ファルド・キファーヤ）である。したがって、一部のムスリムがこれを行えば、残りのウンマは免除される。とはいえ、ウンマ全体は、その権利を利用したかどうかにかかわらず、カリフを任命する権利を行使できるようにされるべきである。言い換えれば、すべてのムスリムがカリフの任命に参加できるよう、実際にその機会が誠実に与えられていなければならない。したがって、問題となるのは、すべてのムスリムがその義務を実際に行使することではなく、アッラー（スブハーナhu wa ta'ala）が彼らに課した、カリフを任命するという行為を、その義務を果たしたとみなせる形で可能にすることである。なぜなら、アッラーが彼らに課した義務は、ムスリムによって、彼らの同意に基づいてカリフを任命することであり、すべてのムスリムが任命を行うことを義務づけられているわけではないからである。この点からは実際に二つの事態が生じうる。一つは、そのカリフの任命についてすべてのムスリムの同意が実現した場合であり、もう一つは、この任命についてすべてのムスリムの同意が得られなかった場合である。ただし、いずれの場合も、ムスリムはこの権利を行使できるよう誠実に可能にされていたものとする。

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

第一の問題について言えば、カリフを任命する者の人数は定められていない。実際には、カリフに対してバイア（忠誠の誓い）を与えるムスリムであれば、どれだけの人数であっても、カリフを任命することができる。その際、ムスリムの同意は、彼らが沈黙を保つこと、あるいは彼に忠誠と服従を誓うこと、またはそれに類する、同意を示す何らかの印によって得られる。そうして任命されたカリフは全てのムスリムのカリフとなり、たとえわずか五人によって任命されたとしても、シャリーアに従った正当なカリフである。なぜなら、その五人はカリフを任命しうる有効な集団と見なされるからである。ただし、同意が、ムスリムが沈黙を保ち、忠誠などを誓うことによって得られるためには、これが完全な選択の自由のもとで行われ、かつ、望む者は誰でも意見を表明できるよう必要な措置がとられていることが条件となる。もし全てのムスリムの同意が得られなかった場合でも、ムスリムの一団がカリフの任命の任務を引き受け、そうすることによって、その集団の人数にかかわらず、大衆、すなわち多数派の同意が得られるならば、カリフの任命は行われうる。この文脈において、一部の学識ある学者たちは次のように結論づけている。カリフの任命は、アフルル・ハル・ワル・アクド（解き結ぶ者たち）がカリフにバイアを与えることによって行うことができる。なぜなら学者たちは、彼らをムスリム全体の意見を代表する集団であり、かつ契約上の条件を満たす者に誰にでもバイアを与えることができる者たちと見なしているからである。しかし、アフルル・ハル・ワル・アクドのバイアは、カリフの任命を確定的なものにするわけではない。彼らのバイアは、カリフの任命を合法とする前提条件などでは決してない。 バイア（忠誠の誓い）は、ムスリムの同意が得られなければならないことを示す単なるしるしにすぎず、それはムスリムの代表者とみなされるためである。カリフのバイアによってムスリムの同意が得られたことを示すものがあれば、その任命は合法であり拘束力を持つ。

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

したがって、シャリーアの判断は、一団の人々がカリフを任命し、その際に何らかの兆候によってムスリムの同意が得られた場合に執行される。それは、アフル・ル・ハル・ワル・アクド（Ahlul Hall Wal ‘Aqd）の多数によるバイア（忠誠の誓い）によってもよいし、彼ら自身がムスリムの代表であることによってもよい。また、バイアを受けたカリフの件についてムスリムが沈黙を保つことによってもよい。さらに、そのようなバイアを根拠に、ムスリムが急いで忠誠と服従を誓うことによってもよいし、意見を表明する能力を十分に与えられている限り、その他いかなる手段や兆候によってもよい。シャリーアの判断は、そのような兆候がアフル・ル・ハル・ワル・アクドを通じて得られなければならないとか、その人数が五人であれ五百人であれ、それより多くても少なくてもよいとか、首都や地方の住民でなければならないといった規定を含んでいない。シャリーアの規定はただ、バイアによって、その同意を反映する兆候に従って、ムスリムの多数の同意が得られる、と述べるにとどまる。これは、投票の権利が保障されており、意見を表明する能力が制限されていないことを意味する。

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

この文脈において「すべてのムスリム」とは、イスラーム国の支配下にあるその国に住むムスリムを指す。すなわち、既にカリフ制が確立されていた場合には前のカリフの臣民であったムスリム、あるいはイスラーム国を再建する主体となるムスリムであり、イスラーム国が確立されていない場合には、イスラーム的生活様式を再開するためにその確立に取り組んできた者たちであり、彼らのバイア(忠誠の誓い)によってカリフ制が成立することになる。その他のムスリムのバイアは条件とはみなされず、その同意も条件とはみなされない。なぜなら、彼らはイスラームの権威の外にいるか、ダール・ル・クフル(不信仰の地)に住んでおりダール・ル・イスラーム(イスラームの地)に加わることができないからである。いずれの場合も、彼らは契約のバイアを行う権利を持たないが、服従のバイアは行うべきである。イスラームの権威に服さない者は反逆者(バグhat)とみなされる。したがって、ダール・ル・クフルに住む者は、イスラームの権威の確立を実現することが明らかにできず、それゆえ今すぐにそれを実際に確立することも、それに加わることもできない。よって、契約のバイアを行使する権利を持つムスリム、そして合法的にカリフを任命するために彼らの同意が条件となるムスリムこそが、イスラームの権威が実効的に確立される主体である。これは、ここにシャリーアの根拠が存在しない知的な問題であると言うのは誤りである。なぜなら、これは判断そのものではなく、判断の主題(マナート・アル・フクム)に関わるものだからである。したがって、それに対するシャリーアの根拠を示すのではなく、その実態を説明する必要がある。例えば、腐肉を食べることは禁じられており、これが判断(フクム)である。腐肉が何を構成するかを調査し確定することは、判断の主題、すなわちマナート、つまり判断が関わる対象となる。 したがって、ムスリムはハリーファを擁立しなければならないということがシャリーアの判断(フクム)であり、この擁立は合意と選択によって行われなければならないということもまた判断である。これらこそが証拠を必要とするものである。一方、ムスリムのうちの誰がその擁立を行うのか、そして合意と選択を実現可能にするものは何か、と問うならば、これらが判断の対象(マナート・アル・フクム)、すなわちそのためにフクム(判断)が与えられた対象を構成する。シャリーアの判断が対象と一致することで、その判断は実現され、成就する。したがって、シャリーアの判断が与えられた対象は、その実態を説明することによって考察されなければならない。

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

ManaTul Hukm を Hukm の理由（‘illatul Hukm）だと言うのは誤りであり、したがってそれには根拠が必要だ、という主張は正しくない。理由は、判断の主題（ManaT）とは別物だからである。主題と理由の間には大きな違いがある。理由とは、判断が下されるきっかけとなるものであり、すなわち立法者がその判断を下した意図を示すものである。これを示し、立法者の意図を理解するためには、疑いなく、シャリーアの根拠が必要である。一方、判断の主題とは、判断が適用される対象、あるいは判断が関係する事柄である。言い換えれば、判断がそれに合致する事柄であり、判断の根拠でも理由（‘illa）でもない。したがって、ManaT は判断が結びつけられるもの、すなわち判断がそれを扱い、解決するために下されるものだということになる。判断がそれを理由として下されたと言うことは正しくなく、ManaT が判断の理由だと言うこともできない。このようにして、ManaT は シャリーアの判断の非テキスト的側面である。それを認識することは理由を認識することとは異なる。理由を認識することは、その理由を正当化するために与えられたテキストを理解することであり、それは実際にはテキスト（Naqliyyat）を理解することにほかならない。しかし ManaT もまたそれではない。なぜなら ManaT は Naqliyyat とはまったく異なるものだからであり、それはシャリーアの判断が合致する現実そのものだからである。

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.