カリフ制国家は神権国家ではなく人間の国家である。イスラーム国家とはカリフ制のことであり、その地位にある者は、いかなる例外もなく、統治、権威、立法に関するすべての義務的な権限を備えることになる。それは世界中のすべてのムスリムに対する最高指導体制であり、イスラームがもたらした概念とイスラームが定めた規則を用いてイスラームの shar'a の諸規則を実施し、イスラームのメッセージを世界に伝えるためのものである。メッセージは、人々にイスラームを紹介し、それを受け入れるよう呼びかけ、アッラーの道においてジハードを行うことによって伝えられる。カリフ制はイマーマ、またはイマーラトゥル＝ムゥミニーン（信徒たちの指導）とも呼ばれる。それは現世の地位であり、来世に関する地位ではない。カリフ制は、人々にイスラームを実施し、それを全人類に広めるために存在する。預言者性とは異なる。なぜなら預言者性と使徒性は、預言者または使徒が啓示を通じてアッラー（swt）からシャリーアを受け取り、その実施にかかわらず人々に伝えるという地位だからである。アッラー（swt）は次のように仰せられる。

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

「使徒の義務は、明白な啓示を伝えることのみである。」 [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

彼(swt)はまた言われる：「あなたの務めは伝えることである。」 [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

アッラー(SWT)は仰いました:

Allah (swt) says:

「使徒の務めは、ただ伝達することのみである。」 [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

これは、ハリーファ制(カリフ制)とは異なるものである。ハリーファ制とは、アッラー(SWT)の シャリーア を人類に実施することである。預言者や使徒が、自分が使徒となるために啓示されたものを人々に実施することは条件とされていない。むしろ条件とされているのは、アッラー(SWT)からシャリーアを受け取り、それを伝えるよう命じられることである。したがって、預言者性と神の使徒性の地位は、ハリーファ制の地位とは異なることがわかる。預言者性は神学的なものであり、アッラー(SWT)が望む者に与えられるものである。一方、ハリーファ制は人間の地位であり、ムスリムが望む者にバイア(忠誠の誓い)を与え、ムスリムの中から望む者をハリーファとして任命するものである。われらの使徒ムハンマド ﷺ は、アッラーから受けたシャリーアを実施した統治者であった。したがって、彼 ﷺ は預言者性と使徒性を保持すると同時に、イスラームの規範を確立する上でムスリムを統率する地位にもついていた。こうしてアッラー(SWT)は、彼 ﷺ に伝達するとともに統治するよう命じられた。アッラーは彼にこう命じた:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

「そして、アッラーが下された啓示に基づいて彼らの間を裁きなさい。」 [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

彼(swt)はまた言われる:「われは真理をもってこの啓典をあなたに下した。それはアッラーがあなたに示したものによって人々の間を裁くためである。」 [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

アッラーもまたこのように仰っています：

Allah (swt) also says:

「使徒よ、あなたの主からあなたに下されたものを伝えなさい。」 [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

「この宗教書は、あなた方と、それが届くすべての人々に警告するため、私に啓示されたものである。」 [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

「おお、衣にくるまった者よ。立ち上がって警告せよ。」 [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

しかし、彼(ﷺ)がことばによってメッセージを伝えたとき、たとえばアッラー(SWT)の御言葉「アッラーは商売を許し、利息を禁じられた」を宣言したときのように、 [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

彼はそれを行動によって示すこともありました。例えばフダイビーヤの和議がそうで、彼はためらうことなくそれを行いました。彼(ﷺ)は、信徒たちに対してそれらの命令を誰にも相談せずに断固として実行するよう命じました。また、誰かが彼の意見に反する提案をした場合、それが啓示に反するものであれば、彼(ﷺ)はその意見を即座に退けました。彼(ﷺ)は、まだ啓示されていない規定について尋ねられたときは、その規定が啓示されるまで沈黙を守りました。しかし、彼(ﷺ)が自らの行動を取るときには、人々に助言を求めました。また、人々の間で裁定を下すときも、自分の下した判決が事実そのものに沿っているとは断言せず、耳にした証拠に従って裁定しているのだと述べました。 バラーアの章が啓示されたとき、彼(ﷺ)はアリー・イブン・アビー・ターリブに、アブー・バクルに追いつき、巡礼の季節に人々の前でその章を呼びかけ宣言するよう命じました。そこでアリー(rta)はアラファで人々にその章を朗誦し、宣言し終えるまで人々の間を回りました。 アッラーの使徒(ﷺ)がフダイビーヤの和議に署名したとき、彼(ﷺ)はサハーバたちのすべての意見を退け、それがアッラー(swt)からの啓示であったため、自らの意見を彼らに押しつけました。 ジャービルが自分の財産をどうすべきかを尋ねたとき、彼(ﷺ)は規定が啓示されるまで答えませんでした。ブハーリーは、ムハンマド・イブン・アル＝ムンカディルから伝えられたハディースを次のように伝えています。

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

私はジャービル・イブン・アブドゥッラーが次のように言うのを聞きました。「私が病気になったとき、アッラーの使徒ﷺがアブー・バクルと共に歩いて私を見舞いに来られました。彼らが着いたとき、私は意識を失っていました。そこで彼ﷺはウドゥーを行い、その水を私に注がれたので、私は意識を取り戻しました。それから私は言いました。『アッラーの使徒ﷺよ、私の財産をどうすればよいでしょうか。私の財産についてどのように振る舞えばよいのでしょうか。』彼ﷺは、相続(al-Meerath)の節が下されるまで私に答えられませんでした。」 これは預言者であること、使徒であること、そしてメッセージを人々に伝える(Tableegh)任務に関するものでした。統治と支配の任務を遂行することについては、アッラーの使徒ﷺは異なる方針を取られました。ウフドの戦いにおいて、アッラーの使徒ﷺはムスリムたちをモスクの中に集め、アル＝マディーナの内部で戦うか外部で戦うかについて協議されました。多数派は外で戦うことを選び、彼ﷺは内部での戦いを好まれましたが、多数派に従い、アル＝マディーナの外で戦うことを選ばれました。さらに、彼ﷺは人々の間で裁定を下すとき、他の者を犠牲にして一方に有利な判断を下したかもしれないと人々に警告されました。ブハーリーは、ウンム・サラマの伝えとして、アッラーの使徒ﷺが戸口の外での争いを耳にされ、争っている当事者たちのもとへ出て行って次のように言われたと伝えています。

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

「私も人間にすぎません。時には争っている当事者たちが私のところに来ます。あなた方の中には、他の人より雄弁な者もいるでしょう。ですから私は、あなた方の主張を信じ、その者に有利な判決を下します。もし私が、別のムスリムの権利を犠牲にして、ある者に有利な判決を下したなら、それは彼にとって火獄の一片にほかならない。それを取るか捨てるかは、その者次第である。」アフマドは、アナスから次のように伝えている。預言者ムハンマド ﷺ は言われた。

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

「……私は、アッラーに会うときに、私が犯した不正行為について、血であれ財産であれ、誰からも請求されないことを願う。」この言葉は、彼(ﷺ)が二つの役割を担っていたことを明確に示している。すなわち預言者性と使徒性、そして彼(ﷺ)に啓示されたアッラーのシャリーアを確立するため、全てのムスリムの指導者としての地位である。彼(ﷺ)は、それぞれの任務が求めるものに従って各任務を遂行し、役割ごとに異なる振る舞いをされた。彼(ﷺ)は統治のためにムスリムからバイア（忠誠の誓い）を取られた。それは男性と女性から取られたが、まだ思春期に達していない子供からは取られなかった。このことは、そのバイアが預言者性に対するものではなく、統治に対するものであったことを裏付けている。したがって、メッセージの伝達とその任務の遂行について、アッラー（スブハーナhu wa taʿala）が彼(ﷺ)を叱責されたことは決してない。むしろ、メッセージを伝える過程で人々の応答がなかったことに心を痛めないようにと、彼(ﷺ)に求められたのである。アッラーはこう仰っている。

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

「彼らのことで、あなたの心が悔恨に囚われることがないように」 [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

彼（swt）はまた次のように仰せられる：「彼らのために悲しむな。彼らの策謀のゆえに心を痛めてはならない。」 [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

彼(SWT)はまた次のように仰っています。

He (swt) also says:

「あなたの務めは、ただ伝達することだけです。」 [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

しかし、アッラー(SWT)は、彼(ﷺ)が統治に関わるような務めを果たした際には、軽くお咎めになった。これは、既に啓示され伝えられていた規定を実行する中で彼(ﷺ)が行った行為に関連するものであった。アッラー(SWT)は、そのような場合に、彼(ﷺ)が より適切だと考えていたことに反する行いをしたことを咎められた。アッラー(SWT)は次のように仰っている。

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

「預言者にとって、地上で十分に制圧するまで捕虜を持つことは相応しくない」 [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

彼はまた次のように述べています。

He  also says:

「神があなたに恵みを与えられますように。なぜ彼らに免除を与えたのですか。」 [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

このことすべてから、指導者としての地位とムスリムを統治する地位は預言者としての地位とは異なることが明らかになる。また、カリフ制が現世の地位であり、来世に関わる地位ではないことも明白である。したがって、前述の論拠から、世界中のすべてのムスリムに対する最高指導者の地位であるカリフ制は、神学的な地位ではなく人間の地位であると結論づける。それは、アッラーの使徒ﷺが占めていた統治の地位である。ﷺは、その統治の地位をムスリムが継ぐよう命じて去られたのであり、預言者の地位を継ぐよう命じたのではない。したがってそれは、ムスリムの指導、イスラームの規定の施行、そしてその布教の伝達について、アッラーの使徒ﷺを継承する地位であり、アッラー(SWT)からの啓示を受けること、またアッラー(SWT)からシャリーアを受け取ることに関する地位ではない。

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

預言者ムハンマド（ﷺ）の無謬性（ʿIsma）について言えば、それは彼が預言者であることから生じるのであり、統治者であることからではない。なぜなら、無謬性はすべての預言者と使徒の属性であり、彼ら自身がシャリーアによって人々を統治し、その実施を行ったか、あるいは統治者の地位を持たず、ただシャリーアを伝えただけか、いずれの場合であっても変わらないからである。ムーサー、イーサー、イブラーヒーム（アレイヒッサラーム）は皆無謬であり、ムハンマド（ﷺ）もまた同様であった。したがって、無謬性は預言者性と使徒性に属するものであり、統治に属するものではない。預言者ムハンマド（ﷺ）が統治の職務を遂行する中で、禁じられた行為（ハラーム）を犯すことも、義務（ワージブ）を怠ることも一度もなかったのは、彼が統治者であったからではなく、預言者性と使徒性に関して無謬であったからである。ゆえに、統治の執行そのものに無謬性が必要なわけではないが、実際には、預言者であり使徒であったがゆえに、彼（ﷺ）は無謬であった。したがって彼（ﷺ）は、他の人間を支配する一般の人間と同じように、統治者としての職務を引き受けたのである。クルアーンはこのことを明確に述べており、アッラー（SWT）は次のように仰せである。

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

「言え、『本当に私はあなた方と同じ一人の人間にすぎない』と。」 [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

アッラー（SWT）は同じ節の中で、ご自身（PBUH）と他の人間との違いを示しておられます。

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

「（しかし）私に啓示が下されたのだ。」 [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

そのため両者の違いは、彼(pbuh)が啓示を受けた、すなわち預言者であるという点にあります。それ以外において彼(pbuh)は、他のどの人間とも同じ一人の人間でした。したがって統治においても彼(pbuh)は人間であり、その後継者(Khulafaa’)もまた、他のどの人間とも同じように人間であったことは疑いありません。なぜなら彼らが継承するのは統治のみであり、預言者性や使徒性ではないからです。したがって無謬性はカリフに適用されません。無謬性は統治において求められるものではなく、預言者性の要件だからです。カリフは単なる統治者にすぎず、その地位に就く者にとって無謬性という条件は関係がありません。カリフの地位に就く者に対して無謬性を前提条件として定めることさえ禁じられています。無謬性は預言者に限られており、預言者以外の誰かのためにそれを主張することは禁じられているからです。シャリーアの伝達(Tableegh)には、預言者であり使徒である者においてのみ無謬性が存在することが必要です。つまりそれは神の啓示の伝達における無謬性です。罪を犯さないという形での無謬性は、伝達における無謬性に続くものです。なぜなら、彼における無謬性は、禁じられたことを行わないという無謬性なしには完全にはならないからです。したがって無謬性は啓示の伝達のために必要なのであり、人々が彼を信じるかどうか、あるいは行動に誤りが生じるかどうかのためではありません。むしろ無謬性が必要とされるのは啓示の伝達のみであり、それ以上ではありません。もしアッラーが預言者や使徒を無謬にしていなかったならば、啓示を隠したり、それに付け加えたり、そこから取り除いたり、アッラーが仰っていないことを捏造したり、伝えるように命じられたこと以外を宣言して誤りを犯したりすることが可能になっていたでしょう。これらすべてはアッラーからの啓示の伝達と矛盾し、信じられるべき使徒であることとも矛盾します。 したがって、使徒は伝達において無謬性(イスマ)を備えている必要があり、それに従って罪を犯すことからの無謬性も導かれる。そのため学者たちは、預言者たちが禁じられたこと(アル・ムハッラマート)を犯す問題において、その無謬性(イスマ)について意見が分かれた。ある者は、預言者は大罪(アル・カバーイル)を犯すことからのみ無謬であり、小罪(アッ・サガーイル)を犯すことはあり得ると述べた。ある者は、預言者は大罪と小罪の両方について無謬であると述べた。彼らはその理由を、伝達の完全性が行いに依存するからだとした。伝達の完全性が行いに依存するならば、伝達における無謬性は行いをも含むことになる。したがって、行いにおいても無謬でなければ伝達が完全にならないのだから、預言者は罪を犯すことから無謬となる。しかし、伝達の完全性が行いに依存しないのであれば、無謬性はそれらを含まない。その場合、伝達はそれらなしに完全になるのだから、預言者はそれらについて無謬ではないことになる。このため、預言者ﷺがアッラーの望ましいとみなされた行い以外のことを行うことから無謬でなかったことについては、ムスリムの間に相違はない。伝達の完全性がこれらの行いに依存しないことは確かだからである。したがって、無謬性(イスマ)は伝達にのみ特有のものであり、使徒と預言者以外には存在せず、それ以外の者に対して絶対的に認められることはない。

The distinction, therefore, lies in the fact that he (pbuh) received revelation, namely the Prophethood. Other than that he (pbuh) was a man like any other man. Therefore, in ruling he (pbuh) was human, and undoubtedly his successors (Khulafaa’) would also be humans just like any other human, because they would only be successors to Him in ruling, not Prophethood and Messengership. Infallibility does not therefore apply to the Khaleefah, as this is not required in ruling but it is a requirement of Prophethood. The Khaleefah is only a ruler no more, so the condition of infallibility is irrelevant to those who take up this post. It is even forbidden to stipulate infallibility as a precondition incumbent upon whoever takes up the post of Khilafah. This is because infallibility is restricted to the Prophets and it is forbidden to claim it on behalf of anyone other than a Prophet. The conveyance (Tableegh) of a Shari’ah requires the existence of infallibility in the Prophet and Messenger alone, so it is infallibility in the conveyance of the divine Message. Its realisation in the shape of not committing any sins follows the infallibility in conveyance (Tableegh). This is because the infallibility in Him would not be complete without the infallibility from committing the forbidden things. Thus infallibility is necessary for conveying of the Message and not for the people to believe or not in Him or for the occurrence or not of error in the actions. Rather what requires the infallibility is the conveyance of the Message and no more. If Allah had not made the Prophet or Messenger infallible it would then have been possible for Him to hide the Message or to add to it, or take away from it, or fabricate things which Allah did not say, or make a mistake by proclaiming other than what he has been ordered to convey. All these matters contradict with the conveyance of a Message from Allah (pbuh), and for being a Messenger, who must be believed in. Therefore, it was necessary that the Messenger be characterised by infallibility (‘Isma) in proclaiming the Message, and accordingly his infallibility from committing sins follows. Therefore the scholars differed over the infallibility (‘Isma) of the Prophets in the issue of committing the forbidden things (Al-muharramaat). Some of them said he is infallible from committing the major sins (Al-kabaa’ir) only and it is possible that he commits minor sins (As-saghaa’ir). Some of them said that he is infallible with regards to both major and minor sins. They said that because the perfection of proclamation depends on the actions. If the perfection of the proclamation depends on the actions, then the infallibility in the proclamation will include the actions. Accordingly, the Prophet will be infallible from committing sins, since the proclamation will not be perfected unless he is infallible in the actions. But if the perfection of the proclamation does not depend on the actions, then the infallibility does not include them. Thus, he will not be infallible from them, because the proclamation would then be perfected without them. This is why there is no difference amongst the Muslims that the Prophet (pbuh) was not infallible from doing actions other than those that Allah considered more appropriate, because the perfection of proclamation definitely does not depend upon these actions. Thereupon, the infallibility (‘Isma) is only specific to the proclamation, and thus it does not exist except for the Messengers and the Prophets and it is not allowed to be for other than them absolutely.

しかし、無謬性の根拠は本文上の文言ではなく理性にある。したがって、預言者や使徒がメッセージを伝えるにあたって無謬であることを要請するのは理性である。なぜなら、使徒であること、預言者であることがそれを必要とするからであり、そうでなければその者は使徒でも預言者でもないことになる。また、アッラーからのメッセージを伝えるよう命じられていない者は、人間であるがゆえに無謬であることを許されないということも、理性を用いることで分かる。アッラーがご自身の内に生来のものとして定めた本性によって、その者は誤りや忘却に陥りうるのである。アッラーからのメッセージを命じられていない以上、その者に無謬であることを求める理由はない。もし誰かが自らは無謬であると主張するならば、それはその者がアッラーからのメッセージを命じられていることを意味するが、これは許されないことである。なぜなら、ムハンマド ﷺ の後には預言者は存在しないからである。アッラー(SWT)は次のように仰せられる:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

彼はアッラーの使徒であり、預言者たちの封印です。 [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

したがって、無謬性を主張することは、実際には使徒性を主張することになる。使徒はアッラーからのメッセージを伝えるのであり、人間である以上、アッラーからのメッセージを誤り、間違える可能性があるため、そのメッセージが変えられたり改変されたりしないように無謬性が必要となる。ゆえに使徒は、誤りや過ちに陥らないよう守られるために無謬でなければならない。まさにこの理由のみによって、無謬性は使徒と預言者の特質の一つであり、この無謬性を必要とするのは彼らだけなのである。もし使徒以外の者が無謬性を主張するならば、それは無謬性の目的と原因、すなわちメッセージの伝達を主張していることになる。つまり、その者はアッラーからのメッセージを伝えるよう命じられていると主張していることになるのだ。したがって、カリフに無謬性を課することは許されない。カリフに無謬性を条件として課すことは、アッラーからのメッセージを宣言するよう命じられており、そのために無謬である必要がある、ということを意味するが、それは許されないことだからである。

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

したがって、このことから、カリフは人間であり、間違いを犯したり、注意を欠いたり、忘れっぽかったり、嘘をついたり、裏切ったり、罪を犯したりすることもありうると認められていることがわかります。なぜなら、彼は預言者でも使徒でもなく、ごく普通の人間だからです。アッラーの使徒ﷺは、イマームが間違いを犯しうること、また人々が嫌悪し、彼を呪うようなこと、たとえば不正、不従順などを行いうることを知らせてくださいました。さらに、イマームから明白な不信仰(クフル)が現れることもありうると教えてくださいました。ムスリムは、アブー・フライラが次のように伝えたと記録しています。アッラーの使徒ﷺは言われました。

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

「まことに、イマームは、人々がその背後で戦い、それによって身を守る盾にすぎない。それゆえ、もし彼がアッラーのタクワを守るよう命じ、かつ公正であったならば、その報奨は彼にも同等に与えられる。しかし、それ以外のことを命じたならば、その罪は同等に彼に及ぶ。」これは、イマームがアッラーへの畏れ以外のことを命じる可能性があることを意味している。また、ムスリムは、イブン・マスウードから次のように伝えている。「預言者ﷺは言われた。『私の後には、利己主義と、あなたがたが嫌うことがらが現れるであろう。』人々は尋ねた。『アッラーの使徒よ、そうした時に、私たちのうちそれに出会う者に何を命じられますか。』預言者ﷺは言われた。『あなたがたは自分に課せられた義務を果たし、あなたがたの権利についてはアッラーに求めなさい。』」ムスリムはまた、アウフ・イブン・マーリクから、アッラーの使徒ﷺが次のように言われたと伝えている。

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

「あなた方の指導者の中で最も良い者は、あなた方が愛し、彼らもあなた方を愛し、あなた方が彼らのために祈り、彼らもあなた方のために祈る者である。そして、あなた方の指導者の中で最も悪い者は、あなた方が憎み、彼らもあなた方を憎み、あなた方が彼らを呪い、彼らもあなた方を呪う者である。」 私たちは尋ねました。「アッラーの使徒よ、そのような者たちに対して剣を取るべきではないのですか。」 彼は言われました。「いや、彼らがあなた方の間で礼拝を立てている限りはそうしてはならない。そして、あなた方が支配者に嫌うものを見たならば、その行いを憎みなさい。しかし服従の誓約から手を引いてはならない。」 （アル＝ブハーリー） ジュナダ・イブン・アビー・ウマイヤが伝えるところによれば、彼は言いました。「私たちは、病んでいたウバーダ・イブン・アッ＝サーミトのもとを訪れ、こう言いました。『アッラーがあなたを導かれますように。アッラーがあなたによって益を与えられるよう、アッラーの使徒ﷺからのハディースを私たちに教えてください。』すると彼は言いました。『アッラーの使徒ﷺが私たちを呼ばれ、私たちはバイア（忠誠の誓い）を捧げました。その中で、彼が私たちから受けた誓約は、好むことにも好まないことにも、困難な時にも安楽な時にも、耳を傾け従うこと、そして、アッラーからの証拠を持つ明白な不信仰（クフル）を見ない限り、支配者の権威に異議を唱えないことでした。』」 アーイシャは伝えています。アッラーの使徒ﷺは言われました。「できる限り、ムスリムから刑罰を遠ざけなさい。もし被告人に何らかの逃げ道があるなら、彼を釈放しなさい。指導者が刑罰を科す誤りを犯すより、赦す誤りを犯す方が良いのだから。」 [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

これらのハディースは、イマームが過ちを犯し、忘れ、あるいは不従順になることがあり得ることを明確に示している。それにもかかわらず、アッラーの使徒(ﷺ)は、イスラームによって統治し、彼から明白なクフルが生じず、罪を命じない限り、彼への服従を命じられた。では、ムスリムが否定するようなことが彼らから生じることになるとアッラーの使徒(ﷺ)が告げた後でも、ムスリムにそれらの者への服従を命じられたという事実があるにもかかわらず、カリフについて何か言えることがあるだろうか。この後、カリフは無謬でなければならず、他の人間のようであってはならないと言うことは可能だろうか。ハーリファ国家は神権国家ではなく人間の国家であることは明らかである。

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.