এই যুগে তাফসীর বর্ণনার মাধ্যমে শেখানো হতো। অর্থাৎ যেসব সাহাবী তাফসীরের মাদ্রাসার নেতৃত্ব দিতেন, তাঁরা আয়াতের অর্থ ব্যাখ্যা করে নবী ﷺ-এর এমন বাণী উদ্ধৃত করতেন, অথবা আয়াতগুলো যে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে নাযিল হয়েছিল তা ব্যাখ্যা করতেন, কিংবা জাহিলি যুগের কবিতার পঙ্‌ক্তি উদ্ধৃত করতেন যা কিছু শব্দের অর্থ স্পষ্ট করত, যেসব শব্দ আর প্রচলিত ছিল না। সাহাবীদের যুগের পর তাঁদের শাগরিদ তাবিয়ীগণ প্রায় একইভাবে বর্ণনার মাধ্যমে শিক্ষা দিতে থাকেন, যেভাবে তাঁরা নিজেরা শিখেছিলেন। তবে তাঁদের কেউ কেউ কুরআনের কিছু আয়াতের ব্যাখ্যা আরও স্পষ্ট করতে তাফসীরের পাশাপাশি ইহুদি ও খ্রিস্টান সূত্রের কাহিনীও বর্ণনা করতে শুরু করেন।

During this period, tafseer was taught by narration. That is, the sahaabah who headed schools of tafseer would quote the sayings of the Prophet ( ﷺ) which explained the meanings of verses, or explain the historical context in which the verses were revealed, or they would quote verses of pre-Islaamic poetry which explained the meaning of some words that were no longer in common use. After the era of the sahaabah, their students, the taabi‘oon, continued to teach by narration in much the same way that they had learned. However, some of them also began narrating along with their tafseers tales from Jewish and Christian sources to further explain certain passages of the Qur’aan.

তাবিঈনের যুগেও তাফসীরের কিছু সংকলন হয়েছিল। এর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হলো ইবনু আব্বাসের ছাত্র মুজাহিদ ইবনু জাবর (৬৪২-৭২২ খ্রিস্টাব্দ/৪০-১০৩ হিজরি)-এর। মুজাহিদ জানা মতে প্রথম তাফসীর সংকলন করেন; তবে তাঁর এই গ্রন্থের কোনো কপি আমাদের কাছে পৌঁছায়নি। মুজাহিদের তাফসীরের গুরুত্ব তাঁর এই বক্তব্য থেকে অনুধাবন করা যায়: "আমি ইবনু আব্বাসের কাছে পুরো কুরআন তিনবার পাঠ করেছি। প্রতিবার পাঠের সময় আমি প্রত্যেক আয়াতের শেষে থেমে তাঁকে জিজ্ঞেস করতাম, এটি কার সম্পর্কে ও কেন নাযিল হয়েছিল।"39

It should be noted that some compilation of tafseer took place during the era of the taabi‘oon. The most noteworthy example is that of Mujaahid ibn Jabr (642- 722 CE/40-103 AH), a student of Ibn ‘Abbaas. Mujaahid compiled the earliest known tafseer; however, no copy of his work has reached us. The significance of Mujaahid’s tafseer can be appreciated from his following statement, “I read the whole Qur’aan to Ibn ‘Abbaas three times. During each reading, I stopped at the end of every verse and asked him about whom and why it was revealed.”39

উমাইয়া খিলাফতের শেষ দিকে তাফসীরের পদ্ধতিগতভাবে সংকলন শুরু হয়। হাদীসের আলিমগণ নবী (ﷺ)-এর কথা ও কাজগুলোকে বিষয়ভিত্তিক অধ্যায় অনুযায়ী সংকলন করতে শুরু করেন, এবং তাফসীরের অধ্যায়ও তার অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই আলিমদের কেউ কেউ নবী (সা.), সাহাবীগণ ও তাবিঈগণের দিকে সম্পৃক্ত তাফসীর বর্ণনার প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেন। তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ছিলেন ইয়াযীদ ইবন হারূন আস-সুলামী (মৃ. ৭৩৭ খ্রি./১১৮ হি.), শু‘বাহ ইবনুল হাজ্জাজ (মৃ. ৭৭৭ খ্রি./১৬০ হি.), সুফিয়ান ইবন ‘উয়াইনাহ (মৃ. ৮১৪ খ্রি./১৯৮ হি.), ‘আব্দুর রাযযাক ইবন হাম্মাম (মৃ. ৮২৭ খ্রি./২১১ হি.) এবং ‘আবদ ইবন হুমাইদ (মৃ. ৮৬৪ খ্রি./২৫০ হি.)। তবে এই সময়ে সম্পূর্ণ কুরআনের তাফসীর রচিত হয়নি।42

Towards the end of the Umayyad dynasty, 40 the systematic compilation of tafseer began. The scholars of hadeeth began compiling the sayings and actions of the Prophet (ﷺ) in chapters according to their subject matter, and the chapter on tafseer was one of them. Some of these scholars paid special attention to the narration of tafseer attributed to the Prophet (r), the sahaabah and the taabi‘oon. The foremost among them were Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (d. 737 CE/118AH), Shu‘bah ibn al-Hajjaaj (d. 777 CE/160 AH), Sufyaan ibn ‘Uyaynah (d. 814CE/198AH), ‘Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (d. 827 CE/211 AH), and ‘Abd ibn Humayd (d. 864 CE/250 AH).41 However, no tafseer of the complete Qur’aan took place at this time.42

নবম শতাব্দীর শেষের দিকে তাফসীর শাস্ত্র একটি স্বতন্ত্র ইসলামী বিজ্ঞানে রূপ নেয়। এই প্রজন্মের আলিমগণই প্রথম কুরআনের তাফসীর লিখিত পাঠের ধারাবাহিকতা অনুযায়ী সংকলন করেন। আমাদের হাতে পৌঁছানো সবচেয়ে প্রাচীন তাফসীরটি রচনা করেন ইবনু জারীর আত-তাবারী (৮৩৯-৯২৩ খ্রিস্টাব্দ/২২৫-৩১০ হিজরি), যিনি এই যুগেরই মানুষ। অন্যান্য তাফসীর রচনা করেন ইবনু মাজাহ (মৃত্যু ৮৮৬ খ্রিস্টাব্দ/২৭২ হিজরি), ইবনু আবী হাতিম (মৃত্যু ৯৩৯ খ্রিস্টাব্দ/৩২৭ হিজরি), ইবনু হিব্বান (মৃত্যু ৯৮০ খ্রিস্টাব্দ/৩৬৯ হিজরি), আল-হাকিম (মৃত্যু ১০১৪ খ্রিস্টাব্দ/৪০৪ হিজরি) এবং ইবনু মারদাওয়াইহ (মৃত্যু ১০২০ খ্রিস্টাব্দ/৪১০ হিজরি)।৪৩ এই সকল আলিম হাদীস সংকলনের জন্যও বিখ্যাত ছিলেন, যার অধিকাংশই অক্ষত অবস্থায় আমাদের কাছে পৌঁছেছে। মাঝে মাঝে পূর্ববর্তী প্রজন্মের আলিমদের প্রতি তাফসীর সম্পৃক্ত করা হতো, যাঁদের বলা হতো আতবা‘ আত-তাবিঈন (তাবিঈদের শিষ্যগণ)। এসব তাফসীরে আয়াত থেকে উদ্ভূত আইনগত বিধানের উল্লেখ থাকত এবং প্রয়োজনে ব্যাকরণগত গঠনের বিশ্লেষণও থাকত।

Near the end of the ninth century CE, the field of tafseer evolved into an independent Islaamic science. This generation of scholars was the first to compile tafseers of the Qur’aan according to the order of the written text. The earliest tafseer to reach us was authored by Ibn Jareer at-Tabaree (839-923 CE/225-310 AH), who comes from this era. Other tafseers were written by Ibn Maajah (d. 886 CE/272 AH), Ibn Abee Haatim (d. 939 CE/327 AH), Ibn Hibbaan (d. 980 CE/369AH), al-Haakim (d. 1014 CE/404 AH), and Ibn Mardawayh (d. 1020 CE/410 AH).43 All of these scholars were also famous for compilations of hadeeth, most of which have reached us intact. Occasionally, tafseers were attributed to scholars of the previous generation, knownasatbaa‘ at-taabi‘een (the students of the taabi‘oon). These tafseers also mentioned the legal rulings deduced from the verses and the breakdown of grammatical constructions where necessary.

যদিও পরবর্তী প্রজন্মের আলেমগণ তাঁদের পূর্বসূরিদের সাধারণ ধাঁচই অনুসরণ করেছিলেন, তবুও তাঁদের মধ্যে অনেকে তাঁদের তাফসীর থেকে বর্ণনা-সূত্রগুলো বাদ দিয়ে দেন, কেবল সাহাবায়ে কেরাম বা তাবিঈদের নাম এবং তাঁদের ব্যাখ্যাগুলো রেখে দেন; উদাহরণস্বরূপ, আবুল লাইস আস-সামারকান্দী (মৃ. ৯৮৩ খ্রিস্টাব্দ/৩৭২ হিজরি)-এর বাহরুল উলূম। এই তাফসীরগুলোর অনেকটিতে সাহিত্যিক রূপ ও ব্যাকরণগত গঠনের ওপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছিল। বিভিন্ন কিরাআত বা তেলাওয়াতের ধরনও বর্ণনা-সূত্র ছাড়াই লিপিবদ্ধ করা হয় এবং আয়াতের ব্যাখ্যা হিসেবে ব্যবহার করা হয়। তবে এসব তাফসীরে এমন বহু অজ্ঞাতনামা উক্তি ও মতামতও স্থান পেয়েছে, যাতে কে সেগুলো বলেছেন তার কোনো উল্লেখ নেই। ফলে এই তাফসীরগুলোর অনেকটিই বিভ্রান্তিকর হয়ে পড়েছে। সঠিক বিবরণ ও ব্যাখ্যার সঙ্গে ভুল বিবরণ ও ব্যাখ্যা কোনো পার্থক্য ছাড়াই মিশে গেছে।

Although the next generation of scholars followed the same general format as their predecessors, many of them deleted the chains of narration from their tafseers, leaving only the names of the sahaabah or taabi‘oon and their interpretations; for example, Bahr al-’Uloom by Aboo al-Layth as-Samarqandee (d. 983 CE/372 AH). Great stress was placed on literary forms and grammatical constructions in many of these tafseers. The various forms of recitation, without their chains of narration, were also recorded and used as explanations of the text. However, they also included in their tafseers a vast number of anonymous statements and opinions without any mention of who made them. Consequently, many of these tafseers are confusing. Accurate accounts and interpretations were mixed with inaccurate ones without any distinction between them.

তাফসীর-এ ব্যক্তিগত মতামতের দরজা খুলে যায়। অচিরেই তাফসীরের গ্রন্থসমূহ মুসলিম সমাজের বিভিন্ন চিন্তাধারা প্রতিফলিত করতে শুরু করে। একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দী নাগাদ পূর্ববর্তী শতাব্দীগুলোতে অনূদিত গ্রীক দর্শন ও বিজ্ঞানের প্রধান গ্রন্থসমূহ ইসলামের সকল বিভিন্ন জ্ঞানশাখার উপর প্রভাব ফেলতে শুরু করে। মু‘তাযিলা (যুক্তিবাদী) -এর মতো দার্শনিক চিন্তাধারার বিকাশ ঘটে, যা খাঁটি ইসলামী চিন্তাকে সরাসরি হুমকির মুখে ফেলে। এই সময়ে দার্শনিক ও বৈজ্ঞানিক পরিভাষায় পরিপূর্ণ তাফসীর, যেমন যামাখশারী-র আল-কাশশাফ (১০৭৫-১১৪৪ খ্রিস্টাব্দ/৪৬৭-৫৩৮ হিজরী) কিংবা ফখরুদ্দীন আর-রাযী-র মাফাতীহ আল-গাইব (১১৪৯-১২১০ খ্রিস্টাব্দ/৫৪৪-৬০৬ হিজরী), এবং বিভিন্ন বিদ‘আতী সম্প্রদায়ের চিন্তা প্রকাশকারী তাফসীরও আবির্ভূত হয়। উদাহরণস্বরূপ, মোল্লা মুহসিন আল-কাশের দ্বাদশ ইমামী শী‘আ তাফসীর কুরআনের আয়াতসমূহকে বারো জন নিষ্পাপ ইমামের কথা বলানো, নবীজির জামাতা ‘আলীর কাল্পনিক ওয়ালায়াহ (শাসনক্ষমতা) এবং নবীজির সাহাবীগণের মধ্যে হাতেগোনা কয়েকজন ব্যতীত সকলের ধর্মত্যাগের দাবি করেছে। আর ইবনুল ‘আরাবীর (মৃ. ১২৪০ খ্রিস্টাব্দ/৬৩৮ হিজরী) সূফী তাফসীর কুরআনের আয়াতসমূহের মুখ দিয়ে তাঁর সর্বেশ্বরবাদী মতবাদ—আল্লাহ সবকিছু এবং সবকিছুই আল্লাহ—ব্যক্ত করিয়েছে।44

In addition, the door of tafseer according to personal opinion was opened. Works of tafseer soon began to reflect various trends of thought in Muslim society. By the eleventh and twelfth centuries, the major works of Greek philosophy and science that had been translated in the previous centuries began to have an effect on all of the various Islaamic fields of study. Philosophical schools of thought like that of the Mu‘tazilees (Rationalists) had evolved which boldly threatened pure Islaamic thought. Tafseers full of philosophical and scientific terminology, like al-Kash-shaaf of az-Zamakhsharee (1075-1144 CE/467-538 AH) or Mafaateeh al-Ghayb of Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 CE/544-606 AH), and tafseers expressing the thoughts of various heretical sects also appeared during this period. For example, the Twelver Shee‘ah tafseer of Mullah Muhsin al-Kaash made the verses of the Qur’aan speak of twelve infallible imaams, the imaginary walaayah (governorship) of the Prophet’s son-in-law ‘Alee and the claimed apostasy of all of the Prophet’s companions except a handful; and the Soofee tafseer of Ibn al-‘Arabee (d. 1240 CE/638 AH) made Qur’aanic verses voice his pantheistic ideology of Allaah being all and all being Allaah.44

ইসলামী পণ্ডিতদের মধ্যে বিশেষায়নের একটি প্রবণতাও দেখা দেয়, যা ইসলামী জ্ঞানচর্চার বহু শাখায় বিভক্ত হওয়ার ফল ছিল। ফলে আল-জাস্সাস (৯১৭-৯৮০ খ্রিষ্টাব্দ/৩০৪-৩৬৯ হিজরি) এবং আল-কুরতুবী (মৃ. ১২৭৩ খ্রিষ্টাব্দ/৬৭১ হিজরি)-র মতো মুফাসসিরগণ কুরআনের আয়াত থেকে নিজ নিজ মাযহাব (ফিকহী মাযহাব) অনুযায়ী ফিকহ (ইসলামী আইন) আহরণের উপর মনোযোগ দেন। একইভাবে, প্রাচীন ইতিহাসের কাহিনি বিষয়ে বিশেষজ্ঞ আস-সা'লাবী তাঁর আল-জাওয়াহির আল-হিসান ফী তাফসীরিল কুরআন গ্রন্থ রচনা করেন, যেখানে তিনি প্রাচীনদের সম্পর্কে বর্ণিত সকল বর্ণনা সংকলন করেন, সেগুলোর সত্যতা নির্বিশেষে।45

There was also a trend towards specialization among the Islaamic scholars, resulting from the evolution of Islaamic learning into a multiplicity of disciplines. Consequently, tafseers like those of al-Jassaas (917-980 CE/304-369 AH) and alQurtubee (d. 1273 CE/671 AH) concentrated on the deduction of fiqh (Islaamic law) from the Qur’aanic passages according to their respective math-habs (schools of fiqh). Likewise, ath-Tha‘labee, who specialized in tales of ancient history, authored al-Jawaahir al-Hisaan fee Tafseer al-Qur’aan, in which he gathered all of the narrations about the ancients, regardless of their authenticity.45

আমি এই আয়াতের তাফসীর সম্পর্কে প্রায় দশটি ভিন্ন মতামত দেখেছি:

I have seen approximately ten different opinions concerning the tafseer of the verse:

যদিও নবী ﷺ, তাঁর সাহাবী (সাহাবাহ) এবং তাঁদের ছাত্র তাবিয়ীগণ (তাবি‘ঈন) সকলেই বর্ণনা করেছেন যে, এই আয়াতটি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ছাড়া অন্য কাউকে উদ্দেশ করে নয়। আর (প্রাথমিক যুগের একজন আলিম) ইবনু আবী হাতিম এই আয়াত সম্পর্কে বলেছেন, “তাফসীরের আলিমগণের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ আছে বলে আমি জানি না।” 47

in spite of the fact that the Prophet (r) and his companions (sahaabah) and their students (taabi‘oon) all related that the verse referred to none other than the Jews and the Christians. And (one of the early scholars) Ibn Abee Haatim said concerning this verse, “I know of no disagreement among the scholars of tafseer about it.” 47

এই যুগের ও পরবর্তী যুগের কিছু আলিম কেবল পূর্ববর্তী গ্রন্থসমূহের সংক্ষিপ্তসার প্রস্তুত করাতেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রেখেছেন, আবার কেউ কেউ পূর্ববর্তী গ্রন্থের উপর টীকা (হাশিয়া) লিখেই সন্তুষ্ট ছিলেন। এটাও লক্ষ্য রাখা উচিত যে, তাফসীর শাস্ত্র, এবং ইসলামী জ্ঞানের সকল শাখা, যে বিচ্যুতি ও স্থবিরতার শিকার হয়েছিল, তা সত্ত্বেও এমন অনেক মহান আলিম ছিলেন যারা বিশুদ্ধ ইসলামী চিন্তার পতাকা সমুন্নত রেখেছিলেন। সুতরাং এটা বিস্ময়কর নয় যে, সর্বকালের সর্বাধিক প্রশংসিত তাফসীরটি এই যুগেরই একজন আলিম রচনা করেছেন, তিনি হলেন আল-হাফিয ইবনু কাছীর (মৃত্যু ১৩৭৩ খ্রিস্টাব্দ/৭৭৪ হিজরি), যাঁর গ্রন্থ তাফসীরুল কুরআনিল আযীম।

Some of the scholars of this and later periods confined themselves to making abridgements of earlier works while others were satisfied to write footnotes for earlier works. It should also be noted that in spite of the deviation and stagnation which afflicted the field of tafseer, as well as all of the Islaamic sciences, there were a number of great scholars who held high the banner of pure Islaamic thought. Thus, it should not be surprising to find that the most highly acclaimed tafseer of all times was produced by a scholar of this time, Tafseer al-Qur’aan al- ‘Atheem by al-Haafith ibn Katheer (d. 1373 CE/774 AH).

এই শতাব্দীতে তাফসীরের একটি নতুন ধারা গড়ে উঠেছে, যেখানে লেখকগণ কুরআনের আয়াতসমূহকে বিংশ শতাব্দীর চাহিদার সঙ্গে প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, মুহাম্মাদ ‘আব্দুহ (মৃ. ১৯০৫ খ্রি.) কর্তৃক শুরু করা এবং তাঁর ছাত্র মুহাম্মাদ রশীদ রিযা কর্তৃক সূরা ইউসুফ পর্যন্ত সম্পন্ন করা তাফসীর আল-মানার, অথবা সাইয়্যিদ কুতুবের ফী যিলালিল কুরআন—এই ধরনের তাফসীরসমূহ মানবসমাজ, আইন-কানুন ও বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের কুরআনভিত্তিক মূলনীতি তুলে ধরে। এই উভয় তাফসীরেরই সমালোচক রয়েছেন। ‘আব্দুহ মুসলিম সমাজকে পশ্চিমের চ্যালেঞ্জ মোকাবিলার উপযোগী করে সংস্কার করতে আগ্রহী ছিলেন, এবং সেই সংস্কারের সূচনাবিন্দু হিসেবে তাকলীদ পরিত্যাগের আহ্বান জানান। তিনি কুরআনকে অতীতের ব্যাখ্যার বোঝা ছাড়া, নতুনভাবে পাঠ করার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দেন। তিনি বা রিযা—কেউই কোনো নির্দিষ্ট আয়াতের নিজস্ব তাফসীর লেখা শেষ না করা পর্যন্ত অন্য কারও তাফসীরের দিকে তাকাতেন না।[49] বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্য বিধানের আগ্রহে ‘আব্দুহ ফেরেশতাদের প্রাকৃতিক শক্তির সমার্থক হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, যা তাকে আদম ও ইবলীসের কাহিনির প্রতীকী ব্যাখ্যার দিকে নিয়ে যায়।[50] তাঁর ছাত্র দাবি করেন যে, নবী (ﷺ) কুরআন পৌঁছে দেওয়া ছাড়া অন্য কোনো মু‘জিযা প্রদর্শন করেননি। তিনি ও তাঁর ছাত্র উভয়েই বুখারী ও মুসলিমে বর্ণিত বেশ কিছু হাদীসকে দুর্বল বলে প্রত্যাখ্যান করেন।51

In this century, a new form of tafseer has evolved in which the authors have tried to apply the passages of the Qur’aan to the needs of the twentieth century. For example, tafseers like Tafseer al-Manaar, started by Muhammad ‘Abduh (d. 1905 CE) and completed up to Soorah Yoosuf by his student Muhammad Rasheed Ridaa,48 or Fee Thilaal al-Qur’aan by Syed Qutb point out the Qur’aanic foundations for human society, legislation, and scientific theories. Both these tafseers have their critics. ‘Abduh was interested in reforming Muslim societies to meet the challenge of the west, and he called for the abandonment of taqleed as the starting point for that reform. He stressed the need for approaching the Qur’aan fresh, unencumbered by past inter-pretations of it. Neither he nor Ridaa would look at anyone else’s tafseer until they had finished writing their own tafseers of a particular passage.49 In his zeal to accommodate scientific theories, ‘Abduh interpreted angels as being synonymous with natural forces, which led him to a symbolic interpretation of the story of Aadam and Iblees.50 His student denied that the Prophet (r) performed any miracles other than conveying the Qur’aan. Both he and his student rejected a number of hadeeths reported by al-Bukhaaree and Muslim, claiming that they were weak.51

তবে রিদা হাদীসের জ্ঞানে আবদুহ-র চেয়ে অধিক পারদর্শী ছিলেন এবং তিনি তাঁর চেয়ে বেশি হাদীসের উপর নির্ভর করতেন। উভয়েই নিজেদের বুদ্ধিবৃত্তিকে নিজেদের বিবেচনা অনুযায়ী ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে ব্যাপক স্বাধীনতা দিয়েছিলেন।

Ridaa was, however, more learned in hadeeth than ‘Abduh and relied on hadeeths more than him.52 Both of them gave their intellects great freedom to interpret as they saw fit.

সাইয়িদ কুতুব এমন এক সময়ে জীবিত ছিলেন যখন ইসলামী খিলাফত সবেমাত্র বিলুপ্ত হয়েছিল। ইসলামী বিশ্ব ছোট ছোট রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, যেগুলোর আইনব্যবস্থা ছিল ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার ফল। ইসলামী সমাজগুলো যে তাদের বিষয়াদি পরিচালনায় শরীয়াহ পরিত্যাগ করেছে, এতে তিনি গভীর ক্ষোভ অনুভব করতেন। তাওহীদের অর্থ সম্পর্কে তাঁর ব্যাখ্যা ছিল এই কেন্দ্রবিন্দুতে নিবদ্ধ যে, মানব সমাজ শাসনের বিধান প্রণয়নের একচ্ছত্র অধিকার কেবল আল্লাহর। এই বিষয়ের ওপর তাঁর অতিরিক্ত জোর দেওয়ার ফলে তাওহীদের অন্যান্য দিক এবং আইন প্রণয়ন ছাড়া অন্যান্য রূপের শিরক থেকে সৃষ্ট বিপদ উপেক্ষিত হয়। মনে হয় তিনি তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ ও তাওহীদুর রুবূবিয়্যাহ-এর পার্থক্য সম্পর্কে প্রকৃতপক্ষে বিভ্রান্ত ছিলেন। তাঁর সমালোচকরা আরও বলেন, সমকালীন ইসলামী সমাজগুলোকে ইসলামের সঙ্গে সম্পর্কহীন বলে সাধারণভাবে নিন্দা করার মাধ্যমে এবং ইসলামের ইতিহাসের বিপ্লবী আন্দোলনগুলোর প্রশংসা করার মাধ্যমে তিনি আজকের আধুনিক তাকফীর আন্দোলনের বীজ বপন করেছিলেন। তবুও, এসব ত্রুটি সত্ত্বেও, তিনি এমন এক সময়ে ধর্মনিরপেক্ষতা এবং যে ইউরোপীয় সভ্যতা তা জন্ম দিয়েছিল, তার ত্রুটিগুলোর একটি জোরালো ইসলামী সমালোচনা উপস্থাপন করেছিলেন, যখন অধিকাংশ মুসলিম ইসলাম সম্পর্কে কুণ্ঠিত ছিলেন।

Syed Qutb lived at a time when the Islaamic caliphate had just been abolished. The Islaamic world had been divided into small countries with legal systems that were the product of European colonialism. He felt a deep outrage at Islaamic societies’ abandonment of the Sharee‘ah in ruling their affairs. His interpretations of the meaning of tawheed focused on Allaah’s sole right to formulate the laws for the rule of human society. His stress of this point led to the neglect of other aspects of tawheed and of the dangers posed by forms of shirk other than shirk in legislation. He seems to have actually been confused about the difference between tawheed al-ulooheeyah and tawheed ar-ruboobeeyah.53 His critics also say that he laid the seeds for today’s modern takfeer movements with his blanket condemnation of contemporary Islaamic societies as having nothing to do with Islaam, and with his praise of revolutionary movements in Islaamic history.54 Despite these shortcomings, he presented a vigorous Islaamic critique of the flaws of secularism and the European civilization that spawned it at a time when most Muslims were apologetic about Islaam.