কুরআন মানবজাতির জন্য ফুরকান হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছে, অর্থাৎ সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্যকারী এক পথনির্দেশ, যা মানুষের তার স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্কে এবং যে সৃষ্টিজগতের মধ্যে সে অবস্থান করে তার সঙ্গে সম্পর্কে প্রযোজ্য। এই সম্পর্কের মৌলিক নীতিসমূহ কুরআনে সুস্পষ্টভাবে নির্ধারিত হয়েছে, যেখানে কোনো অনুমান বা সন্দেহের অবকাশ রাখা হয়নি, আর এই নীতিসমূহই কিতাবের সারমর্ম (উম্মুল কিতাব) গঠন করে। উদাহরণস্বরূপ, সালাহ (নামায) নীতি মানুষ ও আল্লাহর মধ্যকার প্রাথমিক সম্পর্ক নির্ধারণ করে, আর যাকাত (প্রাতিষ্ঠানিকভাবে বাধ্যতামূলক দান) নীতি মানবিক সম্পর্কের একটি প্রাথমিক দিক নির্ধারণ করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আল্লাহ নিম্নোক্ত আয়াতে কুরআনের বর্ণনা দিয়েছেন:

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

অতএব, মুসলিম উম্মাহর ঐক্যের ভিত্তি কুরআন নিজেই তার মৌলিক আয়াতসমূহের মাধ্যমে দৃঢ়ভাবে স্থাপন করেছে। এই আয়াতসমূহ এবং এতে বিধৃত মূলনীতিসমূহকে "মুহকামাত" বলা হয়েছে।

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

তবে যেহেতু কুরআন মানুষ ও তার জগতের রহস্যসমূহ নিয়ে আলোচনা করে, তাই অনিবার্যভাবেই এমন কিছু অস্পষ্ট ও দুর্বোধ্য উল্লেখ আসে যেগুলো এমন বাস্তবতার দিক সম্পর্কে, যার জ্ঞান মানুষের সীমিত। এসবের কিছু উল্লেখ কেবল অন্য আয়াতের সঙ্গে সম্পর্কের মধ্য দিয়েই বোঝা যেতে পারে, আর অন্য কিছু উল্লেখের প্রকৃত তাৎপর্য আদৌ বোঝা সম্ভব নয়। যেমন, কুরআনের কিছু সূরার শুরুতে যে আরবি বর্ণমালার অক্ষরগুলো রয়েছে, সেগুলোর নিজস্ব কোনো সুস্পষ্ট অর্থ নেই। যদিও প্রাচীন আরবি কবিতায় এসব অক্ষর ব্যবহৃত হতো, কিন্তু আয়াতের শুরুতে কখনো ব্যবহৃত হয়নি, আর প্রসঙ্গ থেকেই সর্বদা উদ্দিষ্ট অর্থ বোঝা যেত।

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

এর একটি উদাহরণ নিম্নলিখিত আরবি কবিতার একটি পঙ্ক্তিতে পাওয়া যায়:

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(আমরা তাকে বললাম, “থামো,” আর সে বলল, “কাফ।” [ওয়াকাফতু-এর সংক্ষিপ্ত রূপ, অর্থাৎ “আমি থেমে গেছি।”])

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

তবে কুরআন সম্পর্কে প্রাচীন আলিমগণ লক্ষ্য করেছেন যে, সূচনামূলক হরফসমূহ এবং সেগুলোর নিজ নিজ সূরায় এবং কুরআনের অন্যান্য সূরায় উল্লেখের সংখ্যার মধ্যে একটি গাণিতিক সম্পর্ক রয়েছে। একটি দৃষ্টান্ত হিসেবে, আসুন সূরা ক্বাফ-এর দিকে দৃষ্টি দিই, যা এভাবে শুরু হয়েছে:

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

এটি প্রমাণিত হয়েছে যে এই সূরায় আরবি বর্ণমালার অন্য যেকোনো বর্ণের চেয়ে ক্বাফ (ق) বর্ণটি বেশি বার এসেছে। এছাড়াও, এই সূরায় মোট অক্ষরের তুলনায় ক্বাফের অনুপাত কুরআনের অন্য একশো তেরোটি সূরার যেকোনো একটির চেয়ে বেশি।

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

তবে অক্ষর "কাফ"-এর প্রকৃত অর্থ অজানা। কিছু কুরআন-ব্যাখ্যাকার অনুমান করেছেন যে এটি "কুরআন" শব্দের সংক্ষিপ্ত রূপ, আবার অন্যরা প্রস্তাব করেছেন যে এটি "কুদিয়াল-আমর" ("বিষয়টি নির্ধারিত হয়েছে") বাক্যাংশের প্রতিনিধিত্ব করে। যেহেতু শেষ নবী মুহাম্মদ ﷺ, যাঁর উপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছিল, এর অর্থ ব্যাখ্যা করেননি, এবং যে ব্যাকরণগত প্রেক্ষাপটে এটি ব্যবহৃত হয়েছে তাতেও কোনো সুস্পষ্ট অর্থ নির্দেশিত হয় না, তাই আমরা সততার সঙ্গে কেবল এটুকুই বলতে পারি যে এর প্রকৃত রহস্য একমাত্র আল্লাহই জানেন।

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

মানুষের নিজের সম্পর্কে আরেকটি উদাহরণ হলো রূহ (আত্মা)। এর অস্তিত্ব ওহী দ্বারা যেমন প্রমাণিত, তেমনি মানুষের অভিজ্ঞতা দ্বারাও স্বীকৃত; কিন্তু এর প্রকৃত স্বরূপ মানুষের কাছে অজানা। আল্লাহ কুরআনে এর উৎস সম্পর্কে আমাদের জানিয়ে বলেন,

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

সুতরাং আমরা জানি যে আত্মা সৃষ্ট, তবে তা কী থেকে সৃষ্ট, তা কেবল আল্লাহ জানেন। আত্মা সম্পর্কে আমরা অন্যান্য বিষয়ও জানি, যেমন ভ্রূণের বিকাশের পঞ্চম মাসের শুরুতে একজন ফেরেশতা তা ভ্রূণের মধ্যে স্থাপন করার দায়িত্বে থাকেন, এবং নির্ধারিত মৃত্যুর সময় এলে আরেকজন ফেরেশতা তা মানবদেহ থেকে বের করে আনার দায়িত্বে থাকেন, ইত্যাদি। ৪ কিন্তু তা কীভাবে সৃষ্ট হয়েছে, এর আকৃতি কেমন, দেহের মধ্যে এর অবস্থান কোথায়, অথবা কীভাবে তা দেহের সাথে সংযুক্ত, তা আমাদের জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত নয়।

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

মানুষ ও তার জগতের সঙ্গে সম্পর্কের একটি উদাহরণ পাওয়া যায় পরকাল ও কিয়ামতের আলোচনায়। জান্নাত ও জাহান্নামের ফলমূল ও পানীয়ের নাম উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু ইবনু আব্বাস (রা.) যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, শুধু নামগুলো মিলে যায়; তাদের প্রকৃত স্বরূপ সম্পূর্ণ ভিন্ন।৫ আল্লাহ নিজেই তার কিছু অনন্য বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করে এ বিষয়টি ইঙ্গিত করেছেন, যেমন কখনো টক না হওয়া প্রবাহিত দুধের নহর, নেশা সৃষ্টি না করা মদ, কর্মসমূহ ওজনকারী দাঁড়িপাল্লা, এবং জাহান্নামীদের চামড়া, যা আগুনে পুড়ে যাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে আবার গজিয়ে ওঠে।

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

একইভাবে, এই পৃথিবীর শেষ সময়ের নির্ধারিত কাল সম্পর্কে জ্ঞান অজানা। যদিও কুরআন ও সুন্নাহতে এর অনেক নিদর্শন উল্লেখ করা হয়েছে, এবং বিলুপ্তির প্রক্রিয়া স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবুও এর সংঘটনের সঠিক সময় মানুষের কাছে সম্পূর্ণ গোপন রাখা হয়েছে। সেজন্য কিয়ামতের এবং পরবর্তী জীবনের উপাদানসমূহ সম্পর্কে কুরআনের উল্লেখগুলো সর্বদাই অস্পষ্ট।

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

একইভাবে, আল্লাহ সমগ্র কুরআনের ক্ষেত্রে "মুতাশাবিহ" শব্দের সাধারণ অর্থ, অর্থাৎ "একে অপরের সদৃশ" বা "সাদৃশ্যপূর্ণ" প্রয়োগ করেছেন, নিচের আয়াতে:

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

কুরআনের সমস্ত আয়াত তার ছন্দময় ও কাব্যিক পরিপূর্ণতায় একে অপরের মতো, এবং সেগুলো পরস্পর পরস্পরের অর্থকে সমর্থন ও সত্যায়ন করে।

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

তবে এই দুই শব্দের নির্দিষ্ট অর্থসমূহ তাফসীর বিজ্ঞানে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। সেই অর্থসমূহ নিম্নোক্ত আয়াতে রয়েছে, সেই সঙ্গে একটি অত্যন্ত কঠোর সতর্কবাণীও রয়েছে:

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

সুতরাং, মুহকাম হলো সেই আয়াতসমূহ যেগুলোর অর্থ স্পষ্ট, আর মুতাশাবিহ হলো সেই আয়াতসমূহ যেগুলোর প্রকৃত অর্থ কেবল আল্লাহই জানেন। 'আয়িশাহ (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, একবার নবী (ﷺ) উপরে উল্লেখিত আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন এবং বললেন,

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর ধারণা কুরআন বোঝার কিছু মূলনীতি প্রদান করে। ফিকহ (ইসলামী আইন) মুহকামাত আয়াতসমূহ থেকে বিকশিত হয়েছে। প্রাথমিক আলেমগণ সেই আয়াতগুলোর প্রতি মনোযোগ দিয়েছিলেন যেগুলো মানুষের কর্মের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত ছিল, যেসব আয়াত যৌক্তিক ও সর্বজনগ্রাহ্য ব্যাকরণিক মূলনীতি অনুযায়ী প্রয়োগ ও ব্যাখ্যা করা যেত। তবে যারা ভেতর থেকে ইসলামের বার্তা ধ্বংস করতে চেয়েছিল, তারা আক্রমণ শুরু করেছিল একেবারে উৎস থেকে, অর্থাৎ কুরআন থেকে। মুহকামাত আয়াতসমূহ দার্শনিক ব্যাখ্যার জন্য উপযুক্ত নয়। তাই মুতাশাবিহাত হয়ে উঠল সেই স্তম্ভ যার উপর ইসলাম-বিরোধী চিন্তা গড়ে তোলা হয়েছিল, আর আল্লাহর নাম ও গুণাবলী হয়ে উঠল সেই সূচনাবিন্দু। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহ কুরআনে নিজেকে আল-বাসীর (সর্বদ্রষ্টা) এবং আস-সামী‘ (সর্বশ্রোতা) হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তাঁর অনেক নাম ও গুণের মধ্যে এগুলো অন্যতম। নবী (ﷺ)-এর যুগে এবং তাঁর ওফাতের পর চার খলীফায়ে রাশেদার যুগে সাহাবীগণ এই গুণাবলী সংবলিত আয়াতসমূহকে সুস্পষ্ট অর্থ অনুযায়ী বুঝতেন, কেন ও কীভাবে—এসব প্রশ্নে না গিয়ে। তাঁদের কাছে আল্লাহ সবকিছু দেখেন ও শোনেন, অথচ তা কোনোভাবেই তাঁর সৃষ্টির সদৃশ নয়। তবে সাহাবীদের যুগের পর কেউ কেউ এই যুক্তি তুলল যে দেখা ও শোনা মানুষ বা পশুর বৈশিষ্ট্য, যার জন্য বিশেষ ইন্দ্রিয়যন্ত্র প্রয়োজন, যা মহান রব আল্লাহর জন্য শোভনীয় নয়। অথচ তিনি কুরআনে আগেই বলে দিয়েছেন যে:

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

এর ফলস্বরূপ জাহমিয়্যাহ নামে একটি চিন্তাধারার উদ্ভব হয়, যা আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলিকে অস্বীকার করত। এই চিন্তাধারা থেকে আরেকটি মতবাদ গড়ে ওঠে, যার নাম মু‘তাযিলাহ। এরা জাহম ইবনু সাফওয়ানের সুস্পষ্ট বিভ্রান্তিকর বক্তব্যগুলোকে গ্রীক যুক্তিবিদ্যা ও কুরআন ও সুন্নাহর বক্তব্যের যুক্তিনির্ভর ব্যাখ্যা দিয়ে নরম করে উপস্থাপন করে। আববাসীয় প্রারম্ভিক শাসকদের পৃষ্ঠপোষকতায় এই মতবাদ উম্মাহকে গ্রাস করে ফেলে; এমনকি তাদের ধারণাগুলো স্বাভাবিক নিয়মে পরিণত হয়, আর যারা এর বিরোধিতা করত তাদের পদ্ধতিগতভাবে নির্যাতন করা হতো। আল্লাহর নামসমূহ স্বীকৃত হলেও সেগুলোকে কোনো অর্থ ছাড়া নিছক শব্দে পরিণত করা হয়, আর তাঁর দৃষ্টি ও শ্রবণের গুণাবলিকে জ্ঞান অর্থে ব্যাখ্যা করা হয়।

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

পরবর্তীকালে উম্মাহর মধ্যে এমন কিছু লোকের আবির্ভাব ঘটে যারা দাবি করে যে কুরআনের সম্পূর্ণটাই মুতাশাবিহ এবং কেবল তারাই এর প্রকৃত অর্থ জানে। তারা বাহ্যিক অর্থকে বলত "জাহির" বা শরীয়াহ, এবং অভ্যন্তরীণ অর্থকে বলত "বাতিন" বা হাকীকাহ। কেউ কেউ দাবি করত যে অভ্যন্তরীণ অর্থ নবীর বংশধরদের মাধ্যমে গোপনে হস্তান্তরিত হয়েছে, যাদের তারা ইমাম নামে অভিহিত করত; অন্যরা দাবি করত যে তা শাইখ বা আধ্যাত্মিক নেতাদের একটি ধারাবাহিকতার মাধ্যমে হস্তান্তরিত হয়েছে।

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

সৌভাগ্যক্রমে, এই প্রবণতাকে বক্র অন্তর ও বিচ্যুতির ফল হিসেবে কুরআনের যে বর্ণনা রয়েছে, এবং যারা এই পথ অনুসরণ করে তাদের থেকে সতর্ক থাকার জন্য নবী ﷺ মুসলিম উম্মাহকে যে সতর্কবাণী দিয়েছেন, তা আমাদের মুহকামাত আয়াতসমূহে নিহিত কুরআনী বার্তার মৌলিক বিশুদ্ধতা ও স্পষ্টতাকে সমুন্নত রাখতে সহায়তা করে।

Fortunately, the Qur’aanic description of this trend as being a result of twisted hearts and deviation and the Prophet’s warning to the Muslim Ummah to avoid those who take this path aid us in continuing to hold high the essential purity and clarity of the Qur’aanic message contained in the muhkamaat verses.