কুরআন হলো মানুষের প্রতি প্রেরিত ঐশী প্রত্যাদেশের সর্বশেষ গ্রন্থ, এবং আল্লাহ এর যেকোনো বিকৃতি বা বিলুপ্তি থেকে এটিকে সংরক্ষণ করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। তিনি কুরআনে বলেছেন:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

এর লিখিত ও তিলাওয়াতের রূপ চৌদ্দশ বছরেরও বেশি সময় ধরে সামান্যতম পরিবর্তন ছাড়াই সংরক্ষিত রয়েছে, যেমন পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলোতে উল্লেখ করা হয়েছে। ঈসা (আ.)-এর ইঞ্জিল, পূর্ববর্তী নবীদের প্রতি সম্বন্ধিত পুরাতন নিয়মের গ্রন্থসমূহ, কিংবা আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ অন্য যেকোনো কিতাব সম্পর্কে এ কথা বলা যায় না। তবে আল্লাহর সুরক্ষা কুরআনের শব্দরূপেই থেমে থাকেনি; তিনি এর মূল অর্থকেও সংরক্ষণ করেছেন। কুরআনের অর্থের এই সুরক্ষা যদি না হতো, তাহলে বিভ্রান্ত লোকেরা আল্লাহর কিতাবকে প্রতীক, ধাঁধা ও সংকেতের এমন জটে পরিণত করত, যার অসংখ্য ব্যাখ্যা সম্ভব হতো এবং এর মূল অর্থ হারিয়ে যেত। আল্লাহ কুরআনের কিছু সাধারণ বিষয় কুরআনের ভেতরেই ব্যাখ্যা করে দিয়ে, এবং অবশিষ্ট অংশের তাফসীরের দায়িত্ব তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ ইবনু আব্দিল্লাহ ﷺ (৫৭০-৬৩২ খ্রিস্টাব্দ)-এর ওপর ন্যস্ত করে কুরআনের অর্থ সংরক্ষণ করেছেন।

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

সাহাবিগণকে শেখানো হয়েছিল যে তাঁরা কুরআন বোঝার জন্য প্রথমে কুরআনের নিজের কাছেই ফিরবেন, এরপর নবী (সা.)-এর ব্যাখ্যা ও কর্মপদ্ধতির কাছে যাবেন, এবং অবশেষে আরবি ভাষায় নিজেদের গভীর জ্ঞানের আশ্রয় নেবেন। নবী ﷺ-এর ওফাতের পর যারা নতুন ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তারাও প্রথমে কুরআনের মাধ্যমেই কুরআনের ব্যাখ্যা খুঁজতেন, এরপর সাহাবিদের কাছ থেকে কুরআন বুঝে নিতেন। সাহাবিগণ তাঁদের ছাত্র তাবিঈদের কাছে আয়াতসমূহ কোন পরিস্থিতিতে অবতীর্ণ হয়েছিল তা জানাতেন, নবী ﷺ-এর বাণী ও কর্ম দ্বারা প্রদত্ত ব্যাখ্যা বর্ণনা করতেন, এবং সবশেষে এমন কিছু শব্দের অর্থ ব্যাখ্যা করতেন যা হয়তো সবার কাছে পরিচিত ছিল না, কিংবা আরব উপদ্বীপের বাইরের আরবদের কাছে যার ভিন্ন অর্থ ছিল। সাহাবিদের যুগ শেষ হলে তাবিঈ আলিমগণ কুরআনের মূল অর্থসমূহ ঠিক যেমনভাবে তাঁরা পেয়েছিলেন, তেমনভাবেই পরবর্তী প্রজন্মের মুসলিমদের কাছে পৌঁছে দেওয়ার গুরুদায়িত্ব কাঁধে তুলে নেন। নবী ﷺ-এর পরবর্তী তৃতীয় প্রজন্মই তাবিঈদের থেকে বর্ণিত তাফসীরের বিভিন্ন বর্ণনা সংগ্রহ ও লিপিবদ্ধ করার কাজ শুরু করে।

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

নবী (ﷺ), তাঁর সাহাবীগণ এবং তাঁদের অনুসারী প্রথম যুগের মুসলিম আলিমগণের উপরোক্ত পদ্ধতি থেকে, সুন্নী আলিমগণ কুরআনের সঠিক তাফসীর করার জন্য আবশ্যক শর্ত হিসেবে নিম্নলিখিত ধাপগুলো নির্ধারণ করেছেন:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

কুরআনের বহু স্থানে প্রশ্ন করা হয়েছে পাঠকের মনোযোগ আকর্ষণের জন্য, এবং পরে তার উত্তর দেওয়া হয়েছে, যাতে সংশ্লিষ্ট ধারণার প্রভাব আরও গভীর হয়। আবার অন্য কিছু স্থানে সাধারণ বক্তব্য দেওয়া হয়েছে এবং পরে তার ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেন উপস্থাপনার ধরন ভিন্ন হয় এবং পাঠক ও শ্রোতাদের আরও চিন্তা-ভাবনায় উদ্বুদ্ধ করা যায়। এই আত্ম-ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতিকেই কুরআন দ্বারা কুরআনের তাফসীর বলা হয়। আল্লাহ তাআলা অন্যান্য ব্যাখ্যামূলক আয়াত নাযিল করে তাঁর উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে দেওয়ার পথ বেছে নিয়েছেন। যেমন আল্লাহ বলেন,

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

তিনি পরবর্তী আয়াতে তাঁর প্রশ্নের উত্তর দেন:

He then answers His question in the next verse:

আল্লাহ কুরআনেও বলেন:

Allaah also states in the Qur’aan:

দুই আয়াত পরে তিনি সাধারণ নিয়মের ব্যতিক্রমগুলো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেন।

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

আরেকটি উদাহরণ পাওয়া যায় সেই আয়াতে, যেখানে আল্লাহ নিজের বর্ণনা দিয়ে বলেন:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

এই আয়াতটি ইঙ্গিত দেয় যে আল্লাহকে এই দুনিয়াতেও দেখা যাবে না এবং পরকালেও না।

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

তবে আল্লাহ পরবর্তীতে আখিরাতে মুমিনদের এভাবে বর্ণনা করেছেন:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

এবং তিনি কাফিরদের সম্পর্কে বলেন:

and he says about the disbelievers:

সুতরাং অন্য কোথাও ব্যাখ্যা বা অর্থ খোঁজার আগে কুরআনের উপরই নির্ভর করতে হবে, কারণ আল্লাহ ভালো জানেন তিনি কী উদ্দেশ্য করেছেন।

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

বহু অবস্থায় নবী (সা.) কুরআনের বিভিন্ন আয়াতের আরও ব্যাখ্যা যোগ করেছেন। আল্লাহ কুরআন ব্যাখ্যা করার দায়িত্ব নবী ﷺ-এর উপর অর্পণ করেছিলেন। এই আমানতের কথা কুরআনে কোনো রাখঢাক ছাড়াই স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

সাহাবিগণ এ বিষয়টি স্পষ্টভাবে বুঝতেন এবং কুরআনের কোনো আয়াতের অর্থ নিয়ে সন্দেহ দেখা দিলে তাঁরা সর্বদা নবী ﷺ-এর কাছে ফিরে গিয়ে ব্যাখ্যা চাইতেন। প্রকৃতপক্ষে সালাত, যাকাত, সিয়াম, হজ, উত্তরাধিকার আইন ইত্যাদির অধিকাংশ সূক্ষ্ম বিবরণ নবী ﷺ-এর বাণী কিংবা বাস্তব প্রদর্শন ও প্রয়োগের মাধ্যমে (সুন্নাহ) ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এ কারণে নবী ﷺ-এর কুরআনের আয়াতসমূহের ব্যাখ্যাকে সুন্নাহ দ্বারা কুরআনের তাফসীর বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, সূরা আল-ফাতিহায় নবী ﷺ ব্যাখ্যা করেছেন যে "al-maghdoobi 'alayhim" (যাদের উপর আল্লাহর ক্রোধ নিপতিত হয়েছে) হলো ইহুদিরা, এবং "ad-daalleen" (যারা পথভ্রষ্ট) হলো খ্রিস্টানরা।৭৪ এক সময় তিনি ﷺ এই আয়াতটি তিলাওয়াত করেন:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

তিনি তখন বললেন,

He then said,

অন্য একটি বর্ণনায় তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে, এই আয়াতটি:

In another narration, he explained that the verse:

আল্লাহ তাঁকে জান্নাতের একটি নদী দান করেছেন বলে উল্লেখ করেছেন।78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

যেহেতু সুন্নাহ আল্লাহর পথনির্দেশনার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, তাই এটি কুরআন ব্যাখ্যা করার আল্লাহর প্রতিশ্রুতির দ্বিতীয় অংশকে উপস্থাপন করে:

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

ইবনু ’আব্বাস ব্যাখ্যা করেছেন যে, “অতঃপর তার ব্যাখ্যা করে দেওয়ার দায়িত্ব আমারই” — এই উক্তির অর্থ হলো, “তোমার (হে মুহাম্মাদ ﷺ) জিহ্বার মাধ্যমে।” ফলে নবী (ﷺ)-এর ব্যাখ্যার উপর অন্য কোনো মানুষের ব্যাখ্যাকে অগ্রাধিকার দেওয়া যায় না।

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

যখনই সাহাবিগণ কুরআনের কোনো আয়াতের তাফসীর কুরআন বা সুন্নাহ থেকে খুঁজে পেতেন না, তখন তাঁরা আয়াতসমূহের নাযিলের প্রেক্ষাপট সম্পর্কে তাঁদের জ্ঞান এবং যে আরবি ভাষায় কুরআন নাযিল হয়েছিল তার সূক্ষ্মতার ভিত্তিতে নিজেদের বিবেচনা প্রয়োগ করতেন। সেই কারণেই কুরআনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ভাষ্যকার ইবনু কাছীর তাঁর তাফসীরের ভূমিকায় লিখেছেন, “যদি আমরা কুরআন বা সুন্নাহতে উপযুক্ত তাফসীর খুঁজে না পাই, তবে আমরা সাহাবিগণের মতামতের দিকে যাই। কারণ নিশ্চয়ই তাঁরা অন্য যে কারও চেয়ে কুরআন ভালো জানতেন, কেননা তাঁরা এর নাযিলের পরিস্থিতি সম্পর্কে অবগত ছিলেন, তাঁরা এর পূর্ণ ও সঠিক উপলব্ধি রাখতেন এবং তাঁরা ছিলেন সৎকর্মশীল।” সাহাবিগণের এই ব্যাখ্যাসমূহ তাফসীর বিল-আছার (সাহাবিগণের উক্তির মাধ্যমে তাফসীর) নামে পরিচিত। যেমন, ইবনু ‘আব্বাসকে যখন এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

তিনি বললেন, "এর অর্থ মুখমণ্ডল ও হাত।" ৮২ অন্য এক সময়, আয়াতটি তিলাওয়াত করার পর,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

ইবনু ‘আব্বাস বলেছেন, “এটি প্রকৃত কুফরের চেয়ে নিম্নস্তরের এক প্রকার কুফর।” 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

তবে নবী (ﷺ) ও সাহাবীগণ থেকে বর্ণিত তাফসীর কুরআনের সমস্ত আয়াতকে অন্তর্ভুক্ত করেনি। নবী (ﷺ) কেবল সেসব বিষয়ই ব্যাখ্যা করতেন যা সাহাবীগণের কাছে অস্পষ্ট ছিল, আর সাহাবীগণও কেবল সেসব বিষয়ই ব্যাখ্যা করতেন যা তাবিঈগণের কাছে অস্পষ্ট ছিল। কিন্তু প্রতিটি পরবর্তী প্রজন্মের সাথে সাথে ভাষার পরিবর্তনের কারণে আরও অনেক বিষয় অস্পষ্ট হয়ে পড়ে। ফলে সাহাবীগণের যুগ অতিবাহিত হওয়ার পর তাবিঈগণকে আরও ব্যাখ্যা প্রদান করতে হয়। এই ব্যাখ্যাসমূহ আছার-ভিত্তিক তাফসীরের অংশ হিসেবে গণ্য, এবং যেখানে তাঁদের মধ্যে ঐকমত্য রয়েছে, সেখানে এগুলোকে ব্যক্তিগত মতামতের উপর অগ্রাধিকার দিতে হবে। যেখানে তাঁদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে, সেখানে ভাষাগত সমর্থন না থাকলে তাঁদের কোনো একটি মতকে অন্যগুলোর উপর প্রাধান্য দেওয়া হবে না।

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

তাবিঈদের যুগে অনেক খ্রিষ্টান ও ইহুদি ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

ফলে কিছু তাবেয়ী কুরআনের ব্যাখ্যায় ইহুদি ও খ্রিস্টান সূত্র থেকে বর্ণিত কাহিনি উল্লেখ করেছেন। এসব বর্ণনা ইসরাঈলিয়াত নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। পরবর্তী প্রজন্মে তাফসীরের গ্রন্থসমূহ এমন বর্ণনায় ভরে যায়, যার অনেকগুলোরই কোনো নির্ভরযোগ্য সূত্র খুঁজে পাওয়া যায় না।

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

কালের প্রবাহে শব্দ নতুন অর্থ ধারণ করেছে, পুরোনো অর্থ হারিয়ে গেছে, ভাষায় বিদেশি শব্দ প্রবেশ করেছে, এবং শব্দভাণ্ডারের বিশাল অংশ অব্যবহৃত হয়ে পড়েছে। এই স্বাভাবিক প্রক্রিয়ার কারণে কুরআনের কিছু শব্দের আভিধানিক ও ব্যাকরণগত অর্থ অনুযায়ী ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন হয়ে পড়েছে।

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

ফলস্বরূপ, এই যুগে কুরআনের আরবি শব্দভাণ্ডার ও ভাষাতত্ত্ব বিশেষভাবে আলোচনার জন্য রচিত অভিধানের আবির্ভাব ঘটে। যেসব শব্দের একাধিক অর্থ ছিল, সেখানে এই পদক্ষেপ মতভেদের সৃষ্টি করে, যা কেবল সুন্নাহ থেকে কোনো সমর্থন খুঁজে পাওয়ার মাধ্যমেই সমাধান করা যেত। যেমন, "লামস" শব্দের আক্ষরিক অর্থ স্পর্শ করা, কিন্তু রূপক অর্থে এর অর্থ যৌন সংসর্গ।

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

অতএব, পরবর্তী আলিমগণ নিম্নোক্ত আয়াত সম্পর্কে মূলত দুটি মতের উপর ছিলেন:

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

ইমাম আশ-শাফেয়ী ও মালেক মনে করতেন যে এখানে এর অর্থ হাত দিয়ে স্পর্শ করা, যদিও প্রত্যেক ইমাম এর সাথে নির্দিষ্ট কিছু শর্ত যুক্ত করেছেন। অন্যদিকে, ইমাম আবু হানীফা রায় দিয়েছেন যে এর অর্থ যৌন সহবাস। তবে নবী ﷺ-এর স্ত্রীগণ বর্ণনা করেছেন যে তিনি সালাত আদায়ের আগে তাঁদের চুম্বন করতেন, যা প্রমাণ করে যে এই আয়াতে স্পর্শ করাকে বোঝানো হয়নি।86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

উপরে উল্লিখিত চারটি পদ্ধতি সাধারণভাবে তাফসীর বির-রিওয়ায়াহ বা তাফসীর বিল-মা'সূর (বর্ণনাভিত্তিক তাফসীর) নামে পরিচিত এবং এগুলোতে তর্কের অবকাশ খুব কমই থাকে। যদিও চতুর্থ ধাপটি প্রায়ই পূর্ববর্তী প্রজন্মের বর্ণনার উপর ভিত্তি করে হয়, তবে অনেক সময় এটি অত্যন্ত মতামতনির্ভর ও বিতর্কিতও হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ইউসুফ আলী ৮৫তম সূরায় ব্যবহৃত "বুরূজ" শব্দটিকে "রাশিচক্রের নক্ষত্রমণ্ডল" (the Zodiacal signs) হিসেবে অনুবাদ করেছেন, আর পিকথল এটিকে "Mansions of the Stars" অনুবাদ করেছেন, তবে তিনি সূরাটির ভূমিকায় বলেছেন যে এটি "রাশিচক্রের রাশিগুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য"। সেই হিসেবে তাঁদের মতে, আল্লাহ রাশিচক্রের রাশিগুলোর শপথ করছেন। কিছু ইংরেজিভাষী মুসলিম এটিকে জ্যোতিষবিদ্যার প্রতি পরোক্ষ সমর্থন বলে গ্রহণ করেছেন। তবে "বুরূজ" মূলত কেবল "নক্ষত্রের অবস্থান" বোঝাত, এবং পরবর্তী সময়েই এটি সেই কাল্পনিক রাশিচিত্রগুলো বোঝাতে ব্যবহৃত হতে শুরু করে, যেগুলো প্রাচীন ব্যাবিলনীয় ও গ্রীকরা নক্ষত্রের উপর আরোপ করেছিল। জ্যোতিষবিদ্যাকে নবী (ﷺ) সুস্পষ্ট ভাষায় নিষিদ্ধ করেছেন, কারণ এটি গণকদের কাছে যাওয়ার সাধারণ নিষেধাজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। নবী (ﷺ) বলেছেন,

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

প্রথম চারটি ধাপের উপর সতর্ক গবেষণার ভিত্তিতে গঠিত মতামত তত দিন পর্যন্ত বৈধ বলে গণ্য হতে পারে, যতক্ষণ না তা সেই ধাপগুলোর কোনোটির সাথে সাংঘর্ষিক হয়। একইভাবে, কুরআনের সুস্পষ্ট অর্থ বর্তমান পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করা এবং তাদের সাদৃশ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করাও অনুমোদিত, যদি না এমন ব্যাখ্যা প্রামাণিক প্রাচীন তাফসীরের সাথে সাংঘর্ষিক হয়। কিন্তু দার্শনিক, বৈজ্ঞানিক বা দলীয় ধারণার ভিত্তিতে স্বাধীন ব্যাখ্যা সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ। নবী ﷺ বলেছেন বলে বর্ণিত হয়েছে,

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

উল্লিখিত হাদীস থেকে আমরা দেখতে পাই যে নবী (ﷺ) তাঁর সাহাবীগণ এবং পরবর্তী প্রজন্মের মুসলিমদের কুরআনের তাফসীরে অনুমান ও অসমর্থিত মতামতের বিষয়ে কঠোরভাবে সতর্ক করেছেন। কারণ কুরআন ইসলামের ভিত্তি, তাই এটিকে বিশুদ্ধ ও অবিকৃত থাকতে হবে। যদি যে কেউ নিজের ইচ্ছামতো কুরআনের ব্যাখ্যা করার স্বাধীনতা পেত, তবে এর মর্যাদা সম্পূর্ণরূপে নষ্ট হয়ে যেত এবং ইসলাম নিজেই তার ভিত্তি থেকে দুর্বল হয়ে পড়ত। অতএব, গ্রহণযোগ্য একমাত্র তাফসীর হলো সেটি, যা নিম্নোক্ত ক্রম অনুসরণ করে: কুরআন দ্বারা কুরআনের তাফসীর, এরপর সুন্নাহ দ্বারা তাফসীর, এরপর সাহাবীদের উক্তি দ্বারা তাফসীর, এরপর আরবী ভাষা দ্বারা তাফসীর, এবং সবশেষে মতামত দ্বারা তাফসীর, তবে শর্ত হলো তা পূর্বোক্ত চারটি পদ্ধতির ওপর ভিত্তিশীল হতে হবে এবং এর কোনোটির সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারবে না।

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.