এই দুটি শব্দ, তাফসীর ও তাবীল, প্রাথমিক যুগের মুসলিমদের কাছে সমার্থক বলে বিবেচিত হতো; তবে সাহাবীদের যুগের পরে তাবিঈন ও তাদের ছাত্রদের যুগ অতিক্রান্ত হওয়ার পর, নবম ও দশম শতাব্দীতে (হিজরী তৃতীয় ও চতুর্থ শতাব্দী), তাবীল শব্দটি একটি নতুন অর্থ ধারণ করে, যার সঙ্গে নতুন ও বিপজ্জনক প্রভাব যুক্ত হয়। সুতরাং, এই শব্দগুলোকে তাদের মূল প্রেক্ষাপটে, পাশাপাশি পরবর্তী ব্যবহারের দিকেও, দেখা আমাদের জন্য আবশ্যক।

The words tafseer and ta’weel were considered synonyms by the early generations of Muslims; however, in the centuries following the era of the taabi‘oon and their students (9th and 10th centuries CE/3rd and 4th centuries AH), the term ta’weel took on a new meaning with new and dangerous implications. Consequently, it is necessary for us to look at these terms in their original context, as well as their later usage.

"তাফসীর" শব্দটি ক্রিয়ামূল "fassara" থেকে এসেছে, যার আভিধানিক অর্থ ব্যাখ্যা বা বিশদ বিবরণ, যেমন এই আয়াতে:

The word tafseer, which comes from the verb fassara, literally means an explanation or an exposition, as in the verse,

তবে কুরআনের উলূম বা কুরআনিক বিজ্ঞানের পরিভাষায়, এটি এমন একটি জ্ঞানশাখা, যার মাধ্যমে কুরআন বোঝা যায়, এর অর্থসমূহ ব্যাখ্যা করা হয় এবং এর আইনগত বিধান ও প্রজ্ঞাসমূহ আহরণ করা হয়।56

However, in Qur’aanic sciences, this term is defined as a branch of knowledge by which the Qur’aan is understood, its meanings explained, and its points of law and wisdom derived.56

অন্যদিকে, "তা'বীল" শব্দটি "আউওয়ালা" ক্রিয়া থেকে এসেছে, যার আক্ষরিক অর্থ ব্যাখ্যা। যখন "তা'বীল" শব্দটি কোনো আদেশের প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয় সেই আদেশের বাস্তবায়ন বা কার্যকর করা। যেমন 'আয়িশাহ (রা.) বর্ণিত হাদীসে তিনি বলেন, "আল্লাহর রাসূল ﷺ রুকূ' ও সাজদার মধ্যে (সালাতের সময়) এই বলে কুরআনের তা'বীল (কার্যকর) করতেন ..."

On the other hand, the word ta’weel, which comes from the verb awwala, literally means interpretation. When the word ta’weel is used in the context of a command, it means its execution or implementation, as in the hadeeth reported by ‘Aa’ishah in which she said, “Allaah’s Messenger (r) used to implement (yata’awwal) the Qur’aan by saying in rukoo‘ (bowing) and sujood (prostration) [during salaah],

তিনি নবীর ﷺ সেই কাজের কথা বোঝাচ্ছিলেন, যা ছিল আল্লাহর আদেশ বাস্তবায়ন করা, যেমন সেই আয়াতে এসেছে,

She was referring to the Prophet’s execution of Allaah’s command in the verse,

যখন খবর বা তথ্যের প্রসঙ্গে তা'বীল (ta'weel) শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয় সেই খবরের বাস্তবায়ন বা ঘটে যাওয়া, যেমন এই আয়াতে:

When ta’weel is used in reference to news or information, it refers to its occurrence, as in the verse,

অর্থাৎ, আল্লাহ তাদেরকে উপহাস করেন যারা ওহী গ্রহণ করে না, তাদেরকে জিজ্ঞেস করে যে তারা কি নির্বোধের মতো কিয়ামতের সময় ও তার নিদর্শনসমূহ, বিচার দিবস, জান্নাত ও জাহান্নামের আগমনের অপেক্ষা করছে - যখন তা হবে, তখন আর কোনো উপায় থাকবে না।

That is, Allaah ridicules those who do not accept revelation by asking them if they are foolishly awaiting the occurrence of the final hour and its signs, the Judgment, Paradise, and the Hellfire, when it will be too late.

তবে যখন "তা’বীল" শব্দটি বর্ণিত বক্তব্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয় সেই বক্তব্যের ব্যাখ্যা বা বিশ্লেষণ, যেমন এই আয়াতে:

However, when the word ta’weel is used in reference to recorded speech, it refers to its explanation or interpretation, as in the verse:

অতএব, প্রাচীন তাফসীরবিদগণ "তাফসীর" ও "তাবীল" শব্দ দুটি একে অপরের স্থলে ব্যবহার করতেন। উদাহরণস্বরূপ, ইবনু জারীর আত-তাবারী তাঁর তাফসীরে সাধারণত প্রতিটি অংশের শুরুতে এই বাক্যটি ব্যবহার করতেন: "মহান আল্লাহর এই বাণীর তাবীল (ব্যাখ্যা) সম্পর্কে মতামত..."61

Hence, the early scholars of tafseer used the words tafseer and ta’weel interchangeably. For example, Ibn Jareer at-Tabaree, in his tafseer, commonly introduced each section with the phrase, “The opinion concerning the ta’weel (explanation) of the statement of the Exalted.”61

পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে, যখন বিভ্রান্ত ও বিদআতী ব্যাখ্যার ছড়াছড়ি হয়ে গিয়েছিল, তখন সেই সময়ের আলিমগণ এসব ব্যাখ্যাকে বৈধতা দেওয়ার জন্য এবং এগুলোকে গ্রহণযোগ্য রূপ দেওয়ার উদ্দেশ্যে "তাবীল" শব্দটি ব্যবহার করতেন। তারা তাবীলের সংজ্ঞা দিয়েছিলেন এভাবে: প্রসঙ্গের কারণে কোনো শব্দকে তার স্পষ্ট অর্থ থেকে তার সম্ভাব্য কোনো অর্থের দিকে সরিয়ে নেওয়া;৬২ অর্থাৎ যেকোনো কারণে কোনো আলিম যেটিকে প্রাসঙ্গিক মনে করতেন, সেই কারণে কোনো বক্তব্যকে তার স্পষ্ট অর্থ ছাড়া অন্য অর্থে ব্যাখ্যা করা। উদাহরণস্বরূপ, এই যুগের কিছু আলিম মু'তাযিলী (যুক্তিবাদী) প্রভাবের অধীনে পড়ে নিম্নোক্ত আয়াতের "হাত" শব্দটিকে উড়িয়ে দিয়ে ব্যাখ্যা করেছিলেন, যে আয়াতে সাহাবীদের নেওয়া শপথের কথা বলা হয়েছে:

In later centuries, when deviant and heretical explanations abounded, the term ta’weel was used by the scholars of that time to justify them and give them an air of legitimacy. They defined ta’weel as the shifting of an expression from its obvious meaning to one of its likely meanings due to its context;62 that is, the interpretation of a passage by other than its obvious meaning for whatever reason a scholar considered relevant. For example, scholars of this period under Mu‘tazilee (Rationalist) influence explained away the word ‘hand’ in the following verse, which refers to an oath taken by the sahaabah:

তারা এর ব্যাখ্যা করেছিল আল্লাহর সাহায্য ও সমর্থন হিসেবে, এই সরল কারণে যে, তাদের ভাষায়, আল্লাহর হাত থাকা কোনোভাবেই সম্ভব নয়। এই 'তাবীল' (ব্যাখ্যা) এমন একটি ভ্রান্ত ধারণার উপর ভিত্তি করে ছিল যে, আল্লাহর জন্য হাত সাব্যস্ত করা মানেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাঁকে মানবীয় আকৃতিতে কল্পনা করা। তবে, যেমন আল্লাহকে 'আল-হাইয়' (চিরঞ্জীব) বলা কোনোভাবেই তাঁকে মানুষের মতো করে না, কারণ তাঁর জীবন আমাদের জীবনের মতো নয়, তেমনি আল্লাহর হাতকে প্রকৃত হাত বলে স্বীকার করাও তাঁকে মানুষের মতো করে না, কারণ তাঁর হাত আমাদের হাতের মতো নয়। তবে এখানে উল্লেখ্য যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ যে আল্লাহর প্রকৃত হাত আছে বলে স্বীকার করেন, তার অর্থ এই নয় যে তাঁরা তাঁর হাতকে একটি অঙ্গ বলে মনে করেন।64

They interpreted it as being Allaah’s help and support for the simple reason that, as they put it, Allaah could not possibly have a hand. This ‘ta’weel’ was based on the false premise that the attribution of a hand to Allaah automatically implied concep-tualizing Him in human form. However, in the same way that referring to Allaah as a living being (al-Hayy) does not in any way make Him humanlike, because His life is in no way like our life, referring to Allaah’s hand as a real hand does not make Him humanlike, for his hand is in no way like our hands. It should be noted, however, that the affirmation by Ahl as-Sunnah wa al-Jamaa‘ah that Allaah has a real hand does not mean that they understand His hand to be a body part.64