পূর্ববর্তী অধ্যায়ে তাফসীরের ঐতিহাসিক বিকাশ, এর সঠিক পদ্ধতি এবং বিচ্যুত তাফসীরের উদাহরণ সম্পর্কে যে তথ্য দেওয়া হয়েছে, তা থেকে নিম্নোক্ত শর্তগুলোকে কুরআনের একটি প্রামাণিক তাফসীর অর্জনের জন্য অপরিহার্য বলে অনুমান করা যায়। পক্ষান্তরে, এর যেকোনো একটি শর্ত বাদ পড়লে কুরআনের বিকৃত ব্যাখ্যা হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি থাকে।

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

মুফাসসির সর্বপ্রথম ও সর্বাগ্রে ইসলামের প্রতি সত্যিকার বিশ্বাস রাখতে হবে, যাতে তাঁর তাফসীর বিশুদ্ধ হয় এবং বিদআত বা মারাত্মক ভুল থেকে মুক্ত থাকে। ইসলামের প্রতি আন্তরিকভাবে বিশ্বাস রাখলেই এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রমাণ করে না যে, যে ব্যক্তি এমন বিশ্বাস রাখে তার ইসলামের প্রতি সত্যিকার বিশ্বাস আছে। সঠিক বা প্রকৃত বিশ্বাস তখনই বিদ্যমান, যখন ইসলাম সম্পর্কে তার ধারণা নবী ﷺ ও তাঁর সাহাবীগণের ধারণার সঙ্গে মিলে যায়। ইসলামে সঠিক বিশ্বাস কী, তা না জানলে মুফাসসির প্রায় নিশ্চিতভাবেই ভুল ব্যাখ্যায় পৌঁছাবেন। এমন ব্যক্তি সঠিক ব্যাখ্যা ও ভুল ব্যাখ্যার মধ্যে পার্থক্য করতে পারবেন না। ফলে তাঁকে নিজের ব্যক্তিগত বিচার-বুদ্ধির উপর নির্ভর করতে হবে, আর সেই বিচার-বুদ্ধি তাঁর অজ্ঞতার কারণে ত্রুটিপূর্ণ হবে।

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

সঠিক বিশ্বাসও সাম্প্রদায়িকতামুক্ত। এমন বিশ্বাস মুফাসসিরকে দর্শন, মাযহাব (চিন্তাধারার বিদ্যালয়), আন্দোলন ও ফির্কার ক্ষতিকর প্রভাব থেকে মুক্ত রাখে। মুফাসসির কুরআনের কাছে পূর্বনির্ধারিত ধারণা ও চিন্তা নিয়ে আসেন না, যার সমর্থন তিনি কুরআনে খুঁজতে চান। এমন দৃষ্টিভঙ্গি অনিবার্যভাবে ভুল ব্যাখ্যা ও সাম্প্রদায়িক ব্যাখ্যার দিকে নিয়ে যায়।

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

যে কোনো সৎ তাফসীর প্রচেষ্টা অবশ্যই কুরআন দ্বারা কুরআনের তাফসীর দিয়ে শুরু হতে হবে। যা এরপর ব্যাখ্যাহীন থেকে যায়, তা অবশ্যই সুন্নাহর মধ্যে খুঁজতে হবে। যদি তবুও তাফসীর পাওয়া না যায়, তাহলে সাহাবীগণ ও তাঁদের শিষ্যদের ব্যাখ্যার দিকে ফিরতে হবে। পূর্বোক্ত ধাপগুলোর পরেও যা অবশিষ্ট থাকে, তা কুরআনের ভাষায় খুঁজে পাওয়া যেতে পারে। তাফসীরের এমন পদ্ধতি আল্লাহর সেই ভূমিকাকে বিবেচনায় নেয়, যিনি তাঁর প্রত্যাদেশের অবতারক ও ব্যাখ্যাকারী; নবী ﷺ-এর সেই ভূমিকাকে বিবেচনায় নেয়, যিনি আল্লাহর প্রত্যাদেশের বাস্তব ব্যাখ্যাকারী; সাহাবীগণ ও তাঁদের শিষ্যদের সেই ভূমিকাকে বিবেচনায় নেয়, যাঁরা আল্লাহর প্রত্যাদেশ এবং নবী ﷺ-এর তার ব্যাখ্যা ও প্রয়োগ পৌঁছে দিয়েছেন; এবং সেই ভূমিকাকে বিবেচনায় নেয়, যা ধ্রুপদী আরবি ভাষা পালন করেছে, যার মাধ্যমে প্রত্যাদেশ ও তার ব্যাখ্যা প্রেরিত হয়েছে।

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

অন্য যেকোনো পদ্ধতি এই গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাগুলোর একটি বা একাধিককে অস্বীকার করে, এবং হয় আল্লাহর পক্ষ থেকে সরাসরি প্রত্যাদেশের দাবি বোঝায়, অথবা নবী (সা.) ও তাঁর সাহাবীদের বোধের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বোধের দাবি বোঝায়। যারা এই ধাপগুলো উপেক্ষা করে তাদের তাফসীরের প্রতি সামান্য দৃষ্টি দিলেই দেখা যাবে, "ইলহাম" (অন্তর্জ্ঞান) ও "কাশফ" (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ইত্যাদি শব্দের আড়ালে তারা ঐশী প্রত্যাদেশের দাবি করছে।

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

মুফাসসিরের অবশ্যই ধ্রুপদী আরবি ভাষা, তার ব্যাকরণগত গঠন এবং অলংকারশাস্ত্রের (বালাগাতের) কার্যকর জ্ঞান থাকতে হবে, কারণ এটিই কুরআনের ভাষা। যে তাফসীর শুধু কুরআনের অর্থের কিছু অংশের অনুবাদের ওপর ভিত্তি করে রচিত, তা বিকৃতির শিকার হওয়ার আশঙ্কায় থাকে। ইবনু ‘আব্বাসের ছাত্র মুজাহিদ বলেছেন, "আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখে এমন কারও জন্য আল্লাহর কিতাবের ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়, যদি সে আরবি ভাষায় জ্ঞানী না হয়।" ১১০ মুফাসসিরের আরও জানা উচিত কুরআনের সঙ্গে কোনো না কোনোভাবে সম্পর্কিত অন্যান্য ইসলামি বিজ্ঞান, যেমন হাদীস ও ফিকহ। তাফসীরে তিনি যেসব ব্যাখ্যা নবী ﷺ বা তাঁর সাহাবীদের দিকে সম্বন্ধ করেন, সেগুলো সহীহ কি না তা নিশ্চিত করার জন্য তাঁর হাদীসশাস্ত্রে পারদর্শী হওয়া প্রয়োজন। আর কুরআনের আয়াত থেকে ইসলামি বিধান সঠিকভাবে বের করে আনতে বা উদ্ভাবন করতে তাঁর উসূলুল ফিকহ (ফিকহের মৌলিক নীতিমালা) জানা দরকার। এই দুই বিজ্ঞানের সঠিক উপলব্ধি ছাড়া মুফাসসির তাফসীরে প্রচুর ভুল তথ্য অন্তর্ভুক্ত করা থেকে বাঁচতে পারবেন না, কারণ দুর্বল ও মাওযূ' (বানোয়াট) বর্ণনার সংখ্যা অনেক বিশাল, আর ফিকহের মাযহাবসমূহ ও তাদের পদ্ধতিও বহু ও বিচিত্র।

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.