বিভ্রান্তিকর ও বিপজ্জনক ব্যাখ্যা যে কতটা ক্ষতিকর হতে পারে তা স্পষ্ট করার জন্য, অতীত থেকে বর্তমান পর্যন্ত বিভিন্ন আন্দোলন, সম্প্রদায় ও দার্শনিক ধারা থেকে নিজস্ব মতামতের ভিত্তিতে করা বিচ্যুত তাফসীরের কিছু উদাহরণ সংগ্রহ করা হয়েছে। দশম শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ (চতুর্থ শতাব্দী হিজরি) থেকে কিছু সূফী নবী মূসা ﷺ-কে আল্লাহর আদেশের ক্ষেত্রে "ফির‘আউন" শব্দের অর্থ করেছেন "অন্তর"।

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

যেহেতু অন্তরই প্রতিটি মানুষকে পীড়ন করে এবং তাকে সীমালঙ্ঘনে প্রবৃত্ত করে। অন্যরা আল্লাহর সেই আদেশের ব্যাখ্যা করেছেন, যা তিনি নবী মূসা (আঃ)-কে দিয়েছিলেন:

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

আল্লাহর প্রতি একান্ত নির্ভর করার এবং জাগতিক বস্তুসমূহ পরিত্যাগ করার নির্দেশ হিসেবে।

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

এই আধ্যাত্মিক তাফসীরসমূহ সূফী আন্দোলনের বস্তুগতের চেয়ে আধ্যাত্মিকতার প্রতি অতিরিক্ত গুরুত্ব আরোপের প্রমাণ বহন করে।

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

মু'তাযিলা (যুক্তিবাদী) তাফসীরসমূহে, আব্বাসীয় যুগে, ওহীকে মানবিক যুক্তির আলোকে ব্যাখ্যা করা হতো। এ কারণেই নিম্নোক্ত আয়াতে উল্লিখিত "হৃদয়" শব্দটিকে একটি নতুন অর্থ দেওয়া হয়েছিল:

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

এমন দাবি করা হয়েছে যে ইবরাহীমের এক বন্ধু ছিল, যাকে তিনি নিজের "হৃদয়" বলে উল্লেখ করতেন, আর তাই আয়াতের প্রকৃত অর্থ হলো, "হ্যাঁ, কিন্তু আমি Your কাছে প্রার্থনা করছি যাতে আমার বন্ধু প্রশান্ত হতে পারে।" 93 যুক্তিবাদীদের মতে, নবুওয়াতের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ মনে হওয়ায় ইবরাহীমের অন্তরে যে সংশয় জেগেছিল, সেটি ব্যাখ্যা করে উড়িয়ে দেওয়ার জন্য এই ব্যাখ্যাকে প্রয়োজনীয় মনে করা হয়েছিল।

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

পরবর্তী আব্বাসীয় যুগের শিয়া তাফসীরসমূহ, নবী ﷺ-এর বংশধরদের প্রতি তাদের অতিরিক্ত আসক্তির প্রভাবে, এই আয়াতটির ব্যাখ্যা করেছে:

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

‘আলী, নবী ﷺ-এর জামাতা, এবং ফাতিমাহ, নবী ﷺ-এর কন্যা-এর প্রতি ইঙ্গিত করে; এবং একটি পরবর্তী আয়াতে:

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

তাঁরা নবী ﷺ-এর নাতি, আল-হাসান ও আল-হুসাইনের একটি উল্লেখ খুঁজে পেয়েছেন।96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

কাদিয়ানী সম্প্রদায়, যা উনিশ শতকের শেষভাগে ভারতে আবির্ভূত হয়, দাবি করেছিল যে এই আয়াতে,

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

খাতাম শব্দের অর্থ 'সিল' নয়, যেমনটি অধিকাংশ অনুবাদক করেন, বরং 'আংটি'। তারা দাবি করেছেন, যেমন আংটি আঙুলের শোভা বাড়ায়, তেমনি নবী মুহাম্মাদ ﷺ ছিলেন নবুওয়াতের শোভা। সুতরাং আয়াতের অর্থ হলো, নবী মুহাম্মাদ ﷺ নবীদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ ছিলেন, কিন্তু সর্বশেষ নন। আরও দাবি করেছেন যে, যদি খাতাম শব্দকে 'সিল' অর্থেও ধরা হয়, তবুও তা হবে এমন সিলের মতো, যা খামের ভেতরের বিষয়বস্তু সিলমোহর করে বন্ধ করে, কিন্তু সেই বিষয়বস্তুকে সীমাবদ্ধ করে না। এই ব্যাখ্যাগুলো করা হয়েছিল তাদের প্রতিষ্ঠাতা গোলাম আহমাদের নবুওয়াতের দাবিকে প্রতিষ্ঠিত করার উদ্দেশ্যে। তারা নবী ঈসা ﷺ-এর প্রসঙ্গে নিচের আয়াতটিকেও বিকৃত করেছে:

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

তারা দাবি করেছিল যে "তাকে উঠিয়ে নেওয়া" বলতে রূপকার্থে উত্থাপন বোঝানো হয়েছে, যেমন এই আয়াতে ব্যবহৃত হয়েছে:

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

এই ব্যাখ্যাটি তাদের এই মতবাদ প্রমাণ করার জন্য প্রয়োজন ছিল যে ‘ঈসা (আঃ) পৃথিবীতে স্বাভাবিকভাবে মৃত্যুবরণ করেছেন, বিবাহ করেছেন, সন্তান জন্ম দিয়েছেন এবং কাশ্মীরে সমাহিত হয়েছেন, আর গুলাম আহমাদই ছিলেন সেই প্রতিশ্রুত মসীহ, যাঁর আগমনের ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল।101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

সাম্প্রতিককালে আমেরিকায় এলিজাহ মুহাম্মাদ, যিনি এলিজাহ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা এবং নবুওয়াতের দাবিদার ছিলেন (মৃ. ১৯৭৫), একটি আয়াতের ব্যাখ্যা করেছিলেন,

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

এর প্রমাণস্বরূপ যে, জাহান্নামের অধিবাসীরা সবাই হবে শ্বেতাঙ্গ। এই ব্যাখ্যাটি “এলিজাহ” মতবাদকে সমর্থন করতে ব্যবহার করা হয়েছিল, যে মতবাদ বলত যে আল্লাহ, অর্থাৎ ঈশ্বর, একজন কৃষ্ণাঙ্গ মানুষ ছিলেন, সব কৃষ্ণাঙ্গ মানুষ ছিল ঈশ্বর এবং সব শ্বেতাঙ্গ মানুষ ছিল শয়তান।103 যদিও শব্দটি “زُرْق” (zurq) আক্ষরিকভাবে নীল বোঝায়, তবু এটি কিছু চোখের রোগের কারণে কর্নিয়ার ঘোলাটে হয়ে যাওয়া বোঝাতে ব্যবহৃত হতো, যার ফলে চোখে নীলচে-ধূসর আভা দেখা যায়। সুতরাং, আরও সঠিক অনুবাদ হতো “ঘোলাটে দৃষ্টির” (bleary-eyed)।

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

ইলিয়াসের মতে, যেহেতু সাদা মানুষ কালো মানুষের মতো, তাই কুরআনে তাকে "মানবজাতি" বলা হয়েছে, অর্থাৎ এক ধরনের মানুষ!104 সুতরাং এই আয়াতে:

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

“আমরা” শব্দটিকে ইলিয়াহ এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন যে এটি সেই কালো মানুষ/দেবতাদের বোঝায়, যাঁরা সম্ভবত শ্বেতাঙ্গ জাতি (মানবজাতি) সৃষ্টি করেছিলেন।107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

এই কয়েকটি উদাহরণ, যেগুলো কেবল সাম্প্রদায়িক মতামতের ভিত্তিতে রচিত তাফসীর, স্পষ্টভাবে দেখিয়ে দেয় যে তাফসীরের সঠিক পদ্ধতির প্রতি অবহেলার ফলে কতটা অসংলগ্নতা ও প্রতারণা জন্ম নেয়। কুরআন তখন প্রতিটি দলের বিভ্রান্ত ও বিদআতী দাবির মুখপাত্রে পরিণত হয়। কুরআনকে নির্মমভাবে বিকৃত করা হয়, কারণ এসব দলের প্রতিষ্ঠাতারা এমন কোনো যৌক্তিক সীমারেখা কিংবা সুসংগত নিয়মের অনুসরণ করেন না; ফলে একই আয়াতের তাদের কাছে বহু অর্থ হতে পারে। যে ব্যাখ্যা তাদের মতবাদকে সমর্থন করে, সেটিই তাদের কাছে সঠিক হয়ে ওঠে। তাদের কাছে কুরআন আর হিদায়াতের গ্রন্থ থাকে না, বরং এটি হয়ে ওঠে তাদের দলের গোপন রহস্যের আধার, যা শুধু তাদের নেতারা এবং বিশেষভাবে দীক্ষিতরাই উন্মোচন করতে পারে।

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.