এই বইয়ে আমি ইংরেজিভাষী পাঠকদের কুরআনের কিছু ইলমের সাথে পরিচিত করানোর চেষ্টা করেছি। কুরআন যত বেশি বোঝা যায় এবং জীবনে যত বেশি প্রয়োগ করা যায়, মানুষ আল্লাহর ততই নিকটবর্তী হয়। আমি আশা করি, মুসলিমরা দুটি অপ্রীতিকর চরমপন্থার মাঝামাঝি পথ অবলম্বন করবে। প্রথমটি হলো হাল ছেড়ে দেওয়া, এই দাবি তুলে যে ইসলামী জ্ঞান সাধারণ মানুষের কাজ নয় এবং তা কেবল এই ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞদের হাতে ছেড়ে দেওয়া উচিত। এই মনোভাব সাধারণ মুসলিমদের তাদের দ্বীন সম্পর্কে গভীর অজ্ঞতায় ফেলে রেখেছে। যে ব্যক্তি ইসলাম সম্পর্কে শেখায় ব্যস্ত নয়, সে সম্ভবত নানা ধরনের কর্মকাণ্ডে ব্যস্ত থাকবে, যা কিয়ামতের দিনে অনুশোচনার কারণ হবে। এই মনোভাব আরও এমন একটি ফলের দিকে নিয়ে যায়, যার তীব্র সমালোচনা সূরা আত-তাওবাহতে করা হয়েছে। ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তাদের পুরোহিত ও রাব্বিদের আল্লাহর পরিবর্তে প্রভু বানিয়ে নিয়েছিল, কারণ তারা অন্ধভাবে তাদের অনুসরণ করত, যখন তারা আল্লাহ যা তাদের জন্য হালাল করেছিলেন তা হারাম করত এবং আল্লাহ যা হারাম করেছিলেন তা হালাল করত।135

I have attempted in this book to acquaint the English-speaking reader with some of the sciences of the Qur’aan. The more one understands of the Qur’aan and applies in one’s life, the closer one comes to Allaah. I hope that Muslims will steer the middle course between two unpleasant extremes. The first is to throw up one’s hands, claiming that Islaamic knowledge is not the business of the layperson, and that it should be left to specialists in the field. This attitude has left the Muslim masses in deep ignorance of their religion. Whoever is not busy learning about Islaam is likely to be busy in a wide variety of activities that will be a cause for regret on the Day of Judgment. This attitude also leads to a result that was severely criticized in Soorah at-Tawbah. The Jews and Christians took their priests and rabbis as lords in place of God by blindly following them when they prohibited what God had made lawful for them and made lawful that which God had prohibited.135

দ্বিতীয় চরমপন্থা হলো ইসলাম সম্পর্কে দু-একটি বই পড়েই নিজেকে জ্ঞানী মনে করা। এমন ব্যক্তিরা নিজেদের দায়িত্ব মনে করেন আশেপাশের মানুষদের "ভুল" শুধরে দেওয়ার, যখন তারা দেখেন কেউ এমন কিছু করছে যা তাদের পরিচিত নয়, অথবা যখন তারা কোথাও কাউকে বলতে শোনেন যে কোনো একটি আমল ভুল, কিন্তু তারা নিজেরা ওই বিষয়ে আলিমদের বিভিন্ন মত ও তাদের দলীলগুলো অধ্যয়ন করেননি। আমি আশা করি এই বইটি এমন মানুষদের মনে ইসলামী জ্ঞানের জটিলতা গভীরভাবে অনুভব করাবে, বিশেষত এখানে যা উপস্থাপন করা হয়েছে তা আরবি ভাষায় এই বিষয়ে যা লেখা হয়েছে তার তুলনায় হিমশৈলের চূড়ার ক্ষুদ্রতম অংশমাত্র।

The second extreme is to consider oneself learned after having read a couple of books on Islaam. Such persons feel duty-bound to correct the “mistakes” of those around them when they see them doing something they are unfamiliar with, or when they have heard somebody somewhere say that a certain practice is wrong, but they themselves have not studied the different positions of scholars on the issue along with their evidences. I hope that this book will impress upon such people the complexity of the Islaamic sciences, especially since that which has been presented here is the tiniest tip of an iceberg compared to what has been written on the subject in Arabic.

আমি আশা করি যে পাঠক এই বই থেকে অন্য কিছু না নিলেও অন্তত এমন একটি মানদণ্ড নিয়ে যাবেন যার দ্বারা কুরআনের ব্যাখ্যা প্রদানকারীদের বক্তব্য পরিমাপ করা যায়। আমরা এমন এক সময়ে বাস করছি যখন অমুসলিমরা মুসলিমদের কাছ থেকে আমাদের দ্বীনের উৎসসমূহের পুনর্ব্যাখ্যা দাবি করতে অত্যন্ত আগ্রহী। এই প্রচেষ্টার মূলে রয়েছে কুরআনের পুনর্ব্যাখ্যা। মুসলিমরা অমুসলিমদের পুনর্ব্যাখ্যার বিষয়ে যথেষ্ট সতর্ক, কিন্তু মুসলিমদের মধ্য থেকেই একটি সম্পূর্ণ পুনর্ব্যাখ্যা আন্দোলন প্রচারিত হচ্ছে। এই আন্দোলন, যা পশ্চিমে বসবাসকারী বা পশ্চিমে প্রশিক্ষিত মুসলিমদের মধ্যে বিশেষভাবে শক্তিশালী, পাশ্চাত্য শিল্পসভ্যতার অনেক ধারণাকে স্বতঃসিদ্ধ সত্য হিসেবে গ্রহণ করে, এবং দাবি করে যে মুসলিমদের ইসলাম বোঝা ও তার অনুশীলনে এগুলোর সঙ্গে সামঞ্জস্য বিধান করতে হবে।

I would hope that if the reader gets nothing else out of the book, that he or she will leave with a standard by which to measure the statements of those who are offering interpretations of the Qur’aan. We live in a time when non-Muslims are very eager for the Muslims to reinterpret the sources of our deen. Fundamental to such efforts is reinterpretation of the Qur’aan. Muslims are fairly wary of nonMuslim reinterpretations, but there is a whole reinterpretation movement being advocated by Muslims. This movement, which is especially strong among Muslims living or trained in the West, takes many assumptions of western industrial civilization as self-evident truths which must be accommodated in the Muslims’ understanding and practice of Islaam.

এই আন্দোলনের প্রধান পদ্ধতিগুলোর একটি হলো, কোনো বিষয়ে প্রথমে একটি অবস্থান গ্রহণ করা, তারপর তার সমর্থনে দলিল খোঁজা। তাদের প্রিয় কৌশলগুলোর একটি হলো, কোনো বিষয়ে একটি নির্দিষ্ট আয়াতের ভিত্তিতে যুক্তি উপস্থাপন করা, প্রায়ই নিজেদের নতুন ব্যাখ্যা অনুযায়ী, আর সেই ব্যাখ্যাকে অসম্ভব করে তোলে এমন অন্যান্য আয়াতকে উপেক্ষা করা। এর একটি ক্লাসিক উদাহরণ হলো সূরা আল-বাকারার ৬২ নম্বর আয়াতের বিকৃত তাফসীর।

One of the main methods of this movement is that a position on a given issue is taken, then evidence is sought to support it. One of their favorite tactics is to argue on the basis of a particular verse on an issue, often according to their own new interpretation, while ignoring other verses which make their interpretation impossible. A classic example of this is the distorted tafseer of verse 62 of Soorah al-Baqarah

তারা বলে, এই আয়াতটি ইহুদি ও খ্রিস্টানরা মুমিন হওয়ার সুস্পষ্ট প্রমাণ, আমরা সবাই ভাই, এবং জান্নাতে প্রবেশের একমাত্র মানদণ্ড হলো আল্লাহ ও কিয়ামতের দিনের প্রতি ঈমান, সেইসঙ্গে সৎকর্ম। তবে ইতিহাসজুড়ে মুসলিম আলিমগণ এই আয়াতটিকে সূরা আন-নিসার ১৫০-১৫১ নম্বর আয়াতের আলোকে ব্যাখ্যা করেছেন।

They say this verse is clear proof that Jews and Christians are believers, that we are all brothers and that the only criteria for entry into paradise are belief in Allaah and the Day of Judgment along with good deeds. However, Muslim scholars throughout history have interpreted this verse in light of verses 150-1 of Soorah an-Nisaa’:

এই অনুচ্ছেদটি স্পষ্টতই ইহুদিদের কথা বলছে, যারা ঈসা ও মুহাম্মদ (আলাইহিমাস সালাম) উভয়ের নবুওয়াতকে অস্বীকার করে, এবং খ্রিস্টানদের কথা বলছে, যারা মুহাম্মদ ﷺ-এর নবুওয়াতকে অস্বীকার করে।136

This passage clearly refers to the Jews, who deny that Jesus and Muhammad (peace be upon them both) were prophets, and the Christians, who deny Muhammad’s prophethood.136

তাহলে যে ইহুদি ও খ্রিস্টানরা মুহাম্মাদ ﷺ-এর কথা শুনেছিল এবং তাঁর নবুওয়াত প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাদের কীভাবে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হতে পারে যে তারা কোনো ভয় পাবে না? যে ব্যক্তি সূরা আল-বাকারার এই আয়াতটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করে, সে এমন একটি অবস্থান নেয় যাতে কুরআনকে নিজের সঙ্গে সাংঘর্ষিক বলে ধরে নিতে হয়, আর সেটিই নিজে একটি কুফরি অবস্থান। অতএব মুসলিম আলেমদের ঐকমত্য হলো, আয়াতটির দুটি গ্রহণযোগ্য সম্ভাব্য ব্যাখ্যা রয়েছে। প্রথমটি হলো, মূসার সময়ের ইহুদি এবং ঈসার সময়ের খ্রিস্টান, যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছিল এবং তাদের কাছে প্রেরিত নবীর অনুসরণ করেছিল, তাদেরকে এই পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। অপরটি হলো, মুহাম্মাদ ﷺ-এর আগমনের পর, বিভিন্ন ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান আনে এবং চূড়ান্ত ওহীতে নির্ধারিত সৎকাজ করে, আর তাঁকে তাদের কাছে প্রেরিত নবী হিসেবে বিশ্বাস করে, উল্লেখিত পুরস্কার তাদের জন্য। এই দুই ব্যাখ্যাই সমস্ত প্রমাণ বিবেচনায় নেয় (যার মধ্যে সংক্ষিপ্ততার খাতিরে কেবল একটি অংশ উল্লেখ করা হয়েছে), কিন্তু প্রথমটি তা করে না।

How then could Jews and Christians who heard about Muhammad (r) and rejected his prophethood be promised that they would get a reward and have nothing to fear? A person who interprets the verse from Soorah al-Baqarah in that way has taken a position that requires the Qur’aan to contradict itself, which is in itself a position of disbelief. Therefore, the consensus of Muslim scholars is that there are two valid possible interpretations of the verse. The first is that Jews at the time of Moses and Christians at the time of Jesus who believed in Allaah and followed the prophet sent to them have been promised this reward. The other is that after the mission of Prophet Muhammad (r), the stated reward is for those among the various religious groups who believe in Allaah and the Last Day and do good as defined in the final revelation, having believed in Muhammad (r) as a prophet sent to them.137 These two interpretations take into account all of the evidence (of which only a fraction has been mentioned for the sake of brevity), while the first does not.

আরেকটি সাধারণ কৌশল যা থেকে সতর্ক থাকা উচিত, তা হলো কুরআনের তাফসীর শুধুমাত্র শব্দের আভিধানিক অর্থের ভিত্তিতে করা। এমন তাফসীর গ্রহণযোগ্য মনে করানোর জন্য সুন্নাহকে উপেক্ষা করতে হয়। আপনি দেখবেন, তাদের কেউ কেউ কেবল কয়েকজন সাহাবী কর্তৃক বর্ণিত হাদীসকে এই কারণে প্রত্যাখ্যান করে যে তা মাত্র হাতেগোনা কয়েকজন সাহাবী বর্ণনা করেছেন! ইতিহাসজুড়ে বিভ্রান্ত ছদ্ম-ইসলামী গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে এই পদ্ধতি একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেখা গেছে।

Another common technique to be wary of is tafseer of the Qur’aan solely on the basis of linguistic meanings of the words. For such tafseers to sound plausible, the Sunnah must be ignored. You see some of them rejecting a hadeeth because it was only reported by a handful of sahaabah! This methodology has been a common feature of deviant pseudo-Islaamic groups throughout history.