কুরআন, আল্লাহ ও মানুষের মধ্যকার শেষ বাণী, শেষ নবী ﷺ-এর ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে। এটি সেই জাতির ভাষা, যাদের মধ্যে তিনি বেড়ে উঠেছিলেন এবং যাদের মাধ্যমে এই শেষ বার্তা পৃথিবীর প্রান্তে প্রান্তে পৌঁছানোর কথা ছিল। আল্লাহ মানুষকে বিভিন্ন বর্ণে সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে নানা ভাষা শিখিয়েছেন। মহাপ্রজ্ঞাময় আল্লাহ প্রত্যেক রাসূলকে তাঁর জাতির ভাষায় কথা বলার জন্য প্রেরণ করেছেন, যাতে ঐশী বার্তা পৌঁছে দেওয়া সহজ হয়। এ বিষয়টি স্পষ্টভাবে এই আয়াতে বলা হয়েছে:

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

সুতরাং, সকল নবীকেই তাঁদের নিজ নিজ জাতির মধ্য থেকে প্রেরণ করা হয়েছিল, যদিও তাঁদের সকলের বার্তা ছিল একই মৌলিক বার্তা:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

অতএব, চূড়ান্ত বার্তার সার্বজনীনতা সত্ত্বেও, যা আয়াতটিতে প্রতিধ্বনিত হয়েছে,

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

I need the text itself to translate. Your message only says "and the verse," which doesn't include the verse. Please paste the verse (or the surrounding text) and I'll translate it into Bengali.

and the verse,

এই বার্তাটি আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে।

this message was revealed in the Arabic language.

ইসলামী রাষ্ট্র আরব উপদ্বীপে উদ্ভূত হয়, পুরো উপদ্বীপকে ছেয়ে ফেলে এবং দ্রুত প্রতিবেশী অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে, যার মধ্যে ছিল আফ্রিকা, এশিয়া মাইনর, ভারত ও এশিয়ার অন্যান্য অঞ্চল। অল্প সময়ের মধ্যেই আরবি কেবল ইসলামের সর্বশেষ ওহীর ভাষাই নয়, বরং বিভিন্ন সংস্কৃতি ও ভাষাকে অন্তর্ভুক্ত করা এক বিশাল ইসলামী সাম্রাজ্যের সরকারি ভাষায় পরিণত হয়। কিছু মানুষ আগে থেকেই আরবি বলত, যদিও অধিকাংশ মানুষ তা বলত না।

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

তবে অতি অল্প সময়ের মধ্যেই ইসলাম ও আরবি মানুষের মধ্যে দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। কিছু বিদেশি ভাষা আরবি-ইসলামি শব্দ আত্মসাৎ করে, এবং যারা সেসব ভাষায় কথা বলত তারা সেগুলো আরবি লিপিতে লিখতে শুরু করে। শেষ পর্যন্ত এসব ভাষার অনেকগুলো আরবির দ্বারা ছাপিয়ে যায় অথবা প্রতিস্থাপিত হয়। মিশরীয়দের কপটিক ভাষা এবং উত্তর আফ্রিকার বারবার ভাষা জাতীয় ভাষার আরবি দ্বারা প্রতিস্থাপনের উদাহরণ, আর হাউসা, ফারসি ও মালয় হলো সেসব ভাষার উদাহরণ যেগুলো প্রচুর পরিমাণে আরবি শব্দ গ্রহণ করে আরবি লিপিতে লেখা হতো। অন্য অঞ্চলে স্থানীয় ভাষা ও প্রচুর আরবির মিশ্রণে বাণিজ্যিক ভাষা গড়ে ওঠে, কিন্তু এগুলোও আরবি লিপিতে লেখা হতো। তবে 'আব্বাসীয় খিলাফত দুর্বল হয়ে পড়লে ফারসি ও তুর্কি সামরিক নেতারা রাষ্ট্রকে একাধিক প্রতিদ্বন্দ্বী সুলতানাতে ভাগ করে ফেলে। এসব রাষ্ট্রের অনেকগুলোতে ফারসি ছিল সরকারের ভাষা।5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

অবশেষে মুসলিম রাষ্ট্রের নেতৃত্ব মোঙ্গল এবং পরবর্তীতে তুর্কিদের হাতে চলে যায়। এরপর এক ধরনের সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের উদ্ভব হয়, যাতে তুর্কি ভাষা রাষ্ট্রের সরকারি ভাষায় পরিণত হয় এবং আরবি ভাষাকে গুরুত্বহীন করে দেওয়া হয়, তবে ধর্মীয় অনুষ্ঠান ও ধর্মীয় বিদ্যালয়ে এর ব্যতিক্রম থাকে।6

“যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাবের একটি অক্ষর পাঠ করে, সে একটি নেকি লাভ করে”⁷ — এই কথাটি নতুন অর্থ লাভ করল। এই বক্তব্যটি আরবিভাষী মুসলিমদের উৎসাহিত করার জন্য বলা হয়েছিল, যাতে তারা কুরআনের যতটা সম্ভব পাঠ করে। এই উৎসাহের পেছনের উদ্দেশ্য ছিল আল্লাহর বাণীর সঙ্গে বেশি পরিচিত হওয়া, এবং তা কখনোই বাহনটিকে নিছক তোতাপাখির মতো আওড়ানোর জন্য ছিল না। কিন্তু তুর্কি সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের উত্থানের সঙ্গে সঙ্গে এমন ধারণার জন্ম হলো যে, শুধু বরকতের আশায় কুরআনের হরফ ও শব্দগুলো পাঠ করাই যথেষ্ট। অনেক শিক্ষার্থী কুরআনের একটি শব্দও না বুঝে পুরো কুরআন মুখস্থ করতে শুরু করল। কুরআনকে তোতাপাখির মতো আওড়ানো একটি স্বীকৃত ও অত্যন্ত সম্মানিত রীতিতে পরিণত হলো।

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

ইসলামী রাষ্ট্র ভেঙে পড়া ও বিলুপ্ত হওয়ার এবং ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের উত্থানের সঙ্গে সঙ্গে মুসলিম জনগণের ভাষাগুলো যে ধীরে ধীরে আরবিতে রূপান্তরিত হচ্ছিল, সেই অন্তর্বর্তী প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণভাবে থেমে যায়। ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো মুসলিম অঞ্চলগুলোকে বিভক্ত করে এবং যেসব ভাষা আরবিতে রূপান্তরের প্রক্রিয়া সম্পূর্ণ করেনি, সেগুলোকে লাতিন হরফে লেখার বাধ্যবাধকতা আরোপ করে। এই উল্টো প্রচেষ্টার উদাহরণ দেখা যায় আফ্রিকার ভাষাগুলো, যেমন হাউসা ও সোয়াহিলির ক্ষেত্রে; মধ্যপ্রাচ্যের ভাষাগুলো, যেমন তুর্কি ভাষার ক্ষেত্রে; এবং এশীয় ভাষাগুলো, যেমন মালয় ভাষার ক্ষেত্রে, যেখানে লাতিন হরফ জোরপূর্বক গ্রহণ করানো হয়। ৮ আরবি শেখানো হতো এমন অনেক কুরআনিক বিদ্যালয় বন্ধ করে দেওয়া হয় অথবা খ্রিস্টান বিদ্যালয় দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়, এবং যে কয়েকটি বিদ্যালয় টিকে ছিল, সেগুলোতে কেবল আরবির উচ্চারণ শেখানো হতো।

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

সুতরাং আরবি ভাষা না বোঝার কারণে মুসলিমদের বিশাল অংশ কুরআন বুঝতে পারত না, যদিও তাদের অনেকেই এর লিপি পড়তে ও উচ্চারণ করতে থাকে। এই শূন্যতা পূরণের উদ্দেশ্যে আরবি-ভাষী নয় এমন দেশগুলোর কিছু মুসলিম আলেম কুরআনের অনুবাদ নিজ নিজ স্থানীয় ভাষায় করতে শুরু করেন। এই ধরনের জানা সবচেয়ে প্রাচীন অনুবাদটি করেন দিল্লির শাহ আবদুল কাদির (মৃত্যু ১৮২৬ খ্রিষ্টাব্দ)। অনুবাদের এই আন্দোলন অষ্টাদশ শতকের শেষ ভাগের দিকে গতি লাভ করতে থাকে।

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

তবে এগুলোই ইউরোপীয় ভাষায় করা প্রথম অনুবাদ ছিল না। আধুনিক ইউরোপীয় ভাষাগুলোর বিকাশের আগে ইউরোপে সংস্কৃতির ভাষা ছিল ল্যাটিন, যা ছিল পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের ভাষা। তাই জানা যায় এমন প্রথম অনুবাদটি ছিল ল্যাটিন ভাষায়। ১১৪৩ সালে ক্লুনি মঠের জন্য এটি করা হয়, কিন্তু ১৫৪৩ সালে বাসলে বিবলিয়ান্ডারের মাধ্যমে প্রকাশিত হওয়ার আগ পর্যন্ত এটি প্রকাশিত হয়নি। এই ল্যাটিন অনুবাদটি পরবর্তীতে ১৬১৬ সালে বাভারিয়ায় শোয়াইগার কর্তৃক জার্মান ভাষায়, ১৬৪৭ সালে প্যারিসে ডু রিয়ের কর্তৃক ফরাসি ভাষায়, এবং ১৭৭৬ সালে সেন্ট পিটার্সবার্গে রুশ ভাষায় অনূদিত হয়। প্রথম ইংরেজি অনুবাদটি ছিল এ. রসের, যা কেবল ডু রিয়েরের ফরাসি অনুবাদের অনুবাদ ছিল এবং ডু রিয়েরের অনুবাদের কয়েক বছর পর প্রকাশিত হয়। এই সময়কালে, পোপ ইনোসেন্ট একাদশের স্বীকারোক্তি-শ্রোতা (কনফেসর) মারাচ্চি ১৬৯৮ সালে আরেকটি ল্যাটিন অনুবাদ তৈরি করেন, যাতে আরবি মূল পাঠ এবং বিভিন্ন আরবি ভাষ্য থেকে উদ্ধৃতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এসব উদ্ধৃতি সযত্নে বেছে নেওয়া ও বিকৃত করা হয়েছিল, যাতে ইউরোপীয়দের মনে ইসলাম সম্পর্কে সবচেয়ে খারাপ ধারণা জন্মায়। মারাচ্চি একজন পণ্ডিত ব্যক্তি ছিলেন, এবং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল স্পষ্ট। তিনি তাঁর এই কাজটি পবিত্র রোমান সম্রাট প্রথম লিওপোল্ডকে উৎসর্গ করেন এবং এর জন্য “কুরআনের খণ্ডন” শিরোনামে একটি ভূমিকা-খণ্ড লেখেন।

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

১৭৩৪ সালে প্রকাশিত জর্জ সেলের অনুবাদ ছিল সবচেয়ে বহুল প্রচারিত ইংরেজি অনুবাদগুলোর একটি। সেল মারাচ্চির লাতিন অনুবাদ থেকে অনুবাদ করেছিলেন এবং তাঁর পক্ষপাতদুষ্ট টীকা ও ভূমিকাও এতে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। ১৪ অন্যান্য উদাহরণ হলো রেভারেন্ড জে.এম. রডওয়েলের অনুবাদ, যা ১৮৭৬ সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং যেখানে সূরাগুলোকে মোটামুটি কালানুক্রমিক ক্রমে সাজানো হয়েছিল, এবং প্রফেসর ই.এইচ. পামারের অনুবাদ, যা ১৮৭৬ সালে প্রকাশিত হয়েছিল।15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

তবে এই অনুবাদগুলোর প্রায় সবগুলোতেই শক্তিশালী ইসলামবিদ্বেষী পক্ষপাত ছিল, হয় অনূদিত পাঠে, নয়ত ভূমিকা ও পাদটীকায়। ফলে ভারতের কিছু মুসলিম আলিম ইংরেজিতে কুরআনের অর্থ নির্ভুলভাবে তুলে ধরার কঠিন কাজে হাত দেন। এ কাজে প্রথম এগিয়ে আসেন ১৯০৫ সালে পাটিয়ালার ডক্টর মুহাম্মদ আব্দুল হাকীম খান। দুর্ভাগ্যক্রমে ১৯১৭ সালে তাঁর অনুবাদের পরপরই আসে আহমদী আলিম মৌলভী মুহাম্মদ আলীর অনুবাদ, যা আহমদীয়া নামের ভ্রান্ত অর্ধ-ইসলামী সম্প্রদায়ের ধ্যানধারণা প্রতিফলিত করে। সম্প্রদায়টির জোরালো মিশনারি তৎপরতার কারণে সম্প্রতি পর্যন্ত পশ্চিমে তাদের অনুবাদের ব্যাপক প্রচলন ছিল। ১৯১৯ সালে দিল্লির মির্যা হায়রাতও একটি অনুবাদ প্রকাশ করেন, আর ১৯২৯ সালে প্রকাশিত হয় হাফিয গোলাম সারওয়ারের অনুবাদ। তবে এর কোনোটিই কখনো বিস্তৃতভাবে পঠিত হয়নি।16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

১৯৩০ সালে আরবি ভাষার ইংরেজ পণ্ডিত মুহাম্মাদ মার্মাডিউক পিকথল একজন মুসলিম ধর্মান্তরিতের করা প্রথম ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশ করেন। এই পণ্ডিত যাকে তিনি "প্রায় আক্ষরিক অনুবাদ" বলে অভিহিত করেছিলেন, তা উপস্থাপনের চেষ্টা করেন এবং সেখানে খুব অল্পসংখ্যক ব্যাখ্যামূলক টীকা যুক্ত করেন।১৭ তবু, মুসলিমদের মধ্যে তাঁর অনুবাদ দ্বিতীয় সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য হয়ে উঠেছে। সম্ভবত সর্বাধিক পঠিত ইংরেজি অনুবাদ হলো আব্দুল্লাহ ইউসুফ আলীর, যা ১৯৩৪ সালে লাহোরে প্রথম প্রকাশিত হয়। এটি বরং একটি মুক্ত অনুবাদ, যেখানে লেখক, যিনি ইংরেজি ক্লাসিক সাহিত্যে শিক্ষা লাভ করেছিলেন, মূলের সৌন্দর্য ধারণ করে একটি সাহিত্যিক মাস্টারপিস তৈরির চেষ্টা করেন। তিনি সারসংক্ষেপ ও প্রচুর টীকা যোগ করেন, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রে অত্যন্ত অপ্রচলিত, এমনকি বিদ্আতী মতামতও ছিল। ১৯৮০ সালে সৌদি আরবে একটি কমিটি গঠিত হয়, যার উদ্দেশ্য ছিল কুরআনের একটি নির্ভরযোগ্য ইংরেজি অনুবাদ তৈরি করা। তারা আব্দুল্লাহ ইউসুফ আলীর অনুবাদকে সর্বোত্তম হিসেবে বেছে নেয়, এবং লক্ষ্য করে যে এটি "অত্যন্ত মার্জিত শৈলী, মূল পাঠের অর্থের কাছাকাছি শব্দচয়ন, যার সঙ্গে রয়েছে পাণ্ডিত্যপূর্ণ টীকা ও ভাষ্য।"১৮ তবে তারা স্বীকার করে যে এতে গুরুতর ত্রুটি ছিল, তাই তারা তাঁর অনুবাদ স্থানে স্থানে সংশোধন করে এবং তাঁর সবচেয়ে প্রকট ভুলগুলো দূর করতে তাঁর টীকাগুলোতে ব্যাপক সংশোধন করে। এই সংশোধিত সংস্করণটি ১৯৮৫ সালে মদীনার King Fahd Qur'aanic Printing Press থেকে প্রকাশিত হয়।

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

সৌদি পর্যালোচনা কমিটি যেসব অনুবাদ প্রত্যাখ্যান করেছিল, তার মধ্যে ছিল অস্ট্রিয়ান মুসলিম ধর্মান্তরিত মুহাম্মদ আসাদের অনুবাদও। এর প্রকাশনা আগে বিবেচনা করা হলেও রাবিতাহ (মুসলিম বিশ্ব লীগ) তা প্রত্যাখ্যান করে, কারণ তাঁর মধ্যে মু‘তাযিলী (যুক্তিবাদী) মতবাদের প্রতি স্পষ্ট ঝোঁক ছিল।১৯ এরপর আসাদ নিজ উদ্যোগে ১৯৮০ সালে এটি প্রকাশ করেন এবং এর বিতরণের জন্য বিখ্যাত প্রাচ্যবিদ প্রকাশনা সংস্থা ই.জে. ব্রিলের সঙ্গে চুক্তি করেন।20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

অন্য একজন মুসলিম ধর্মান্তরিত ব্যক্তি, অধ্যাপক টি.বি. আরভিং, পিকথল ও ইউসুফ আলী উভয়ের প্রাচীন ভাষায় অসন্তুষ্ট হয়ে "সমসাময়িক ইংরেজিতে একটি আমেরিকান সংস্করণ" তৈরি করেন, যা ১৯৯২ সালে প্রকাশিত হয়।২১ এতে কুরআনকে সমসাময়িক ইংরেজিতে অনুবাদের সমস্যাবলী নিয়ে একটি উপযোগী ভূমিকা রয়েছে। প্রতিটি অধ্যায়ের খুব সংক্ষিপ্ত ভূমিকা-টীকা বইটির শুরুতে একত্রে দেওয়া হয়েছে, তবে কোনো ভাষ্য নেই।

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

প্রফেসর মুহাম্মাদ তাকীউদ্দীন আল-হিলালী এবং ডক্টর মুহাম্মাদ মুহসিন খান, উভয়ই মদীনার ইসলামিক বিশ্ববিদ্যালয়ের, ১৯৮৫ সালে তাঁদের "ইন্টারপ্রিটেশন অফ দ্য মিনিংস অফ দ্য নোবেল কুরআন" প্রকাশ করেন। এটি তাবারী, আল-কুরতুবী এবং ইবনু কাসীরের ভাষ্যের সারসংক্ষেপ করার একটি প্রয়াস, যা অনূদিত পাঠের মধ্যে বন্ধনীর ভেতরে অতিরিক্ত বিষয় সন্নিবেশ করে করা হয়েছে। অনেক আরবি শব্দ, যেমন ফাসিকূন, আবরার, হানীফ, অক্ষরান্তরিত করা হয়েছে, এবং সেগুলোর অর্থের ব্যাখ্যা বন্ধনীর ভেতরে তাদের পরে সন্নিবেশ করা হয়েছে। অধিকাংশ পাদটীকা সহীহ আল-বুখারী থেকে নেওয়া হাদীস, যা সেগুলো যে আয়াতগুলোর টীকা করে সেগুলোর সঙ্গে প্রাসঙ্গিক। এই কাজে অনেক উপকারী বিষয় রয়েছে, কিন্তু পুনরাবৃত্তিমূলক সন্নিবেশের কারণে তা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে, যা বাক্যের প্রবাহে বিঘ্ন ঘটায় এবং ভাষাগতভাবে এটিকে অসমঞ্জস করে তোলে। এ ছাড়া, বাক্যের প্রবাহের মধ্যে ভাষ্য সন্নিবেশ করার কারণে, যাঁরা আরবি পড়তে পারেন না তাঁরা হয়তো মনে করতে পারেন যে যোগ করা ভাষ্যটি মূল পাঠের অবিচ্ছেদ্য অংশ। উদাহরণস্বরূপ, সূরা আন-নিসা'র ১৫৭ নম্বর আয়াত যিশুর ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার দাবিকে খণ্ডন করে:

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

তবে দ্য নোবল কুরআনে এভাবে অনুবাদ করা হয়েছে: "[কিন্তু তারা তাকে হত্যা করেনি, ক্রুশবিদ্ধও করেনি, বরং ঈসার সাদৃশ্য অন্য একজন ব্যক্তির উপর চাপানো হয়েছিল (আর তারা সেই ব্যক্তিকেই হত্যা করেছিল)...22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

অপ্রাচ্যবিদরাও এই শতাব্দীতে সক্রিয় ছিলেন এবং ইংরেজিতে আরও কিছু অনুবাদ প্রকাশ করেছেন; যেমন, আর. বেল, এডিনবার্গ, ১৯৩৭-৩৯; এবং এ.জে.

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

আরবেরি, লন্ডন, ১৯৬৪। তবে এই অনুবাদগুলো এখন মুসলিমদের কাছে পরিত্যক্ত হয়েছে, কারণ এখন পর্যাপ্ত মুসলিম লেখকের রচনা পাওয়া যায়।

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.