Il est interdit d'avoir plus d'un juge présidant un tribunal et ayant le pouvoir de rendre un jugement. Il est permis qu'un ou plusieurs juges soient présents avec lui, mais ils n'auraient pas le droit de juger. Ils assistent à l'audience afin d'être consultés ou de donner un avis, et leur avis ne serait pas contraignant.

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

C'est parce que le Messager d'Allah ﷺ n'a jamais nommé deux juges pour traiter d'une seule affaire, mais plutôt qu'Il ﷺ a nommé un seul juge pour une seule affaire. De plus, la magistrature est la prononciation de la règle de la charia par voie de contrainte, et la règle de la charia concernant un même musulman ne peut varier, car c'est la règle d'Allah, et la règle d'Allah est unique. Il est vrai que son interprétation peut varier, mais concernant le musulman du côté pratique, elle reste unique et ne varie jamais. Son interprétation sera la règle d'Allah en ce qui le concerne, et toute autre interprétation n'est pas la règle d'Allah (SWT) qui s'appliquerait à lui, bien qu'à son avis elle soit considérée comme une règle de la charia. Quelle que soit l'imitation (Taqlid) qu'il adopte et sur laquelle il agit, elle est considérée comme la règle d'Allah (SWT) en ce qui le concerne, tandis que toute autre imitation (Taqlid) ne s'appliquerait pas à lui. Lorsque le juge prononce la règle d'Allah dans l'affaire en question par voie de contrainte, cette prononciation doit être unique, car il s'agit de la prononciation de la règle d'Allah (SWT) par voie de contrainte. Ainsi, il s'agirait d'agir selon la règle d'Allah (SWT), et la règle d'Allah (SWT), d'un point de vue pratique, ne varie pas, même si la compréhension varie. Par conséquent, il est interdit d'avoir plus d'un juge, car il est impossible que la règle d'Allah (SWT) varie. Cela concerne le cas individuel, c'est-à-dire le tribunal ou la cour. Quant au pays, il est permis d'avoir deux tribunaux distincts traitant de tous types d'affaires dans une même zone, car la magistrature est déléguée par le calife, elle est donc semblable à la délégation où la pluralité est permise, il serait donc permis d'avoir plusieurs juges dans une même zone. Si les parties en litige ne parvenaient pas à s'entendre sur le tribunal devant lequel elles devaient porter leur affaire ou sur le juge qui devrait examiner leur cas, le choix du demandeur prévaudrait sur celui du défendeur et l'affaire serait confiée au juge de son choix, car il chercherait son droit, ce qui l'emporte sur le défendeur.

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

Le juge ne peut statuer que dans un tribunal judiciaire, et la preuve ainsi que le serment ne peuvent être pris en compte que dans le tribunal judiciaire.

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

Ceci est dû au fait qu'il a été rapporté d'après 'Abdullah Ibnuz-Zubayr qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a ordonné que les deux parties en litige s'asseyent devant le juge. » [Narré par Abu Dawood et Ahmed] Ce hadith démontre la forme sous laquelle le processus judiciaire doit être mené, et il s'agit en soi d'une forme licite, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une forme spécifique dans laquelle le processus judiciaire doit être mené, à savoir que les deux parties en litige s'asseyent devant le juge, et ce serait le tribunal judiciaire. Par conséquent, il s'agit d'une condition pour la validité de la procédure judiciaire, c'est-à-dire qu'il doit y avoir un lieu spécial où le jugement doit être rendu pour qu'il soit qualifié de jugement légitime, et ce serait que les deux parties en litige s'asseyent devant un juge. Ceci est étayé par le hadith d'Ali (rta) lorsque le Messager d'Allah ﷺ lui a dit :

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

« Ô Ali, si deux parties en litige s'asseyent devant toi, ne juge pas en faveur de l'une d'elles avant d'avoir entendu ce que l'autre partie a à dire, tout comme tu as entendu la première. » Cela indique également une forme particulière où le Prophète ﷺ a dit : « Si deux parties en litige s'asseyent devant toi. » Par conséquent, le tribunal judiciaire est une nécessité pour que le jugement soit valide, et il est également nécessaire pour que le serment soit pris en compte. Cela est dû au fait que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Le serment doit être prêté par le défendeur. » [Narré par Al-Bukhari d'après Ibnu Abbas] Il ne serait pas considéré comme défendeur que devant un tribunal judiciaire. Il en va de même pour la preuve. Elle ne peut être prise en compte que devant un tribunal judiciaire, car le Messager d'Allah ﷺ a dit : « C'est au demandeur d'apporter la preuve, et le serment incombe à celui qui nie. » [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

Il ne peut pas non plus être considéré comme un demandeur, sauf devant un tribunal judiciaire.

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

Il est permis d'avoir différents niveaux de tribunaux selon le type d'affaires. Ainsi, il serait permis d'avoir certains juges limités au traitement de cas spécifiques dans une certaine mesure, et de renvoyer d'autres affaires vers d'autres tribunaux.

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

C'est parce que le calife délègue le pouvoir judiciaire, et cela s'apparente à la délégation de pouvoir, sans aucune différence. En fait, la magistrature est une forme de délégation, qui peut être générale ou spécifique. Par conséquent, il serait permis de nommer un juge pour traiter uniquement de cas spécifiques, auquel cas il ne serait pas autorisé à traiter d'affaires autres que celles spécifiées. Il est également permis de nommer un autre juge pour examiner toutes sortes d'affaires, y compris celles mentionnées, même dans le même lieu, ou pour examiner des affaires autres que celles mentionnées. Par conséquent, il est permis d'avoir différents niveaux de tribunaux, et les musulmans pratiquaient cela par le passé. Al-Mawardi a écrit dans son livre intitulé Al-Ahkam As-Sultaniyya : « Abu ‘Abdullah Az-Zubayri a dit : "Pendant un certain temps, les ‘Umara ici à Basra avaient l'habitude de nommer un juge à la mosquée centrale (Al-Masjid Al-Jami’), et ils l'appelaient le juge de la mosquée. Il jugeait les litiges impliquant des sommes ne dépassant pas vingt dinars et deux cents dirhams, et il imposait la Nafaqah (pensions alimentaires). Il ne dépassait ni ses limites ni les fonctions qui lui étaient confiées." » Le Messager d'Allah ﷺ a délégué d'autres personnes en son nom pour la justice ; Il ﷺ a nommé ‘Amru Ibn al-‘A‘as pour examiner un cas, et Il ﷺ a nommé Ali Ibnu-Abi Talib à la tête de la justice au Yémen avec le pouvoir d'examiner n'importe quel cas. Cela indique qu'il est permis d'avoir une magistrature spécifique et générale.

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

Il n'y a pas de cours d'appel ni de cours de cassation, ainsi le système judiciaire, en ce qui concerne la méthode de traitement des affaires, est un et le même. Si le juge prononçait une sentence, celle-ci deviendrait contraignante, et la sentence d'un autre juge ne pourrait en aucun cas l'annuler. Il en est ainsi, à moins que la sentence ne contredise un texte définitif du Livre d'Allah, de la sunna de Son Messager ﷺ ou du consensus (Ijma’) des as-Sahabah.

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

Ainsi, la sentence du juge ne peut être annulée ni par lui-même ni par un autre juge, si celle-ci (le jugement original) est fondée sur une preuve *Zanni* (probable) tirée du Livre ou de la sunna. Le fait que la sentence du juge dérivée d'une preuve *Zanni* ne puisse être annulée fait l'objet du consensus général des compagnons (Sahabah). Cela est dû au fait qu'Abu Bakr a jugé dans certains cas selon son propre effort d’interprétation (Ijtihad) tandis qu'‘Umar n'était pas d'accord avec lui, et il n'a pas annulé ses sentences. Ali était en désaccord avec l'effort d’interprétation (Ijtihad) d'‘Umar mais n'a jamais annulé ses sentences ; Ali différait d'Abu Bakr et d'‘Umar, mais leurs sentences n'ont jamais été annulées. Les gens de Najran vinrent vers Ali et lui dirent :

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

« Ô émir des croyants, ton livre est entre tes propres mains et ton pardon est par ta propre langue. » Il dit : « Malheur à toi, ‘Umar était bien guidé et je ne reviendrai pas sur un jugement prononcé par ‘Umar. » Il a été rapporté que ‘Umar a jugé dans la Musharraka (l'héritage partagé) pour abroger les droits des frères du côté paternel. Il a ensuite ordonné qu'ils aient une part, puis a dit : « Cette sentence s'applique à ce cas et cette sentence s'applique à celui-ci », et il a exécuté les deux sentences malgré la contradiction. Il a également jugé différemment en ce qui concerne le grand-père et il n'a jamais annulé aucune des sentences précédentes. Quant à ce qui a été rapporté concernant Sharih ayant jugé dans le cas de deux cousins paternels, dont l'un était un fils de l'oncle maternel, que le patrimoine doive revenir au frère, cela fut rapporté à Ali et il dit : « Amenez-moi l'homme. » Quand il vint, il lui dit : « Où dans le Livre d'Allah as-tu trouvé cela ? » Il dit : Allah (SWT) dit : « Mais les proches de sang ont des droits prioritaires les uns sur les autres. » {Al-Anfal: 75} Allah (SWT) dit aussi : « Si l'homme ou la femme dont l'héritage est en question n'a laissé ni ascendants ni dépendants, mais a laissé un frère ou une sœur, chacun des deux reçoit un sixième » {An-Nisa: 12}.

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

Il a ensuite annulé sa sentence. Ibn Qudamah a répondu à ce sujet dans son livre Al-Mughni, dans le sujet d'al-Qadaa (La Magistrature), page 56, chapitre neuf, en disant : « Il n'a pas été prouvé, selon notre avis, qu'Ali a annulé sa sentence. Même s'il était prouvé qu'il l'a fait, alors Ali (rta) pensait peut-être que Sharih était en désaccord avec le texte du Livre dans le verset (Ayah) qu'il a mentionné, de sorte qu'il l'a annulée. » Ce qui a été confirmé, c'est que les compagnons (Sahabah) ont, à certaines occasions, jugé certaines affaires selon leur propre effort d’interprétation (Ijtihad), et le calife était en désaccord avec eux. Cela s'est produit aux époques d'Abu Bakr, ‘Umar et Ali, et aucun d'entre eux n'a jamais annulé le jugement des autres. Ce qui a également été confirmé, c'est qu'‘Umar a rendu des sentences contradictoires et différentes concernant une seule et même question, et il a exécuté toutes les sentences sans jamais annuler le premier jugement par le second, malgré la différence entre les deux. Il a été confirmé qu'‘Umar a dit à ce sujet :

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

« Ce jugement concernait cette affaire et ce jugement concerne celle-ci. » Cela sert de preuve que la sentence des juges ne doit pas être annulée. Ibnu Qudama a écrit dans Al-Mughni :

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

« Et si son effort d’interprétation (Ijtihad) a changé sans contredire un texte ou un consensus général, ou si son effort d’interprétation (Ijtihad) différait de l'effort d’interprétation (Ijtihad) de ceux qui l'ont précédé, il ne doit pas l'annuler simplement parce qu'il est différent, car les compagnons (Sahabah) ont en fait consenti à cette voie d'action. » Cependant, s'il a changé son effort d’interprétation (Ijtihad) avant de prononcer le verdict, alors il peut juger avec le nouvel effort d’interprétation (Ijtihad).

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

De plus, la preuve concernant l'interdiction de la pluralité de juges sert également de preuve concernant l'interdiction d'infirmer la sentence du juge. Cela est dû au fait que la règle d'Allah est unique et ne varie pas, et que la règle d'Allah concernant une affaire, une fois promulguée, signifie qu'elle a été exécutée, il serait donc erroné de l'infirmer. Lorsque le juge rend un verdict sur une affaire, il met la règle d'Allah en application, et son exécution devient alors obligatoire. Par conséquent, elle ne devrait jamais être infirmée, car cela reviendrait à infirmer la règle d'Allah, ce qui est interdit. Ainsi, le juge ne peut infirmer son propre jugement, et personne d'autre ne peut non plus infirmer son jugement, car la règle d'Allah ne varie pas, et son infirmation serait, en plus d'être l'infirmation de la règle d'Allah, une variation de la règle d'Allah (SWT), ce qui est interdit.

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

Quant au rapport concernant la lettre de ‘Umar bin Al-Khattab qu'il envoya à Abu Moussa, dans laquelle il écrivit : « Ne laisse pas une sentence que tu as rendue hier, que tu as réexaminée et pour laquelle tu as obtenu la bonne direction, t'empêcher de revenir à la vérité, car la vérité est ancienne, et revenir à la vérité est meilleur que de persévérer dans le faux. » En supposant que la lettre soit authentique, elle représenterait la parole de ‘Umar, et elle ne constitue pas une preuve de la charia. Il serait erroné de dire que les compagnons (Sahabah) se sont tus à ce sujet et que cela indique qu'un consensus général a eu lieu, car le silence ne peut être considéré comme un consensus général que si l'événement était bien connu, lié à une règle concernant l'ensemble des gens, et dont les compagnons (Sahabah) auraient eu connaissance, et dont le genre est habituellement rejeté par la charia car ils ne restent pas silencieux face à un blâmable (Munkar). Cependant, ce type de lettre était adressé à un juge spécifique et n'était pas une adresse générale. Bien qu'elle soit devenue célèbre par la suite, ce n'était pas un événement célèbre connu des compagnons (Sahabah) à cette époque. De plus, elle ne contenait rien qui soit habituellement rejeté, car elle ne contenait rien que la charia condamne. En outre, ce que ‘Umar voulait dire dans sa lettre était : « Si tu as rendu un jugement hier et que tu réalises ensuite qu'il était erroné, ne laisse pas cela t'empêcher de le changer et de rendre un jugement différent dans une autre affaire ». Cela ne signifie pas que tu doives infirmer le jugement d'hier. C'est pourquoi ‘Umar écrivit « revenir à la vérité » et non infirmer ton jugement. Revenir à la vérité signifie abandonner l'opinion erronée et adopter la bonne. Par conséquent, la lettre ne sert pas de preuve que le jugement peut être légalement infirmé. C'est pourquoi, en Islam, il n'existe rien appelé précédent judiciaire, c'est-à-dire que dans tel ou tel cas, la sentence était telle ou telle. Si un certain verdict a été rendu sur un cas particulier, ce verdict n'oblige personne d'autre à juger de la même manière. Il est plutôt permis de rendre un jugement différent sur un cas similaire par un juge différent et même par le même juge. Quant au cas lui-même, la règle d'Allah aurait été appliquée à celui-ci, par conséquent, le juge lui serait interdit de renverser cette règle ou de la changer. C'est pourquoi il n'y a pas de cours d'appel en Islam, et il n'y a pas non plus de cours de cassation. Le pouvoir judiciaire, du point de vue de l'adjudication, devrait être de même niveau. Le principe de la charia stipule : « L'effort d’interprétation (Ijtihad) ne renverse pas un autre effort d’interprétation (Ijtihad) ». Ainsi, aucun interprète qualifié (Mujtahid) ne pourrait servir de source faisant autorité pour un autre interprète qualifié (Mujtahid), il serait donc interdit d'avoir des tribunaux qui renversent les sentences d'autres tribunaux.

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

Cependant, si le juge abandonne le jugement selon la charia et juge selon une règle de mécréance, ou s'il juge selon une règle qui contredit un texte qat’i (définitif) issu du kitab et de la sunna ou le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), ou s'il rend un verdict qui contredit la réalité, comme s'il jugeait quelqu'un comme un meurtrier délibéré alors que le véritable meurtrier apparaît. Dans de tels cas, le verdict du juge est annulé. Cela est parce que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quiconque invente dans notre affaire (Deen) ce qui n'en fait pas partie, cela sera rejeté. » [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

Il a également été rapporté par Jabir bin ‘Abdullah :

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

« ...un homme a commis l'adultère avec une femme, alors le Prophète ﷺ a ordonné qu'il soit lapidé. Plus tard, il fut informé qu'il était marié, alors il a ordonné qu'il soit lapidé par jet de pierres. Malik bin Anas a également rapporté qu'il a dit : "J'ai appris qu'une femme fut amenée auprès d'‘Uthman (ra), où elle accoucha après six mois, alors il ordonna qu'elle soit lapidée par jet de pierres. Ali (ra) lui dit : 'Il n'est pas valide de la lapider par jet de pierres, car Allah (SWT) dit : "La gestation et le sevrage de l'enfant durent trente mois" [TMQ Al-Ahqaf: 15] et Il (SWT) dit : "Les mères doivent allaiter leurs enfants pendant deux années complètes, pour celui qui veut compléter la période" [TMQ Al-Baqarah: 233]. Ainsi, la période de grossesse est de six mois, elle ne doit donc pas être lapidée par jet de pierres." En conséquence, ‘Uthman (ra) ordonna qu'elle soit ramenée, mais il apprit qu'elle avait déjà été lapidée par jet de pierres." Abdur Raziq a rapporté d'Al-Imam Ath-Thawri qu'il a dit : "Si un juge (Qadi) rend un verdict contraire au Livre d'Allah ou à la sunna du Messager d'Allah ﷺ ou à toute chose sur laquelle il y a un consensus (Ijma’), alors un autre juge après lui peut l'annuler." Et celui qui détient le pouvoir obligatoire d'annuler ces sentences est le juge (Qadi) Mazaalim. »

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.