Le calife est l'État. Il détient tous les pouvoirs obligatoires de l'État, à savoir :

The Khaleefah is the state. He possesses all of the mandatory powers of the state, and they are:

C'est Lui qui établit les statuts légaux (Ahkam charia) une fois qu'Il les a adoptés comme contraignants ; ils deviendraient alors des lois qui doivent être obéies et leur violation ne serait pas autorisée.

It is He who makes the divine rules (Ahkam Shari’ah) once He adopted them as binding; they would then become laws that have to be obeyed and their violation would not be allowed.

Il est responsable des politiques intérieure et étrangère de l'État. Il est le commandant en chef suprême de toutes les forces armées et détient les pleins pouvoirs pour déclarer la guerre, conclure des traités de paix, des trêves et tous les autres traités.

He is responsible for the domestic and foreign policies of the state. He is the supreme commander in chief of all the armed forces and He has full powers to declare war, concludes peace treaties, truces and all other treaties.

Il a le pouvoir d'accepter (les) ambassadeurs (étrangers) et de les refuser, ainsi que le pouvoir de nommer des ambassadeurs musulmans et de les révoquer.

He has the power to accept (foreign) ambassadors and to refuse them, as well as the powers to appoint Muslim ambassadors and to remove them.

C'est le calife qui nomme et révoque les assistants et les Wulah. Ils sont tous responsables devant lui et devant le Conseil de la communauté (Ummah).

It is the Khaleefah who appoints and removes the assistants and Wulah. They are all responsible before him and before the Council of the Ummah.

C'est Lui qui nomme et révoque le juge suprême (Qadhil-Qudhat), ainsi que les administrateurs de district, les commandants d'armée, les chefs d'état-major et les commandants en chef. Ils lui sont tous redevables, et non au Conseil de la communauté (Ummah).

It is He who appoints and removes the supreme judge (Qadhil-Qudhat), as well as district administrators, army commanders, chiefs of staff, and the commanders in chief. They are all answerable to him and not to the Council of the Ummah.

C'est Lui qui établit les règles divines, à la lumière desquelles le budget de l'État est élaboré, et Il décide des détails du budget et des fonds alloués nécessaires pour chaque département, qu'il s'agisse des revenus ou des dépenses.

It is He who adopts the divine rules, in the light of which the State’s budget is drafted, and He decides the details of the budget and the allotted funds required for each department, whether concerning revenues or expenses.

La preuve de ces pouvoirs obligatoires est le fait que le califat est un commandement général sur tous les musulmans à travers le monde, avec pour objectif d'appliquer les règles de la religion (Deen) et de porter le Message de l'Islam au monde, et cela constitue en soi une preuve. Cependant, le mot État est un terme technique, dont la signification diffère selon les opinions des nations. L'Occident considère l'État comme la terre, les habitants et les dirigeants, car l'État, selon leur vision, est défini par des frontières qu'ils appellent le pays. La souveraineté, selon eux, appartient au peuple, tandis que le gouvernement, c'est-à-dire l'autorité, est collectif et non individualiste. Ainsi, le concept d'État est devenu connu comme l'ensemble du pays, des habitants et des dirigeants. Par conséquent, ils ont un chef d'État, c'est-à-dire un chef des dirigeants, le peuple, le pays (la terre) et un Premier ministre. Cependant, en Islam, il n'y a pas de frontières permanentes, car le Message de l'Islam doit être porté au monde entier. Par conséquent, les frontières se déplacent avec l'expansion de l'autorité de l'Islam vers d'autres pays. Le terme pays signifie le lieu où une personne réside de manière permanente, c'est-à-dire son foyer et sa ville, ni plus ni moins. La souveraineté appartient à la Shar’a, et non au peuple. Ainsi, les dirigeants sont contrôlés par la volonté de la Shar’a. La communauté (Ummah) est également contrôlée par la volonté de la Shar’a. Le gouvernement, c'est-à-dire l'autorité, est pour des individus et il n'est pas collectif. Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

« Si vous êtes trois en voyage, qu'ils désignent l'un d'entre vous comme émir. » [Narré par Al-Bazzar d'après ibn ‘Umar] Le Prophète ﷺ a également dit :

“If three of you were on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” [Narrated by Al-Bazzar from ibn ‘Umar] He (pbuh) also said:

« Si trois d'entre vous partent en voyage, qu'ils désignent l'un d'entre eux comme émir. » [Narré par Abu Dawood d'après Abu S’aid al-Khudri] Muslim a narré d'après Abu S’aid al-Khudri que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“If three of you went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” [Narrated by Abu Dawood from Abu S’aid al- Khudri] Muslim narrated from Abu S’aid al-Khudri from the Messenger of Allah (pbuh), that He (pbuh) said:

« Si un serment d’allégeance (Bay’ah) a été prêté pour deux califes, tuez le second d'entre eux. » Par conséquent, la signification de l'État en Islam diffère de celle des autres systèmes. L'État en Islam signifie l'autorité et le commandement, et ses pouvoirs obligatoires sont ceux du Sultan. Puisque le calife est celui qui détient l'autorité, il est alors l'État.

“If a Bay’ah has been taken for two Khulafaa’, kill the latter of them.” Therefore, the meaning of the state in Islam differs from that in other systems. The state in Islam means the authority and ruling, and its mandatory powers are that of the Sultan. Since the Khaleefah is the one who holds the authority, He is then the state.

Cependant, lorsque le Messager d'Allah ﷺ établit l'État islamique à Madina, Il était le chef de l'État et Il détenait l'autorité. Ainsi, toute l'autorité était entre ses mains, et tous les pouvoirs liés au gouvernement étaient les siens. Cela fut ainsi tout au long de sa vie jusqu'à ce qu'Il ﷺ meure. Puis après lui vinrent les Khulafaa’ Ar-Rashidoon, et chacun d'eux jouissait de la pleine autorité et possédait tous les pouvoirs obligatoires liés au gouvernement. Cela sert également de preuve que le calife est l'État. De plus, lorsque le Messager d'Allah ﷺ a mis en garde contre la rébellion et la désobéissance à l'émir, Il l'a exprimé comme étant une rébellion contre l'autorité (Sultan). Il ﷺ a dit :

However, when the Messenger of Allah (pbuh) established the Islamic State in Madina He was the head of state and He held the authority. Thus all of the authority was in his hands, and all of the powers related to the ruling were his. This was as much throughout his lifetime until He (pbuh) died. Then after him came the Khulafaa’ Ar-Rashidoon, and each one of them enjoyed the full authority and possessed all the mandatory powers related to the ruling. This also serves as evidence that the Khaleefah is the state. Besides, when the Messenger of Allah (pbuh) warned against rebellion and disobedience to the Ameer, He expressed it as being a rebellion against the authority (Sultan). He (pbuh) said:

« Si quelqu'un voit en son émir quelque chose qui lui déplaît, qu'il reste patient. Car en vérité ! Celui qui se sépare du Sultan (l'autorité de l'Islam) ne serait-ce que de la largeur d'une main et meurt sur cet état, il est mort de la mort de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). » Le califat est la direction sur les croyants. Le calife est donc l'autorité, et il détient tous les pouvoirs obligatoires, c'est-à-dire qu'il est l'État et possède tous les pouvoirs conférés à l'État. Ceci est la preuve générale concernant ces pouvoirs obligatoires. Quant à l'énumération de ces pouvoirs dont jouit le calife, il s'agit en fait de l'énumération des pouvoirs qui existent au sein de l'État, afin d'expliquer les règles détaillées de ces pouvoirs.

“If anyone sees in his Ameer something that displeases him, let him remain patient. For behold! He who separates himself from the Sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon He has died the death of Jahiliyyah.” The Khilafah is the leadership over the believers. The Khaleefah is therefore the authority, and He has all the mandatory powers, i.e. He is the state and possesses all the powers given to the state. This is the general evidence about these mandatory powers. As for the listing of these powers enjoyed by the Khaleefah, this is in fact the listing of the powers that exist in the state, so as to explain the detailed rules of these powers.

Quant aux preuves détaillées des six sections mentionnées ci-dessus, la preuve concernant la section « A » est le consensus général des compagnons (Sahabah). Qanoon (loi) est un terme technique qui signifie l'ordre que le dirigeant (Sultan) émet afin que les gens s'y conforment. Les gens du Qanoon (loi) le définissent comme « l'ensemble de principes que le Sultan (dirigeant) contraint les gens à suivre dans leurs relations ». Ainsi, si le Sultan émet certaines règles, alors ces règles deviennent une loi et les gens doivent s'y conformer. Si le Sultan ne les émet pas, elles ne deviennent pas une loi et les gens ne sont pas obligés de s'y conformer. Les musulmans suivent les règles de la charia, ils se conforment donc aux ordres et aux interdictions d'Allah. Ce à quoi ils se conforment sont les ordres et les interdictions d'Allah, et non ceux du Sultan. Ainsi, ils suivent les règles divines et non les ordres du Sultan. Cependant, les compagnons (Sahabah) ont divergé concernant les règles de la charia. Certains d'entre eux ont compris des choses différentes des autres à partir des textes divins. Chacun d'entre eux s'est conformé à ce qu'il avait compris et ce qui représentait la règle d'Allah pour lui. Cependant, il existe certaines règles divines liées à la gestion des affaires de la communauté (Ummah) auxquelles tous les musulmans doivent se conformer selon une opinion unique, les individus ne pouvant agir selon leur propre effort d’interprétation (Ijtihad). Cela s'est effectivement produit par le passé. Abu Bakr, par exemple, a jugé opportun de distribuer les fonds équitablement entre tous les musulmans car c'était leur droit égal. ‘Umar a jugé incorrect de donner à ceux qui avaient combattu contre le Messager d'Allah ﷺ la même chose qu'à ceux qui avaient combattu à ses côtés, ou de donner aux nécessiteux une part égale à celle donnée aux riches. Cependant, lorsqu'Abu Bakr était le calife, il a contraint les gens à suivre son opinion et les juges et Wulah ont exécuté son opinion, et ‘Umar s'est soumis à l'opinion d'Abu Bakr et l'a exécutée. Lorsque ‘Umar est devenu calife, il a imposé sa propre opinion qui différait de celle d'Abu Bakr. Ainsi, Il a ordonné que les fonds soient distribués de manière préférentielle et non égale. Ainsi, les fonds furent accordés aux musulmans en fonction de l'ancienneté de leur conversion à l'islam et selon leurs besoins. Les musulmans ont respecté cette règle, et les juges ainsi que les Wulah l'ont appliquée. Par conséquent, un consensus général des compagnons (Sahabah) a été établi, stipulant que l'imam a le droit d'adopter des règles spécifiques et d'en imposer l'application. Les musulmans doivent se conformer à de telles règles même s'ils sont en désaccord avec leur propre effort d’interprétation (Ijtihad), et ils doivent abandonner leurs propres opinions et leur effort d’interprétation (Ijtihad). Ces règles adoptées sont en fait des lois (Canons). Par conséquent, l'élaboration des lois appartient au calife seul et nul autre n'a un tel droit.

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

Quant à la section « B », sa preuve est tirée des actions du Messager d'Allah ﷺ. Il ﷺ nommait les Wulah et les juges et les tenait responsables devant lui. Il ﷺ contrôlait le commerce et interdisait la fraude et la tromperie. Il ﷺ distribuait les fonds parmi les gens et aidait les chômeurs à trouver du travail. Il ﷺ gérait toutes les affaires internes de l'État. Il ﷺ s'adressait également aux rois, rencontrait les envoyés et recevait les délégués. Il ﷺ menait aussi toutes les affaires étrangères de l'État. Il ﷺ prenait efficacement le commandement des forces armées lors des raids et Il ﷺ dirigeait les batailles. Il ﷺ envoyait toutes les expéditions et nommait leurs chefs. Dans un cas, Il ﷺ nomma Usama ibn Zayd à la tête d'une expédition vers Ash-Sham ; les compagnons (Sahabah) n'étaient pas satisfaits de cela en raison du jeune âge d'Usama, mais le Messager d'Allah ﷺ les contraignit à accepter son commandement. Cela prouve qu'Il était effectivement le commandant des forces armées et non seulement son commandant en chef suprême. C'est Lui ﷺ qui déclara la guerre à Quraysh, ainsi qu'à Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber et aux Romains. Toutes les guerres qui ont eu lieu furent déclarées par lui ﷺ. Cela prouve que le calife a seul le droit de déclarer la guerre. Ce fut également le Messager d'Allah ﷺ qui signa les traités avec Banu Madlij et leurs alliés de Banu Dhumra. Il ﷺ signa un traité avec Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, le chef d'Ayla, et Il ﷺ signa également le traité d'Al-Hudaybiyah. Les musulmans, à cette occasion, furent indignés mais Il ﷺ ignora leur opinion et écarta leurs supplications, et alla de l'avant pour signer le traité. Cela prouve que le calife a lui seul le pouvoir obligatoire de signer des traités, qu'il s'agisse de traités de paix ou de tout autre type.

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

Quant à la section « C », sa preuve est que ce fut le Messager d'Allah ﷺ lui-même qui reçut les deux émissaires de Musaylama, et ce fut Lui ﷺ qui reçut Abu Rafi’i, un émissaire de Quraysh. Ce fut également Lui ﷺ qui envoya des émissaires à Heraclius, Khosroes, Al Muqawqis, Al-Harith Al-Ghassani, le roi d'Al-Heera, Al Harith Al-Himiary, le roi du Yémen, le Négus d'Abyssinie (Al-Habashi), et Il envoya ‘Uthman Ibnu ‘Affan auprès de Quraysh lors de l'affaire d'Hudaybiyah. Cela prouve que le calife est celui qui accepte les ambassadeurs (émissaires) et les refuse, et c'est Lui qui nomme les ambassadeurs.

As for the section “C”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who received the two envoys of Musaylama, and it was He (pbuh) who received Abu Rafi’i, an envoy from Quraysh. It was also He (pbuh) who sent envoys to Heraclius, Khosroes, Al Muqawqis, Al-Harith Al- Ghassani, King of Al-Heera, Al Harith Al-Himiary, King of Yemen, the Negus of Abyssania (Al-Habashi), and He sent ‘Uthman Ibnu ‘Affan to Quraysh during the Hudaybiyah affair. This proves that the Khaleefah is the one who accepts the ambassadors (envoys) and refuses them and it is He who appoints the ambassadors.

Quant à la section « D », sa preuve est que c'est le Messager d'Allah ﷺ lui-même qui nommait les Wulah. Il ﷺ a nommé Mu’az en tant que Wali sur le Yémen. Il ﷺ avait également l'habitude de les démettre ; il a démis Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami de son poste de Wali de Bahreïn après que ses habitants se sont plaints de lui. Cela indique que les Wulah sont responsables devant les habitants des Wilayaat (districts), et devant le calife, ainsi que devant le Conseil de la communauté (Ummah), car il représente toutes les Wilayahs. Cela concerne les Wulah. Quant aux assistants, le Messager d'Allah ﷺ avait deux assistants : Abu Bakr et ‘Umar. Il ne les a pas démis et n'a pas nommé d'autres personnes pour les remplacer de son vivant. Cependant, l'assistant tire son autorité du calife, et puisqu'il agit en qualité de son délégué, le calife a donc le droit de le démettre, par analogie avec le représentant (agent), car la personne a le droit de révoquer son représentant (agent).

As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who used to appoint the Wulah. He (pbuh) appointed Mu’az as Wali over Yemen. He (pbuh) used also to remove them; He removed Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him. This indicates that the Wulah are responsible before the people of the Wilayaat (districts), and before the Khaleefah, as well as the Council of the Ummah, for it represents all the Wilayahs. This is concerning the Wulah. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) had two assistants; Abu Bakr and ‘Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during his lifetime. However, the assistant derives his authority from the Khaleefah, and since He acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the representative (agent), for the person has the right to dismiss his representative (agent).

Quant à la section « E », sa preuve est tirée du fait que le Messager d'Allah ﷺ a nommé ‘Ali comme juge au Yémen. Ahmad a également rapporté d'après ‘Amru Ibn al-‘A‘as, qui a dit : « Deux hommes en dispute vinrent au Messager d'Allah ﷺ (pour demander justice), alors Il ﷺ me dit : 'Juge entre eux.' Je dis : 'Vous êtes meilleur et plus digne de cela.' Il ﷺ dit : 'Même ainsi !' Alors je dis : 'Que recevrai-je si je juge ?' Il ﷺ dit : 'Si tu juges et que tu as raison, tu recevras dix récompenses, et si tu te trompes, tu recevras une récompense.' » ‘Umar (qu’Allah l’agrée) avait l’habitude de nommer et de révoquer des juges. Il nomma Sharih comme juge à Kufa et Abu Musa comme juge à Basra. Il révoqua également Shurahbeel ibn Hasna de son poste de Wali sur Ash-Sham et nomma Mu’awiya à sa place. Shurahbeel lui dit :

As for the section “E”, its evidence is derived from the fact that the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Ali as judge over Yemen. Ahmad also narrated from ‘Amru Ibn al-‘A‘as, He said: “Two men disputing with each other came to the Messenger of Allah (pbuh) (seeking justice), so He (pbuh) said to me ‘Judge between them.’ I said ‘You are better and more worthy of that.’ He (pbuh) said ‘Even though!’ So I said: ‘What shall I have if I judged?’ He (pbuh) said ‘If you judged and you were right, you would get ten rewards and if you get it wrong you would get one reward.’” ‘Umar (may Allah be pleased with him) used to appoint and remove judges. He appointed Sharih as a judge over Kufa and Abu Musa as a judge over Basra. He also removed Shurahbeel ibn Hasna from his post as Wali over Ash-Sham and appointed Mu’awiya instead. Shurahbeel said to him:

« Est-ce en raison d'un acte de désobéissance ou de trahison que vous m'avez écarté ? » 'Umar répondit : « Ni l'un ni l'autre, mais je voulais nommer un homme plus fort. » 'Ali, à une occasion, nomma Abu al-Aswad puis l'écarter. Abu al-Aswad lui demanda : « Pourquoi m'avez-vous écarté ? Je n'ai jamais triché ni commis de crime ? » 'Ali dit : « J'ai remarqué que ta voix s'élevait au-dessus des hommes qui disputaient. » 'Umar et 'Ali ont mis cela en pratique en présence des compagnons (Sahabah) et aucun d'entre eux ne désapprouva ou ne blâma leurs actions. Cela prouve que le calife se réserve le droit de nommer les juges en principe. Il peut également déléguer quelqu'un pour nommer les juges en son nom, par analogie avec la représentation (Wakalah). Cela est dû au fait qu'il se réserve le droit de désigner un délégué pour lui dans chacun de ses pouvoirs obligatoires, de même qu'il est autorisé à nommer quelqu'un pour le représenter dans chacune de ses dispositions.

“Is it because of an act of disobedience or treason that you removed me?” ‘Umar replied, “Neither, but I wanted to appoint a man who is stronger.” ‘Ali, on one occasion appointed Abu al-Aswad and then He removed him. Abu al-Aswad asked him: “Why did you remove me. I never cheated or committed a crime?” ‘Ali said: “I noticed that your voice rose above the disputing men.” ‘Umar and ‘Ali enacted this in the presence of the Sahabah and none of them disapproved or censured their actions. This proves that the Khaleefah reserves the right to appoint the judges in principle. He can also delegate someone to appoint the judges on his behalf, in analogy with representation (Wakalah), This is because He reserves the right to assign a deputy for him in any of his mandatory powers as He is allowed to appoint someone to represent him in any of his dispositions.

Quant aux directeurs des départements de l'État, le Messager d'Allah ﷺ a nommé des secrétaires pour les différents départements de l'État. Ils étaient considérés comme les directeurs de ces départements. Il ﷺ a nommé Al-Mu’ayqeeb ibn Abi Fatimah Ad-Dooci responsable de son sceau et du butin. Il ﷺ a nommé Huzayfah ibn Al Yaman pour évaluer la récolte d'Al-Hijaz, et Zubayr ibn Al-’Awwam pour enregistrer les fonds de l'aumône (Sadaqah). Il ﷺ a nommé Al-Mughira ibn Shu’ba responsable de l'enregistrement des dettes et des diverses transactions, et ainsi de suite.

As for the directors of the state’s departments, the Messenger of Allah (pbuh) appointed secretaries for the various departments of the state. They were considered to be directors of those departments. He (pbuh) appointed Al-Mu’ayqeeb ibn Abi Fatimah Ad-Dooci in charge of his stamp and the booty. He (pbuh) appointed Huzayfah ibn Al Yaman to assess the harvest of Al-Hijaz, and Zubayr ibn Al-’Awwam to record the funds of the Sadaqah. He (pbuh) appointed Al-Mughira ibn Shu’ba in charge of registering the debts and various transactions, and so on.

Quant aux commandants d'armée et aux chefs de commandement, le Messager d'Allah ﷺ nomma Hamza ibn ‘Abdul Muttalib comme commandant d'une armée de trente cavaliers pour affronter les Quraysh sur le rivage. Il nomma Muhammad ibn ‘Ubaydah ibn Al-Harith à la tête de soixante combattants et lui ordonna d'affronter les Quraysh dans le Wadi de Rabigh. Il ﷺ nomma également Sa’d ibn Abi Waqqas à la tête d'une expédition comptant vingt cavaliers et l'envoya vers Makkah. On peut donc voir, par conséquent, qu'Il ﷺ avait l'habitude de nommer les commandants d'armée, ce qui prouve que le calife est celui qui nomme les commandants et les chefs d'état-major de l'armée.

As for the army commanders and chief commanders, the Messenger of Allah (pbuh) appointed Hamza ibn ‘Abdul Muttalib as commander of an army of thirty riders to confront Quraysh on the seashore. He appointed Muhummad ibn ‘Ubaydah ibn Al-Harith at the head of sixty fighters and instructed him to confront Quraysh in the Wadi of Rabigh. He (pbuh) also appointed Sa’d ibn Abi Waqqas at the head of an expedition numbering twenty riders and dispatched him towards Makkah. It can be seen therefore, that He (pbuh) used to appoint the army commanders, which proves that the Khaleefah is the onewho appoints the commanders and the army chiefs of staff.

Tous ces postes étaient imputables au Messager d'Allah ﷺ et à personne d'autre. Cela indique que les juges, les directeurs de départements, les commandants d'armée, les chefs d'état-major et les divers hauts fonctionnaires ne sont imputables à personne d'autre qu'au calife ; ils ne sont pas imputables au Conseil de la communauté (Ummah). Seuls les assistants délégués, les Wulah et les ‘Amils sont responsables devant le Conseil de la communauté (Ummah) car ils sont des gouvernants. Personne d'autre n'est responsable devant le conseil ; au contraire, chacun doit rendre compte au calife.

All these posts were answerable to the Messenger of Allah (pbuh) and nobody else. This indicates that the judges, directors of departments, army commanders, chiefs of staff and various senior officials are answerable to none but the Khaleefah; they are not answerable to the Council of the Ummah. Only the delegated assistants, the Wulah and the ‘Amils are responsible before the Council of the Ummah for they are rulers. Nobody else is responsible before the council; rather everyone has to report back to the Khaleefah.

Quant à la section « F », le budget de l'État en termes de revenus et de dépenses est contrôlé par les règles de la charia. Pas un seul dinar n'est prélevé si ce n'est selon une règle divine, et pas un seul dinar n'est dépensé si ce n'est selon une règle divine. Cependant, les détails des dépenses ou ce que l'on appelle les sections budgétaires sont laissés au calife selon son effort d’interprétation (Ijtihad), tout comme les détails des revenus. C'est le calife, par exemple, qui décide du montant de l'impôt foncier (Kharaj) sur les terres, de la capitation (Jizyah) ainsi que de toute autre taxe et tout autre revenu. C'est le calife qui décide des dépenses allouées aux travaux routiers, aux hôpitaux et autres types de dépenses. Toutes ces questions sont laissées au calife, et il décide selon son propre effort d’interprétation (Ijtihad) et son opinion. Cela est dû au fait que le Messager d'Allah ﷺ recevait les revenus des ‘Amils et les dépensait. C'était lui ﷺ qui autorisait les Wulah, à certaines occasions, à recevoir des fonds et à les dépenser ; ce fut le cas lorsqu'il ﷺ nomma Mu’az sur le Yémen. Les Khulafaa’ Ar-Rashidoon firent ensuite de même ; chacun d'eux collectait les revenus et les dépensait selon son opinion et son propre effort d’interprétation (Ijtihad) en sa qualité de calife. Aucun des compagnons (Sahabah) ne s'y est jamais opposé, et personne n'a jamais dépensé un seul dinar sans le consentement du calife. Lorsque ‘Umar nomma Mu’awiya comme Wali, il lui accorda une province (Wilayah) générale par laquelle il avait le pouvoir de collecter et de dépenser les fonds. Tout cela prouve que le calife, ou toute personne agissant en son nom, décide des différentes sections du budget.

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.

Voici les preuves détaillées concernant les pouvoirs obligatoires du calife. Celles-ci sont confirmées par le hadith rapporté par Ahmad et Al-Bukhari d'après ‘Abdullah b ‘Umar, qui a entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : « L'imam est un gardien, et il est responsable de ses sujets. » Cela signifie que toutes les questions relatives à la gestion des affaires des sujets relèvent de la responsabilité du calife. Il se réserve toutefois le droit de déléguer à quiconque la tâche qu'il juge appropriée, par analogie avec la Wakala (représentation).

These are the detailed evidences regarding the mandatory powers of the Khaleefah. These are confirmed by the Hadith narrated by Ahmad and Al-Bukhari from ‘Abdullah b ‘Umar that He heard the Messenger of Allah (pbuh) say; “The Imam is a guardian, and He is responsible over his subjects.” This means that all the matters related to the management of the subjects’ affairs is the responsibility of the Khaleefah. He, however reserves the right to delegate anyone with whatever task He deems fit, in analogy with Wakala (representation).