Le Législateur (Ash-Shaari’) a donné l'autorité à la communauté (Ummah), et a fait de la nomination du calife une prérogative de tous les musulmans. Il (SWT) ne l'a pas limitée à un groupe particulier à l'exclusion d'un autre groupe, ni à une section particulière à l'exclusion d'une autre section, ainsi le serment d’allégeance (Bay’ah) est une obligation pour tous les musulmans :

The Legislator (Ash-Shari’) has given the authority to the Ummah, and made the appointment of the Khaleefah by all Muslims. He (swt) has not confined it to a particular group to the exclusion of another group, nor to a particular section to the exclusion of another section, thus the Bay’ah is an obligation on all Muslims:

« Quiconque meurt alors qu'il n'avait pas de serment d'allégeance (Bay’ah) sur le cou, il meurt d'une mort de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). » [Narré par Muslim d'après ‘Abdullah Ibn ‘Umar] Cela s'applique à chaque musulman. Il s'ensuit donc que les figures éminentes ne sont pas les seules personnes éligibles pour nommer le calife à l'exclusion des autres musulmans. Ceux qui sont éligibles pour nommer le calife ne sont pas un groupe spécifique de personnes ; au contraire, ce droit appartient à tous les musulmans sans exception, même aux hypocrites (Munafiqeen) et aux pervers (Fujjar), tant qu'ils sont des musulmans matures. Cela est dû au fait que les textes pertinents sont venus sous une forme générale, rien d'autre n'ayant été rapporté pour les spécifier, si ce n'est le rejet de la Bay’ah de l'enfant qui n'a pas atteint l'âge de la maturité, et par conséquent, ils restent généraux dans leur portée.

“Whoever dies while there was no allegiance (Bay’ah) on his neck He dies a death of the days of ignorance (Jahiliyyah).” [Narrated by Muslim from ‘Abdullah Ibn ‘Umar] This applies to every Muslim. It therefore, follows that the prominent figures are not the only people eligible to appoint the Khaleefah to the exclusion of other Muslims. Those eligible to appoint the Khaleefah are not a specific group of people; rather this right belongs to all Muslims without exception, even to the hypocrites (Munafiqeen) and the wrongdoers (Fujjar), so long as they are mature Muslims. This is because the relevant texts came in a general form, nothing else has been reported to specify them except the rejection of the Bay’ah of the child who is under the age of maturity, and therefore they remain general in their scope.

Bien que l'exercice de ce droit ne soit pas une condition pour tous les musulmans, même s'il s'agit de leur droit. Bien qu'il soit une obligation pour eux, puisque le serment d’allégeance (Bay’ah) est obligatoire (Fard), l'obligation est une obligation de suffisance (Fard Kifayah) et non une obligation individuelle (Fard ‘Ayn). En conséquence, si certains des musulmans l'accomplissent, le reste de la communauté (Ummah) en est dispensé. Néanmoins, l'ensemble de la communauté (Ummah) devrait être en mesure d'exercer son droit de nommer le calife, qu'ils utilisent ce droit ou non. En d'autres termes, chaque musulman devrait être capable de participer à la nomination du calife, en lui permettant véritablement de le faire. Par conséquent, le point en question est de permettre aux musulmans d'accomplir ce qu'Allah (SWT) leur a prescrit concernant la nomination du calife d'une manière qui les dispenserait de ce devoir, et non l'exercice effectif de ce devoir par tous les musulmans. Cela est dû au fait que l'obligation qu'Allah (SWT) leur a prescrite est que le calife soit nommé par les musulmans et avec leur consentement, et non que tous les musulmans soient obligés de le nommer. Deux situations pourraient en découler : l'une est que le consentement de tous les musulmans à sa nomination a été réalisé ; l'autre est que le consentement de tous les musulmans à cette nomination n'a pas été obtenu, bien que, dans les deux cas, les musulmans aient été véritablement en mesure d'exercer ce droit.

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

En ce qui concerne la première question, il n'est pas stipulé qu'un nombre spécifique de personnes doive nommer le calife. En réalité, n'importe quel nombre de musulmans qui prêtent leur serment d’allégeance (Bay’ah) au calife, par lequel le consentement des musulmans est obtenu par leur silence, ou par l'engagement de loyauté et d'obéissance envers lui, ou par tout autre signe similaire indiquant leur approbation, peut nommer le calife. Dès lors, le calife ainsi nommé devient le calife de tous les musulmans et il serait le calife légitime selon la charia, même si seules cinq personnes l'avaient nommé. Cela s'explique par le fait qu'ils seraient considérés comme un groupe valide capable de nommer un calife. Le consentement serait obtenu par le silence des musulmans et l'engagement d'obéissance ou autre, à condition que cela soit effectué avec une flexibilité absolue de choix et que les mesures nécessaires soient prises pour permettre à chacun d'exprimer son opinion s'il le souhaite. Si le consentement de tous les musulmans n'était pas obtenu, la nomination du calife n'aurait pas lieu, à moins qu'un groupe de musulmans n'entreprenne la tâche de le nommer et qu'en agissant ainsi, le consentement de la population soit obtenu, c'est-à-dire la majorité, quel que soit le nombre de ce groupe. Dans ce contexte, certains savants érudits ont conclu que : La nomination du calife peut être effectuée s'il reçoit le serment d’allégeance (Bay’ah) de la part des Ahlul Hall Wal Aqd car ils — les savants — les considèrent comme le groupe représentant l'opinion de l'ensemble des musulmans, et comme ceux qui sont capables de prêter le serment d’allégeance (Bay’ah) à tout homme satisfaisant aux conditions contractuelles. Cependant, le serment d’allégeance (Bay’ah) des Ahlul Hall Wal ‘Aqd ne fait pas de la nomination du calife une conclusion inéluctable. Leur serment d’allégeance (Bay’ah) n'est en aucun cas une condition préalable qui rend la nomination du calife licite. Le serment d’allégeance (Bay’ah) n'est qu'un signe indiquant que le consentement des musulmans doit être obtenu, puisqu'ils sont considérés comme les représentants des musulmans. Toute indication que le consentement des musulmans a été réalisé par le serment d’allégeance (Bay’ah) d'un calife rend la nomination légale et contraignante.

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

Par conséquent, le verdict de la charia est exécuté si un groupe de personnes a nommé un calife et qu'en agissant ainsi, le consentement des musulmans a été obtenu par quelque indication que ce soit. Cela pourrait également se faire par la Bay’ah de la majorité des Ahlul Hall Wal ‘Aqd ou par le fait qu'ils soient eux-mêmes les représentants des musulmans, ou par le silence des musulmans concernant la Bay’ah du calife auquel ils avaient prêté allégeance. Cela pourrait également se faire par le fait que les musulmans se précipitent pour prêter allégeance et obéissance sur la base d'une telle Bay’ah, ou par tout autre moyen ou indication, tant qu'ils ont été pleinement en mesure d'exprimer leur opinion. Le verdict de la charia ne contient aucune disposition soutenant qu'une telle indication doive être obtenue par l'intermédiaire des Ahlul Hall Wal ‘Aqd ou qu'ils doivent constituer cinq ou 500 personnes ou plus ou moins, ni qu'ils doivent être les habitants de la capitale ou des provinces. La règle de la charia stipule simplement qu'avec leur Bay’ah, le consentement de la majorité des musulmans est atteint selon toute indication reflétant un tel consentement. Cela signifie que le droit de vote a été garanti et que leur capacité à exprimer une opinion n'a pas été restreinte.

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

Dans ce contexte, « tous les musulmans » désigne les musulmans vivant dans ce pays sous la domination de l'État islamique, c'est-à-dire ceux qui étaient les sujets du précédent calife, si le califat était (déjà) établi, ou ceux par l'intermédiaire desquels l'État islamique serait rétabli, et par le serment d’allégeance (Bay’ah) desquels le califat serait contracté si l'État islamique n'était pas établi et qu'ils avaient œuvré à son établissement afin de reprendre le mode de vie islamique. Le serment d’allégeance (Bay’ah) des autres musulmans ne serait pas considéré comme une condition, pas plus que leur consentement ne serait considéré comme tel. Cela est dû au fait qu'ils seraient soit en dehors de l'autorité de l'Islam, soit vivant dans Dar-ul Kufr et incapables de rejoindre Dar-ul Islam. Dans les deux cas, ils n'auraient pas le droit de donner le serment d’allégeance (Bay’ah) de contrat, mais ils devraient donner le serment d’allégeance (Bay’ah) d'obéissance. Ceux qui ne se soumettent pas à l'autorité de l'Islam seraient considérés comme des rebelles (Bughat). Ceux vivant dans Dar-ul Kufr étaient donc manifestement incapables de parvenir à l'établissement de l'autorité islamique et, par conséquent, ils ne peuvent pas l'établir pratiquement maintenant ni la rejoindre immédiatement. Ainsi, les musulmans qui possèdent le droit d'exercer le serment d’allégeance (Bay’ah) de contrat et ceux dont le consentement est conditionnel pour que le calife soit légalement nommé sont ceux par l'intermédiaire desquels l'autorité de l'Islam acquiert effectivement son établissement. Il serait erroné de dire qu'il s'agit d'une question intellectuelle qui n'a pas de preuve de la charia pour l'appuyer. On ne peut pas dire cela car cela est lié au sujet du verdict (Manat-ul Hukm) et non au verdict lui-même. Par conséquent, il est nécessaire d'en expliquer la réalité, plutôt que d'apporter une preuve de la charia à ce sujet. Par exemple, la consommation de viande de charogne est interdite, cela est le statut légal (Hukm). Rechercher et déterminer ce qui constitue la viande de charogne serait le sujet du verdict, c'est-à-dire le Manat ou le sujet auquel le statut légal (Hukm) est lié. Ainsi, le fait que les musulmans doivent établir un calife constitue le statut légal (Hukm) de la charia, et le fait que cette nomination doive être effectuée par consentement et choix constituerait également le statut légal (Hukm) ; ce sont ces éléments qui nécessitent une preuve. En revanche, si nous devions demander qui constitue les musulmans par lesquels la nomination serait effectuée et ce qui constitue la matière rendant le consentement et le choix réalisables, cela constituerait le sujet du statut légal (Manat-ul Hukm), c'est-à-dire le sujet pour lequel le statut légal (Hukm) est venu traiter. La conformité du statut légal (Hukm) de la charia avec le sujet rend le statut légal (Hukm) réalisable et accompli. Ainsi, le sujet pour lequel le statut légal (Hukm) de la charia est venu doit être étudié en expliquant sa réalité.

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

Il serait incorrect de dire que le ManaT-ul Hukm est la raison derrière le statut légal (Hukm) (cause juridique (Illah) du statut légal (Hukm)), nécessitant ainsi une preuve. Cela est incorrect car le sujet (ManaT) du verdict est différent de la raison (cause juridique (Illah)) derrière le verdict ; en fait, il existe une grande différence entre le sujet et la raison. La raison est ce qui déclenche l'application du verdict, c'est-à-dire qu'elle est la chose qui indique l'intention du Législateur derrière le verdict. Sans aucun doute, cela nécessite une preuve de la charia pour indiquer et comprendre l'intention du Législateur pour l'application du verdict. Quant au sujet du verdict, il s'agit du sujet sur lequel le verdict s'applique ou auquel le verdict est lié. En d'autres termes, c'est la question à laquelle le verdict se conforme, et non sa preuve ni sa raison (cause juridique (Illah)). Il s'ensuit donc que le ManaT est la chose à laquelle le verdict est attaché, c'est-à-dire que le verdict est instauré pour la traiter ou pour la résoudre. Il n'est pas vrai de dire que le verdict est instauré à cause d'elle, de sorte à dire qu'elle est la raison derrière le verdict. Ainsi, le ManaT du verdict est l'aspect non textuel du verdict de la charia. Le réaliser serait différent de réaliser la raison, car réaliser la raison reviendrait à comprendre le texte qui est venu justifier la raison, et cela revient en réalité à comprendre le texte (Naqliyyat). Ce n'est pas non plus le ManaT, car le ManaT est complètement différent des Naqliyyat, car il (c'est-à-dire le ManaT) est la réalité à laquelle le verdict de la charia se conforme.

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.