L'État islamique est un calife (Khalifah) mettant en œuvre la Charia. C'est un corps politique et exécutif chargé du devoir de mettre en œuvre et d'exécuter les lois de l'islam, et de transmettre le Message islamique au monde par le biais de l'appel à l'islam (Da’wah) et du jihad. C'est la seule méthode que l'islam a établie pour mettre en œuvre ses systèmes et ses lois générales dans la vie et la société. C'est l'âme de l'existence de l'islam dans la vie temporelle, car sans elle, l'islam cesserait complètement d'être une idéologie et un système de vie pour se limiter à n'être qu'un ensemble de rites spirituels et de valeurs morales. Par conséquent, l'État est un corps permanent et non temporaire.

The Islamic State is a Khaleefah implementing the Shar’a. It is a political and an executive body entrusted with the duty of implementing and executing the laws of Islam, and of conveying the Islamic Message to the world by means of da’wah and Jihad. It is the only method that Islam has laid down to implement its systems and general laws in life and society. It is the soul of the existence of Islam in temporal life, for without it, Islam would completely recede from being an ideology and a system of life and it would be confined to merely being a host of spiritual rites and moral values. Therefore the state is a permanent body and not a temporary one.

L'État islamique n'est établi que sur la croyance (Aqeedah) islamique ; cette croyance (Aqeedah) est donc son fondement, et il est illicite de détacher l'État de celle-ci, par quelque moyen que ce soit. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ a établi l'autorité de l'Islam à Madinah et a pris le pouvoir, il a fondé le gouvernement sur la croyance (Aqeedah) islamique dès le premier jour. Les versets de la législation n'avaient pas encore été révélés, il a donc ﷺ fait de la shahada « il n'y a de divinité qu'Allah et Muhammad est le Messager d'Allah » le fondement de la vie des musulmans et des relations entre les gens. Il a ﷺ fait de la shahada le fondement pour écarter l'injustice, pour régler les litiges, c'est-à-dire le fondement de toute la vie, du gouvernement et de l'autorité. Il ne s'est pas arrêté là, mais il a décrété le jihad et en a fait une obligation pour les musulmans, afin de transmettre cette croyance (Aqeedah) à l'humanité. Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté d'après ‘Abdullah ibn ‘Umar, qui a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

The Islamic State is only established on the Islamic ‘aqeedah; so this ‘aqeedah is its basis, and it is illegal to detach the State from it, by any means. When the Messenger of Allah (pbuh) established the authority of Islam in Madinah and took power, he based the ruling on the Islamic ‘aqeedah from the very first day. The verses of legislation had not been revealed yet, so (pbuh) he made the shahada “there is no God but Allah and Muhammad is the Messenger of Allah” as the basis of the Muslims life and of the relationships amongst people. He (pbuh) made the shahada the basis of averting injustice, settling disputes, that is, and the basis of the whole life, ruling and authority. He (pbuh) did not stop at that, but he decreed Jihad and made it an obligation on Muslims, so as to convey this ‘aqeedah to mankind. Al-Bukhari and Muslim both narrated from ‘Abdullah ibn ‘Umar, who said that the Messenger of Allah (pbuh) said:

« J'ai reçu l'ordre de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils attestent qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, qu'ils accomplissent la prière (Salah) et qu'ils versent l'aumône obligatoire (Zakah) ; s'ils le faisaient, leur sang et leurs biens me seraient inviolables, sauf par droit, et leur compte reviendrait à Allah. » Il ﷺ a rendu obligatoire pour les musulmans d'avoir la croyance (Aqeedah) islamique comme base de l'État. Il a ordonné aux musulmans de combattre si la mécréance manifeste apparaissait, c'est-à-dire si la croyance (Aqeedah) islamique cessait d'être la base du pouvoir. Le Messager d'Allah ﷺ fut interrogé une fois au sujet des gouvernants tyrans : « Devons-nous les combattre ? » Il ﷺ répondit : « Non, tant qu'ils accomplissent la prière (Salah) parmi vous. » Dans son serment, il a stipulé que les musulmans ne devaient pas contester les gens en autorité, à moins qu'ils ne témoignent (dans leurs actes) d'une mécréance manifeste. Muslim a rapporté d'après ‘Awf ibn Malik concernant les imams malfaisants,

“I have been ordered to fight people until they profess that there is no God but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah, to establish the prayer and give the zakah; if they did so, their blood and their wealth would be inviolable to me, except by its right, and their account will be with Allah.” He (pbuh) made it obligatory on Muslims to have the Islamic ‘aqeedah as the basis for the state. He commanded Muslims to fight if the open disbelief emerged i.e. if the Islamic ‘aqeedah ceased to be the basis of ruling. The Messenger of Allah (pbuh) was asked once about the tyrant rulers, “Do we fight them?” He (pbuh) replied; “No, as long as they established the salah amongst you.” In his pledge, he stipulated that Muslims should not dispute with the people in authority, unless they witness (in their actions) an open disbelief. Muslim narrated from ‘Awf ibn Malik regarding the wicked Imams,

Il a été dit : « Ô Messager d'Allah ﷺ ! Est-ce que nous les combattrai-t-on ? » Il ﷺ a répondu : « Non, tant qu'ils accomplissent la prière (Salah) parmi vous. » Al-Bukhari a rapporté d'après ‘Ubadah ibn al-Samit que lors du serment d’allégeance (Bay’ah), il ﷺ a dit :

it was said: “O Messenger of Allah! Do we fight them?’ He (pbuh) replied: “No as long as they established salah amongst you.” Al- Bukhari narrated from ‘Ubadah ibn al-Samit that in the Bay’ah he (pbuh) said:

« Et ne contestez pas les gens qui détiennent l'autorité, à moins que vous ne voyiez (dans leurs actions) une mécréance flagrante pour laquelle vous avez une preuve d'Allah ». Al-Tabarani a rapporté le même hadith mais avec la formulation « une mécréance manifeste (suraah) ». Tout cela démontre que la base de l'État est la croyance (Aqeedah) islamique, car le Messager d'Allah ﷺ a établi son autorité sur cette base et a ordonné aux musulmans de combattre afin de la préserver en tant que telle, et de mener le jihad afin de la propager dans le monde entier.

“And do not dispute with the people in authority, unless you see (in their actions) an open disbelief upon which you have a proof from Allah”. Al-Tabarani extracted the same hadith but with the wording “a clear (suraah) disbelief ”. All this demonstrates that the basis of the state is the Islamic ‘aqeedah, for the Messenger of Allah (pbuh) established his authority on that basis and ordered the Muslims to fight in order to preserve it as such, and to perform Jihad in order to spread it worldwide.

Par conséquent, il est interdit à l'État islamique d'avoir une pensée, un concept, une règle ou un critère qui ne provient pas de la croyance (Aqeedah) islamique. Il serait vain d'avoir la croyance (Aqeedah) comme base de l'État seulement en nom ; elle doit plutôt être représentée dans chaque domaine lié à l'existence de l'État dans tous ses affaires. Ainsi, il n'est pas permis que l'État ait un quelconque concept sur la vie et l'autorité à moins qu'il ne provienne de la croyance (Aqeedah) islamique. En conséquence, le concept de démocratie ne doit pas être adopté par l'État car il ne dérive pas de la croyance (Aqeedah), et en plus de cela, il contrevient aux concepts qui en découlent. Le nationalisme et le patriotisme ne doivent avoir aucune valeur quel qu'en soit le prix, car ceux-ci ne découlent pas de la croyance (Aqeedah) islamique, et les concepts originaires de la croyance (Aqeedah) abhorrent, interdisent et mettent en garde contre les dangers de tels concepts. Le système de gouvernance de l'Islam ne contient pas les départements ministériels, qui fonctionnent dans le système de gouvernement démocratique, car ce concept ne dérive pas de la croyance (Aqeedah) islamique. Il ne possède pas non plus de concepts impériaux, royaux ou républicains, parce qu'ils ne découlent pas de la croyance (Aqeedah) islamique et sont en désaccord avec les concepts qui en émanent. Il n'est pas non plus permis de juger l'État sur une base autre que celle de la croyance (Aqeedah) islamique, que ce soit par des individus, des partis ou des groupes. Il est interdit d'établir des mouvements, des groupes ou des partis basés sur autre chose que la base de la croyance (Aqeedah) islamique. Le fait que la croyance (Aqeedah) islamique soit la base de l'État oblige à tout cela, et rend obligatoire pour l'État de respecter de telles règles, étant obligatoire pour le chef de l'État et pour les sujets gouvernés par l'État.

Therefore, it is forbidden for the Islamic State to have any thought, concept, rule or criterion not emanating from the Islamic ‘aqeedah. It would be futile to have the ‘aqeedah as a basis for the State only in name; rather it should be represented in every single area related to the existence of the State in all of its affairs. So, it is not allowed that the State has any concept about life and authority unless it emanates from the Islamic ‘aqeedah. Accordingly, the concept of democracy should not be adopted by the State for it is not derived from the aqeedah, and besides that, it contravenes the concepts that are derived from it. Nationalism and patriotism should not hold any value whatsoever, for these are not derived from the Islamic ‘aqeedah, and concepts originating from the ‘aqeedah abhor, forbid and warn of the dangers of such concepts. The ruling system of Islam does not contain the ministerial departments, which operate in the democratic system of government, for this concept is not derived from the Islamic ‘aqeedah. It also does not have any imperial, royal or republican concepts, because they are not derived from the Islamic ‘aqeedah, and disagree with the concepts that emanate from it. It is also not allowed to account the State on other than the basis of the Islamic ‘aqeedah, whether by individuals, parties or groups. It is forbidden to establish any movements, groups or parties based on other than the basis of the Islamic ‘aqeedah. The fact that the Islamic ‘aqeedah is the basis of the State obliges all that, and makes it obligatory for the State to abide by such rulings, being obligatory on the head of State and on the subjects ruled by the State.

L'obligation d'avoir la croyance (Aqeedah) islamique comme base de l'État islamique nécessite que la constitution et les règles de l'État soient dérivées du Coran et de la sunna du Messager d'Allah ﷺ. Allah (SWT) a ordonné à l'imam et au dirigeant de gouverner par ce qu'Allah (SWT) a révélé à Son Messager ﷺ. Il ﷺ considérait que quiconque gouvernait par autre chose que ce qu'Allah (SWT) avait révélé était un mécréant s'il y croyait ou s'il croyait que ce qu'Allah (SWT) a révélé n'était pas approprié. Il serait désobéissant, injuste et rebelle s'il gouvernait par autre chose que ce qu'Allah (SWT) avait révélé, mais sans y croire. L'ordre révélé est prouvé dans le Coran et dans la sunna. Allah (SWT) dit :

The obligation of having the Islamic ‘aqeedah as the basis of the Islamic State necessitates that the State’s constitution and rules are derived from the Qur’an and the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh). Allah (swt) has ordered the Imam and the ruler to rule by that which Allah (swt) has revealed to His Messenger. He (pbuh) considered whoever ruled by other than that which Allah (swt) had revealed to be a disbeliever if he believed in it or believed that which Allah (swt) revealed is not suitable. He would be disobedient, a wrong doer, and a rebel if he ruled by other than that which Allah (swt) had revealed, but without believing in it. The command revealed is proved in the Qur’an and in the Sunnah. Allah (swt) says:

« Mais non, par ton Seigneur ! Ils ne pourront jamais être véritablement croyants tant qu'ils ne feront de toi l'arbitre de leurs différends, et qu'ils ne ressentent aucune résistance en leur for intérieur face à tes décisions, mais qu'ils s'y soumettent pleinement. » [TMQ An-Nisa: 65]

“But no, by Your Lord, they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission.” [TMQ An-Nisa: 65]

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says:

« Et juge entre eux par ce qu'Allah a révélé. » [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And rule between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

La législation de l'État a été restreinte à ce qu'Allah (SWT) a révélé. Il (SWT) met en garde contre le fait de juger par autre chose que ce qu'Il (SWT) a révélé, c'est-à-dire juger par la mécréance (Kufr). Allah (SWT) dit :

The legislation of the State has been restricted to that which Allah (swt) has revealed. He (swt) warns against ruling by other than that which He (swt) revealed i.e. ruling by Kufr. Allah (swt) says:

« Et ceux qui ne jugent pas selon ce qu'Allah a révélé sont les mécréants. » {Al-Ma’idah: 44} Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Toute action qui n'est pas conforme à notre affaire est rejetée. » Tout cela indique que les législations de l'État, qu'il s'agisse de la constitution ou des lois, sont restreintes à ce qui émane de la croyance (Aqeedah) islamique sous forme de lois divines. En d'autres termes, elles sont restreintes à ce qui a été révélé par Allah (SWT) comme règles dans le Livre et la sunna, et à tout ce que le Livre et la sunna ont orienté concernant le raisonnement par analogie (Qiyas) et le consensus (Ijma’) des compagnons. Cela est dû au fait que la parole du Législateur est venue en relation avec les actions des humains, et a obligé les gens à s'y restreindre dans toutes leurs actions, ainsi l'organisation des actions provient d'Allah (SWT). La charia islamique est venue en relation avec toutes les actions des gens et toutes leurs relations, que la relation soit avec Allah (SWT), avec eux-mêmes ou avec autrui. Il n'y a donc pas de place en Islam pour que les gens proposent des canons à l'État pour organiser leurs relations, car ils sont restreints aux statuts légaux (Hukm) de la charia. Et Allah (SWT) dit :

“And those who do not rule by that which Allah has revealed are the disbelievers.” [TMQ Al-Ma’idah: 44] The Messenger of Allah (pbuh) said; “Any action which is not according to our matter is rejected.” All this indicates that the State’s legislations, whether the constitution or laws, are restricted to what emanates from the Islamic ‘aqeedah in the form of divine laws. In other terms, it is restricted to that which has been revealed by Allah (swt) of rules in the Book and the Sunnah, and in whatever the Book and the Sunnah directed to of Qiyas (analogy) and Ijmaa’ al-Sahabah (general consensus of the companions). This is because the speech of the Legislator came related to the actions of the humans, and obliged the people to restrict themselves to it in all their actions, thus the organisation of actions comes from Allah (swt). The Islamic Shari’ah came in relation to all the actions of people, and all their relationships, whether the relationship was with Allah (swt), with themselves or with others. So there is no place in Islam for the people to put forward canons to the State for organising their relationships, because they are restricted to the Ahkam Shari’ah. And Allah (swt) says:

« Ce que le Messager vous donne, prenez-le, et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. » [TMQ Al-Hashr: 7] Il (SWT) a également dit :

“Whatever the Messenger brings you take it, and whatever he forbids you leave it.” [TMQ Al-Hashr: 7] He (swt) also said:

« Il ne convient pas à un musulman, homme ou femme, lorsqu'Allah et Son Messager (SWT) ont décrété une chose, d'avoir un choix dans leur affaire. » [TMQ Al-Ahzab: 36]

“It is not fitting for a Muslim, man or woman, when Allah and His Messenger (swt) have decreed a matter that they have a choice in their matter.” [TMQ Al-Ahzab: 36]

Le Prophète ﷺ a dit,

The Prophet (pbuh) said,

« Certes, Allah a prescrit des obligations, ne les négligez donc pas ; Il a fixé des limites, ne les transgresserez donc pas ; Il a interdit certaines choses, ne vous y livrez donc pas ; et Il s'est tu sur certaines choses, qui vous sont autorisées, non par oubli, alors ne les interrogez pas. » Muslim a rapporté d' 'Umar que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quiconque introduit dans notre affaire ce qui n'en fait pas partie, cela est rejeté. » Ainsi, Allah (SWT) a fixé les règles, et non l'imam, et Il ﷺ a contraint les gens et les gouvernants à les suivre dans leurs relations et leurs actes, et Il ﷺ les a restreints à ces règles et les a empêchés de suivre autre chose qu'elles.

“Verily Allah puts down obligations so do not neglect them, and puts down limits so do not transgress them, and forbade some things so do not indulge in them, and remained silent about some things, as permitted to you not out of forgetfulness, so do not ask about them.” Muslim narrated from ‘Umar that the Messenger of Allah (pbuh) said; “whoever introduced into our matter that which is not from it, it is rejected.” So Allah (swt) put down the rules, and not the Imam, and He (pbuh) compelled the people and the rulers to follow them in their relationships and their actions, and He (pbuh) restricted them to these rules, and prevented them from following other than them.

Ainsi, il n'y a pas de place pour les humains, au sein de l'État islamique, pour établir les règles régissant leurs relations, ni pour légiférer la constitution ou les canons. Il n'y a pas non plus de place pour l'imam pour contraindre les gens ou pour leur permettre de suivre des règles ou des canons introduits par l'homme pour organiser leurs relations.

Thus, there is no place for humans, in the Islamic State, to put down the rules for organising their relationships, nor in legislating the constitution or canons. There is also no place for the Imam to compel the people or to permit them to follow rules or canons introduced by man to organise their relationships.

Le Prophète ﷺ a établi l'État islamique à Madinah al-Munawwarah, ainsi que les bases sur lesquelles il a été construit, ses fondations, ses piliers, ses institutions, son armée et ses relations intérieures et extérieures. Dès son arrivée à Madinah, il a dirigé les musulmans, veillé sur leurs affaires, géré leurs intérêts et créé la société islamique. Il a également conclu un traité avec les Juifs, Banu Dhamra et Banu Madlij, puis avec les Quraysh, ainsi qu'avec les habitants d'Elat, Girba et Azrah. Il a donné au peuple un pacte selon lequel personne ne serait empêché d'accomplir le pèlerinage (Hajj), et que personne ne devrait avoir peur durant le mois de l'illicite (Haram). Il a envoyé Hamza ibn ‘Abdul-Muttalib, ‘Ubaydah ibn Harith, et Sa’d ibn Abi Waqqas en expéditions pour combattre les Quraysh. Il a envoyé Zayd ibn Harithah, Ja’far ibn Abi Talib, ‘Abdullah ibn Ruwahah pour combattre les Romains. Il a envoyé Khalid ibn al-Walid pour combattre la Domma de Jandal, et lui-même ﷺ a dirigé l'armée lors de nombreuses batailles, où il s'est engagé dans des combats acharnés. Il a nommé des wulah (gouverneurs) pour les provinces, et des ‘ummaal (maires) pour les villes. Il a nommé ‘Attab ibn Aseed sur Makkah après sa conquête, et Bazan ibn Sasan comme wali (gouverneur) sur le Yémen, après qu'il se fut converti à l'islam. Il a nommé Mu’az ibn Jabal pour les Khazraj sur Jund, et il a nommé Khalid ibn Sa’id ibn al-’Aas comme ‘amil (maire) sur San’aa, et Zayd ibn Labeed ibn Tha’laba al-Ansari sur Hadramut. Il a nommé Abu Musa al-Ash’ari sur Zabeed et Aden. Il a nommé ‘Amr ibn al-’Aas sur Oman. Abu Dujana était l’‘amil du Messager de Allah ﷺ sur Madinah. Lorsqu'il ﷺ nommait des gouverneurs, il les choisissait parmi ceux qui étaient aptes à la tâche dont ils étaient responsables, et ils imprégnaient les cœurs de leurs sujets de foi (Iman), et il ﷺ les interrogeait sur la manière dont ils agiraient dans leur gouvernance. Al-Baihaqi, Ahmad et Abu Dawood ont rapporté,

The Prophet (pbuh) established the Islamic State in Madinah al- Munawwarah, together with the basis it was built on, its foundations, pillars, institutions, army and it’s domestic and foreign relationships. From the moment he arrived at Madinah he ruled over the Muslims, looked after their affairs, managed their matters and created the Islamic society. He also made a treaty with the Jews, Banu Dhamra and Banu Madlij, then with the Quraysh, with the people of Elat, Girba and Azrah. He gave the people a covenant that no one will be prevented from perfoming Hajj, and that no one is to be afraid in the month of Haram. He sent Hamza ibn ‘Abdul-Muttalib, ‘Ubaydah ibn Harith, and Sa’d ibn Abi Waqqas in expeditions to fight the Quraysh. He sent Zayd ibn Harithah, Ja’far ibn Abi Talib, ‘Abdullah ibn Ruwahah to fight the Romans. He sent Khalid ibn al-Walid to fight the Domma of Jandal, and he (pbuh) himself led the army in numerous battles, where he engaged in severe fighting. He appointed wulah (governors) for the provinces, and ‘ummaal (mayors) for the cities. He appointed ‘Attab ibn Aseed over Makkah after its opening, and Bazan ibn Sasan as wali (governor) over Yemen, after he became Muslim. He appointed Mu’az ibn Jabal for the khazraj over Jund, and he appointed Khalid ibn Sa’id ibn al-’Aas as ‘amil (mayor) over San’aa, and Zayd ibn Labeed ibn Tha’laba al-Ansari over Hadramut. He appointed Abu Musa al-Ash’ari over Zabeed and Aden. He appointed ‘Amr ibn al- ’Aas over Oman. Abu Dujana was ‘amil for the Messenger (pbuh) over Madinah. When he (pbuh) would appoint governors he would choose them from those who were suitable for the job they were responsible for, and they would infuse the hearts of their subjects with Iman, and he (pbuh) used to ask them about the way they would act in their ruling. Al-Baihaqi, Ahmad and Abu Dawood narrated,

« Lorsque le Messager d'Allah ﷺ envoya Mu’az au Yémen, il ﷺ lui dit : "Comment jugeras-tu si une affaire t'est soumise ?" Il répondit : "Par le Livre d'Allah." Il ﷺ dit : "Et si tu ne le trouves pas dans le Livre d'Allah ?" Il répondit : "Je jugerai selon la sunna du Messager d'Allah ﷺ." Il ﷺ dit : "Et si tu ne le trouves pas dans la sunna du Messager d'Allah ﷺ ?" Il répondit : "Je ferai mon propre effort d’interprétation (Ijtihad), sans ménager aucun effort pour cela." Il dit : "Le Messager d'Allah ﷺ frappa sa main sur ma poitrine et dit : Louange à Allah qui a aidé le messager du Messager d'Allah ﷺ dans ce qui agrée le Messager d'Allah ﷺ". Il a été rapporté de Sa’id, d'après ‘Amr ibn Awf que le Messager ﷺ nomma Iban ibn Sa’id ibn al-’Aas sur Bahreïn et il ﷺ lui dit, »

“That when the Messenger of Allah (pbuh) sent Mu’az to Yemen he (pbuh) said to him, ‘How would you judge if a matter was raised to you?’ He said, ‘By the Book of Allah.’ He (pbuh) said, ‘If you do not find it in the Book of Allah?’ He said, ‘I would judge by the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh).’ He (pbuh) said, ‘If you did not find it in the Sunnah of the Messenger of Allah?’ He said, ‘I would perform my own ijtihad, sparing no effort in doing that.’ He said, ‘He (the Messenger of Allah (pbuh)) hit his hand on my chest and said: Praise be to Allah who helped the messenger of the Messenger of Allah in that which pleases the Messenger of Allah’”. It was narrated from Sa’id from ‘Amr ibn Awf that the Messenger (pbuh) appointed Iban ibn Sa’id ibn al-’Aas over Bahrain and he (pbuh) said to him,

« Prenez soin d'Abdu Qais et respectez leurs chefs. » Le Prophète ﷺ avait l'habitude d'envoyer des gouverneurs parmi les meilleurs de ceux qui avaient embrassé l'Islam. Il ordonnait aux gouverneurs d'enseigner l'Islam à ceux qui avaient accepté l'Islam, et de prélever l'aumône (Sadaqah) auprès des gens. À de nombreuses occasions, il ﷺ déléguait au gouverneur la tâche de lever les impôts, et il ﷺ lui commandait d'exhorter les gens au bien, de leur enseigner le Coran, de les instruire dans la religion (Deen), et il ﷺ lui conseillait d'être indulgent avec les gens dans la vérité et ferme envers eux dans les situations d'injustice. Il ﷺ ordonnait également aux gouverneurs d'interdire aux gens d'appeler à leurs tribus lorsqu'il y avait de l'agitation entre les gens, afin que leur appel soit vers Allah (SWT) seul, sans associé. Il ﷺ disait aux gouverneurs de prélever un cinquième de la richesse et de ce qui était obligatoire pour les Musulmans au titre de l'aumône (Sadaqah). Et que quiconque acceptait l'Islam sincèrement parmi les Juifs ou les Chrétiens et se soumettait à la religion (Deen) de l'Islam, il serait un croyant dont les droits sont comme leurs droits et les obligations sont comme leurs obligations ; et quiconque restait Juif ou Chrétien, il ne devait pas être tenté de quitter sa religion (Deen).

“Take care of Abdu Qais and respect their leaders.” He (pbuh) used to send governors from the best of those who embraced Islam. He used to order the governors to teach Islam to those who had accepted Islam, and to take sadaqah from the people. On many occasions, he (pbuh) would delegate the governor the job of levying of taxes, and He (pbuh) would command him to exhort the people with good, teach them the Qur’an, educate them in the deen, and he (pbuh) advised him to be lenient with the people in the truth and be hard against them in situations of injustice. He (pbuh) also ordered the governors to forbid the people from calling to their tribes when there was agitation between the people, so that their call be to Allah (swt) alone without partner. He (pbuh) told the governors to take a fifth of the wealth and what was obliged upon the Muslims of sadaqah. And that whoever accepted Islam sincerely from the Jews or the Christians and submitted to the deen of Islam, he would be a believer whose rights are like their rights and his obligations are like their obligations; and whoever remained a Jew or a Christian, he should not be tempted from his deen.

Muslim et al-Bukhari ont rapporté d'après Ibn ‘Abbas que lorsque le Messager d'Allah ﷺ envoya Mu’az au Yémen, il ﷺ dit : « Tu seras nommé sur des tribus parmi les Gens du Livre, alors que la première chose vers laquelle tu les appelleras soit l'adoration d'Allah (SWT). S'ils reconnaissent Allah (SWT), informe-les alors qu'Allah (SWT) leur a prescrit cinq prières par jour et par nuit. S'ils font cela, dis-leur qu'Allah (SWT) leur a prescrit l'aumône obligatoire (Zakah) qui est prélevée parmi leurs riches et versée à leurs pauvres. S'ils obéissent, prends l'aumône obligatoire (Zakah) d'entre eux et abstiens-toi de leurs meilleurs biens. » Dans une autre narration, ils ont ajouté,

Muslim and al-Bukhari narrated from Ibn ‘Abbas that when the Messenger of Allah (pbuh) sent Mu’az to Yemen he (pbuh) said; “You will be appointed over tribes from the People of the Book so let the first matter you call them to be the worship of Allah (swt). If they recognised Allah (swt) then inform them that Allah (swt) has obliged on them five prayers in the day and night. If they did that tell them that Allah (swt) obliged on them zakat which is taken from their wealthy people and paid to their poor people. If they obeyed, take (zakat) from them and stay away from their best property.” In another narration, they added,

« Et qu'Il vous préserve de l'invocation (Du’a) de l'opprimé, car il n'y a pas de voile entre elle et Allah (SWT). » À certaines occasions, le Prophète ﷺ désignait des personnes spécifiques pour s'occuper des questions financières. Chaque année, le Prophète ﷺ envoyait ‘Abdullah ibn Ruwahah auprès des Juifs de Khayber pour évaluer leurs fruits. Al-Muwatta a mentionné,

“And protect you of the prayer (du’a) of the wronged (person), for there is no barrier between it and Allah (swt).” On some occasions he (pbuh) appointed specific people to deal with financial matters. Every year, he (pbuh) would send ‘Abdullah ibn Ruwahah to the Jews of Khayber to assess their fruits. Al-Muwatta mentioned,

« Le Messager ﷺ avait l'habitude d'envoyer ‘Abdullah ibn Ruwahah pour évaluer leurs fruits entre lui et eux. Puis il disait : si vous le souhaitez, ceci est pour vous, ou si vous le souhaitez, c'est pour moi. Et ils le prenaient. »

“The Messenger (pbuh) used to send ‘Abdullah ibn Ruwahah to assess their fruits between him and them. Then he would say: if you would like, this is for you, or if you like it is for me. They used to take it”.

Salman ibn Yassar a dit : « Ils ont rassemblé une partie des bijoux de leurs femmes. Puis ils ont dit : "Ceci est pour vous, réduisez notre part et soyez indulgents dans la répartition". ‘Abdullah ibn Ruwahah a dit : "Ô peuple des Juifs ! Par Allah, parmi les créatures d'Allah (SWT), ce sont vous que je déteste le plus, mais cela ne me poussera pas à vous opprimer. Quant au pot-de-vin que vous m'avez proposé, c'est un bien illicite et nous ne le consommons pas". Ils ont dit : "C'est par cette (justice) que les cieux et la terre se maintiennent". » Le Prophète ﷺ s'enquérait de la situation des gouverneurs et des maires et écoutait ce qui lui était rapporté de leurs nouvelles. Il destitua ‘Ala ibn al-Hadhrami qui était son ‘amil sur Bahreïn parce qu'un délégué d'‘Abdu Qais s'était plaint de lui. Ibn Sa’id a dit que Muhammad ibn ‘Umar a dit : « On m'a rapporté de la part d'‘Amr ibn ‘Awf, l'allié des Bani ‘Aamer ibn Luai, que le Messager d'Allah ﷺ avait envoyé ‘Ala ibn al-Hadhrami à Bahreïn, puis qu'il l'en avait destitué, et avait envoyé Iban ibn Sa’id comme ‘amil sur cette région. » Muhammad ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ avait écrit à ‘Ala ibn al-Hadhrami pour qu'il vienne à lui avec vingt hommes d'‘Abdu Qais, alors il vint à lui avec eux. Leur chef était ‘Abdullah ibn ‘Awf al-Ashajj et ‘Ala nomma al-Munzir ibn Sawa sur Bahreïn après lui. La délégation se plaignit d'‘Ala ibn al-Hadhrami. Ainsi, le Messager d'Allah ﷺ le destitua et nomma Iban ibn Sa’id al-’Aas et lui dit : "Prends soin d'‘Abdu Qais et respecte leurs chefs". » Il ﷺ recevait les comptes (financiers) complets des maires et s'enquérait de leurs revenus et de leurs dépenses.

Salman ibn Yassar said, “They gathered some of their women’s jewelry. Then they said, ‘This is for you and reduce from us and tolerate in the division’. ‘Abdullah ibn Ruwahah said ‘O people of the Jews! By Allah, from amongst the creatures of Allah (swt) I hate you most, but this will not drive me to oppress you. As for the bribe you offered me it is illegal property and we do not eat (take) it’. They said, ‘By this (justice) the heavens and the earth stand’.” He (pbuh) used to inquire about the situation of the governors and mayors and he used to listen to what is reported to him of their news. He removed ‘Ala ibn al-Hadhrami who was his ‘amil over Bahrain because a delegate from ‘Abdu Qais complained about him. Ibn Sa’id said that Muhammad ibn ‘Umar said, “I was told from ‘Amr ibn ‘Awf, the ally of Bani ‘Aamer ibn Luai that the Messenger of Allah (pbuh) sent ‘Ala ibn al-Hadhrami to Bahrain, then he removed him from it, and sent Iban ibn Sa’id as an ‘amil over it.” Muhammad ibn ‘Umar said, “The Messenger of Allah (pbuh) had written to ‘Ala ibn al-Hadhrami to come to him together with twenty men of ‘Abdu Qais, so he came to him with them. Their leader was ‘Abdullah ibn ‘Awf al-Ashajj and ‘Ala appointed al-Munzir ibn Sawa over Bahrain after him. The delegation complained of ‘Ala ibn al-Hadhrami. So the Messenger of Allah (pbuh) removed him and appointed Iban ibn Sa’id al-’Aas and said to him; “Take care of ‘Abdu Qais and respect their leaders”. He (pbuh) used to receive the full (financial) accounts of the mayors and would enquire about their revenues and expenses.

Al-Bukhari et Muslim ont rapporté d'après Abu Hammeed al-Saidi que,

Al-Bukhari and Muslim narrated from Abu Hammeed al-Saidi that,

Le Prophète ﷺ a nommé Ibn al-Lutbiyyah responsable de l'aumône (Sadaqah) de Bani Saleem. « Lorsqu'il retourna auprès du Messager d'Allah ﷺ et qu'il révisa les comptes avec lui, il dit : "Ceci est ce qui vous revient, et ceci est un cadeau qui m'a été fait." Le Messager d'Allah ﷺ dit : "Ne resterais-tu pas dans la maison de tes parents pour voir si tu reçois ton cadeau, si tu dis la vérité ?" Puis le Messager d'Allah ﷺ se leva pour prêcher aux gens. Il loua Allah et Le glorifia et dit : "Après tout, je nomme certains d'entre vous responsables de certaines affaires pour lesquelles Allah (SWT) m'a donné autorité. Puis quelqu'un parmi vous vient et dit : Ceci est pour vous et ceci est un cadeau qui m'a été fait. S'il n'était pas resté dans la maison de son père et de sa mère, son cadeau lui parviendrait s'il disait la vérité. Par Allah, aucun d'entre vous ne prendrait indûment quoi que ce soit d'entre elles (l'aumône (Sadaqah)) sans venir vers Allah le Jour du Jugement en le portant. Gardez-vous, je connaîtrai tout homme qui vient vers Allah avec un chameau qui braie, une vache qui mugit et un mouton qui bêle." Puis il leva les mains jusqu'à ce que je puisse voir la blancheur de ses aisselles. "N'ai-je pas transmis ?" » Abu Dawood a rapporté de Bareeda que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quiconque nous avons nommé à sa fonction et nous lui avons fourni (des fonds), tout ce qu'il prend indûment sera du ghalool (détournement). » Les gens du Yémen se sont plaints de la longueur de la prière de Mu’az, alors le Messager d'Allah ﷺ l'en a empêché. Al-Bukhari et Muslim ont rapporté d'Abu Mas’ud al-Ansari, qui a dit : « Un homme dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, je participe difficilement à la prière (jama’a), car telle ou telle personne la prolonge." En réponse, je n'ai jamais vu le Prophète ﷺ plus en colère lors d'un prêche qu'à ce moment-là. Il a dit : "Ô gens ! Vous faites fuir les gens. Ainsi, quiconque devient imam pour les gens, qu'il l'allège (la prière), car il y a parmi eux le malade, le faible et celui qui a un besoin pressant." » Dans une autre narration de Muslim d'après Jabir, il ﷺ a dit : « ... Ô Mu’az ! » « Es-tu un séducteur (fattan) ? » Il ﷺ avait l'habitude de nommer des juges pour trancher entre les gens. Il a nommé ‘Ali ibn Abu Talib comme juge sur le Yémen. Il a également envoyé Mu’az ibn Jabal et Abu Musa al-Ash’ari comme juges au Yémen. Il leur a demandé :

The Prophet (pbuh) appointed Ibn al-Lutbiyyah over the sadaqah of Bani Saleem, “When he returned back to the Messenger of Allah (pbuh) and he revised accounts with him, he said, ‘This is what is yours, and this is a gift to me.’ The Messenger of Allah (pbuh) said, ‘Won’t you stay in your parents home and see if you get your present, if you say the truth?’ Then the Messenger of Allah (pbuh) stood preaching to the people. So he praised Allah and glorified Him and said, ‘after all, I appoint some men of you over some affairs in which Allah (swt) gave me authority. Then someone amongst you comes and says: This is for you and this is a gift given to me. Had he not sat in his fathers’s and mother’s home so as his gift comes to him if he says the truth. By Allah, no one of you would take of them (the sadaqah) anything unduly but comes to Allah (pbuh) carrying it on the Day of Judgement. Beware, I will know any man who comes to Allah with a camel that brays and a cow that is mooing and a sheep that bleats.’ Then he raised his hands till I could see the whiteness of his armpits. ‘Didn’t I convey’.” Abu Dawood narrated from Bareeda that the Messenger of Allah (pbuh) said, “Whomever we appointed in his job and we provided him (some funds), so whatever he took unduly would be ghalool (misappropriation).” The people of Yemen complained of the length of Mu’az’s prayer, so the Messenger of Allah (pbuh) restrained him. Al-Bukhari and Muslim narrated from Abu Mas’ud al- Ansari, who said, “ A man said, ‘O Messenger of Allah (pbuh) I hardly attend the (jama’a) prayer, because so and so person makes it long.’ As a response I have never seen the Prophet (pbuh) in any preaching angrier than he was then. He said, ‘O people! You drive the people away. So whoever becomes Imam to the people let him lighten (the prayer), for there are amongst them the sick, the weak and the one who has a pressing need’.” In another narration by Muslim from Jabir, he (pbuh) said, “… O Mu’az! Are you a seducer (fattan).” He (pbuh) used to appoint judges to judge between the people. He appointed ‘Ali ibn Abu Talib as a judge over Yemen. He also dispatched Mu’az ibn Jabal and Abu Musa al-Ash’ari as judges to Yemen. He asked the two of them:

Sur quoi se baseraient-ils pour juger ? Ils ont répondu que s'ils ne trouvaient pas la règle dans le Livre ou la sunna, alors ils mesureraient la question par une autre, et ils agiraient selon ce qui est le plus proche de la vérité. Le Messager d'Allah ﷺ a consenti à cela, ce qui indique qu'il ﷺ choisissait les juges et vérifiait leur méthode de jugement. Il ﷺ veillait sur les affaires du peuple et nommait des secrétaires comme chefs de départements. ‘Ali ibn Abu Talib était le secrétaire des accords et des traités de paix. Mu’ayqeeb ibn Abu Fatimah était chargé du sceau officiel du Prophète ﷺ et il était le secrétaire du butin. Huzayfah ibn al-Yaman évaluait les fruits du Hijaz et Zubair ibn al-’Awaam enregistrait les fonds de l'aumône (Sadaqah), et al-Mughira ibn Shu’abah enregistrait les dettes et les transactions, et Shurahbeel ibn Hasanah écrivait les lettres aux dirigeants des autres États. Il ﷺ nommait un secrétaire pour chacun des intérêts, aussi nombreux fussent-ils. Il ﷺ multipliait les consultations avec ses compagnons (Sahabah) et il ﷺ ne s'interdisait pas de consulter les gens de réflexion et de vision ainsi que ceux dont il ﷺ témoignait de l'intellect et de l'honneur, et qui montraient leur forte foi (Iman) et leur sacrifice dans l'appel à l'Islam. Il ﷺ assigna quatorze hommes pour la consultation (Shura) auxquels il ﷺ se référat pour solliciter un avis. Il ﷺ les choisit parce qu'ils étaient les chefs de leur peuple, c'est-à-dire leurs représentants. Ils étaient sept parmi les émigrés (Muhajirun) et sept parmi les auxiliaires (Ansar). Parmi eux se trouvaient Abu Bakr, Hamza, ‘Umar, ‘Ali, Ja’far, Bilal, Ibn Mas’ud, Salman, ‘Ammar et Abu Dharr. Il ﷺ sollicitait également des conseils auprès d'autres personnes que celles-ci, mais les personnes mentionnées ici sont celles auprès de qui il sollicitait abondamment un avis. En réalité, ces personnes constituaient le Majlis al-Shura. Il ﷺ collectait les fonds dus par les musulmans et les non-musulmans, ainsi que sur les terres, les fruits et le bétail. Ceux-ci étaient : l'aumône obligatoire (Zakah), l'ushr, le fai, l'impôt foncier (Kharaj) et la capitation (Jizyah). Les fonds issus du butin étaient destinés au Bait al-Maal. L'aumône obligatoire (Zakah) était distribuée aux huit catégories de personnes mentionnées dans le Coran et elle n'était donnée à personne d'autre qu'à elles, ni utilisée pour gérer les affaires de l'État. Les fonds destinés à la prise en charge des affaires du peuple provenaient des revenus du fai, du kharaj, de la capitation (Jizyah) et du butin, lesquels étaient suffisants pour faire fonctionner l'État et préparer l'armée, ainsi l'État ne ressentait pas de manque de fonds. De cette manière, le Prophète ﷺ a établi la structure de l'État islamique et il l'a achevée de son vivant. Il ﷺ était le chef de l'État et disposait d'assistants, de gouverneurs, de juges, d'une armée, de directeurs de départements et d'un majlis qu'il consultait pour la consultation (Shura). Ce cadre, dans sa structure et ses fonctions, a été mentionné dans les textes de la charia. Le Messager d'Allah ﷺ a accompli les fonctions de chef de l'État du moment où il ﷺ est arrivé à Madinah jusqu'à son ﷺ décès, et Abou Bakr et ‘Umar étaient ses assistants. Les compagnons (Sahabah) ont consenti après lui à l'établissement d'un chef pour l'État qui succéderait au Messager d'Allah ﷺ dans la direction de l'État uniquement, et non dans la mission de Messager ou la Prophétie car il ﷺ était le sceau des Prophètes. Ainsi, le Messager ﷺ a établi toute la structure de l'État de son vivant, et il a laissé derrière lui la forme de gouvernance et la structure de l'État complètement connues et claires.