Le califat est la direction générale sur l'ensemble des musulmans, dans le monde entier, dont la responsabilité est d'appliquer les lois de l'Islam et de transmettre le Message islamique au monde entier. Il est également connu sous le nom d'Imamah, ainsi l'Imamah et le califat sont synonymes. C'est la forme que les Ahkam Shari’ah (lois divines) déterminent comme étant l'État islamique. De nombreux hadiths sahih ont été rapportés en utilisant ces deux mots, avec le même sens. Aucun de ces deux mots ne diffère de l'autre par son sens dans un texte de la charia, c'est-à-dire le Coran et la sunna, car ils sont les seuls textes divins. Cependant, il n'est pas obligatoire de s'attacher à l'un ou l'autre, c'est plutôt le sens auquel il faut s'attacher.

The Khilafah is the general leadership over all the Muslims, in the whole world, whose responsibility is to implement the laws of Islam, and to convey the Islamic Message to the whole world. It is also known as the Imamah, so Imamah and Khilafah are synonymous. It is the shape that the Ahkam Shari’ah (divine laws) determine as the Islamic state. Many sahih Ahadith have been narrated using these two words, with the same meaning. None of these two words differed in their meaning from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an and Sunnah, for they are the only divine texts. However, it is not binding to adhere to either of them, rather it is the meaning that has to be adhered to.

La nomination d'un calife est obligatoire pour tous les musulmans à travers le monde. L'accomplissement d'un tel devoir, tout comme l'accomplissement de tout autre devoir qu'Allah (SWT) a décrété pour les musulmans, est impératif, et aucune liberté de choix ou complaisance n'est autorisée. Le manquement à ce devoir est l'un des péchés les plus graves, passible du châtiment sévère d'Allah (SWT).

Appointing a Khaleefah is obligatory upon all Muslims throughout the world. Executing such a duty, just like executing any other duty which Allah (swt) has decreed on Muslims is compulsory, in which no choice or complacency is allowed. Failure in performing this duty is one of the gravest sins, which is deserving of Allah’s (swt) severe punishishment.

Les preuves concernant l'obligation de nommer un calife sur l'ensemble des musulmans sont tirées de la sunna et du consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah). Quant à la sunna, il a été rapporté que Nafi’ a dit : ‘Umar m'a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire :

The evidence concerning the obligation of appointing a Khaleefah over all the Muslims is understood from the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahabah. As for the Sunnah, it has been narrated that Nafi’ said: ‘Umar told me: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

« Quiconque retire sa main d'une obéissance à Allah, il Le rencontrera au Jour de la Résurrection sans avoir de preuve pour lui-même ; et quiconque meurt alors qu'il n'y avait aucun serment d’allégeance (Bay’ah) autour de son cou, sa mort serait celle des jours de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). » [Narré par Muslim] Ainsi, le Messager ﷺ a rendu obligatoire pour chaque musulman d'avoir un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou. Il a décrit celui qui meurt sans avoir de serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou comme s'il était mort de la mort de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Le serment d’allégeance (Bay’ah) ne serait valide que pour le calife. Le Messager d'Allah ﷺ a fait de l'existence d'un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman une obligation, mais il n'a pas obligé chaque musulman à donner un serment d’allégeance (Bay’ah) au calife. L'obligation est donc l'existence d'un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman. Cela nécessite l'existence d'un calife qui, par son existence, est en droit de recevoir un serment d’allégeance (Bay’ah) (autour du cou de chaque musulman). Ainsi, l'existence du calife est la question qui nécessite un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman, qu'il ait effectivement donné le serment d’allégeance (Bay’ah) ou non. Par conséquent, le hadith est une preuve que la nomination d'un calife est une obligation et que chaque musulman est obligé d'avoir un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou ; ce n'est pas une preuve suggérant que le fait de donner le serment d’allégeance (Bay’ah) est une obligation. Cela est parce que le Messager d'Allah ﷺ a blâmé l'absence du serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou du musulman jusqu'à sa mort, et non l'abstention de donner le serment d’allégeance (Bay’ah) lui-même. Muslim a narré d'Al-Araj, d'après Abu Hurayrah, d'après le Prophète ﷺ qu'il ﷺ a dit :

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

« Certes, l'imam est un bouclier, derrière lequel on combattra et par lequel on se protégera. » Muslim a également rapporté d'après Abu Hazim que celui-ci a dit : J'ai accompagné Abu Hurayrah pendant cinq ans et je l'ai entendu informer au sujet du Prophète ﷺ, il a dit : « Les prophètes ont régné sur les enfants d'Israël ; chaque fois qu'un prophète mourait, un autre prophète lui succédait, mais il n'y aura pas de prophète après moi. Il y aura bientôt des califes (Khulafaa’) et ils seront nombreux. » Ils demandèrent : « Que nous ordonnes-tu alors ? » Il dit : « Accomplissez le serment d’allégeance (Bay’ah) envers eux, les uns après les autres, et donnez-leur leurs droits, car Allah les interrogera certes sur ce qu'Il leur a confié. » Muslim a rapporté qu'Ibn ‘Abbas a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“Indeed the Imam is a shield, from whose behind (one) would fight, and by whom one would protect oneself.” Muslim also reported on the authority of Abu Hazim that he said: I accompanied Abu Hurayrah for five years, and heard him informing about the Prophet (pbuh), he said “‘The prophets ruled over the children of Israel, whenever a prophet died another prophet succeeded him, but there will be no prophet after me. There will soon be Khulafaa’ and they will number many.” They asked; “what then do you order us?” He said: “Fulfill the Bay’ah to them, one after the other and give them their dues for Allah will verily account them about what he entrusted them with.” Muslim narrated that Ibn ‘Abbas reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

« Si quelqu'un voit en son émir quelque chose qui lui déplaît, il doit rester patient, car celui qui se sépare de l'autorité de l'Islam (Sultan) ne serait-ce que de la largeur d'une main et meurt sur cet état, il meurt de la mort des jours de l'ignorance. » Dans ces hadiths, il y a une description du calife comme étant un bouclier, c'est-à-dire une protection. La description de l'imam comme un bouclier est une indication des bienfaits de l'existence de l'imam ; par conséquent, c'est un commandement. Cela est dû au fait que lorsque Allah (SWT) ou Son Messager ﷺ nous informe de quelque chose qui inclut un reproche, cela est pris comme un commandement d'interdiction, c'est-à-dire de s'en abstenir. Lorsque le texte contient un éloge, il est pris comme un commandement d'accomplir une action ; et si l'action commandée est nécessaire à la mise en œuvre de la règle divine, ou si son délaissement entraînerait l'abandon de la loi divine, alors cela est décisif. Ces hadiths nous informent également que ceux qui dirigent les affaires des musulmans sont les califes, ce qui signifie un commandement de les nommer. Ils incluent également l'interdiction pour les musulmans de se séparer de l'autorité. Cela signifie l'obligation pour le musulman d'établir le pouvoir, c'est-à-dire l'autorité, au calife. Cependant, le Messager d'Allah ﷺ a ordonné aux musulmans d'obéir aux califes et de combattre ceux qui contestent leur autorité, ce qui signifie qu'il est obligatoire de nommer un calife et de protéger son califat en combattant ceux qui contestent son autorité. Muslim a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

« Quiconque a prêté un serment d’allégeance (Bay’ah) à un imam, en lui donnant la poignée de sa main et le fruit de son cœur, devra lui obéir autant qu'il le pourra, et si un autre vient pour contester avec lui, vous devrez trancher le cou de cet homme. » Par conséquent, l'ordre d'obéir à l'imam est un ordre de le nommer. Et l'ordre de combattre ceux qui contestent avec lui est une preuve corroborante que l'ordre de maintenir la présence d'un seul calife est décisif.

“Whosoever gave a Bay’ah to an Imam, giving him the clasp of his hand, and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” Therefore the command to obey the Imam is an order to appoint him. And the command to fight those who dispute with him is collaborating evidence that the command of maintaining the presence of one Khaleefah, is decisive.

Quant au consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), ils (qu'Allah (SWT) soit satisfait d'eux) ont convenu de la nécessité d'établir un successeur (c'est-à-dire un calife), au Messager d'Allah ﷺ, après sa mort ﷺ. Ils ont tous convenu de nommer un successeur à Abu Bakr, et à sa mort, de nommer ‘Umar comme successeur, et à la mort de ‘Uthman, de nommer ‘Ali comme son successeur. Le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) sur la nomination d'un calife s'est manifesté de manière emphatique lors de la mort du Messager d'Allah ﷺ, où ils se sont occupés de lui nommer un successeur bien qu'il soit connu que l'enterrement de la personne décédée après sa mort est obligatoire. Il est également interdit à ceux qui sont chargés de préparer l'enterrement de s'occuper d'autre chose avant d'avoir terminé l'enterrement. Malgré cela, certains des compagnons (Sahabah) se sont occupés de la nomination d'un calife, bien qu'ils fussent obligés de s'occuper de la préparation de l'enterrement du Messager d'Allah ﷺ. D'autres compagnons (Sahabah) sont restés silencieux à ce sujet et ont participé au retard de l'enterrement pendant deux nuits, malgré leur capacité à s'opposer au retard et à enterrer le Messager d'Allah ﷺ. Cette action des compagnons (Sahabah) est donc une preuve du consensus (Ijma’) de s'être occupés de la nomination du calife au lieu de l'enterrement de la personne décédée. Cela n'aurait pas pu être légitime à moins que la nomination d'un calife ne soit plus obligatoire que l'enterrement de la personne décédée. De plus, tous les compagnons (Sahabah) ont consenti tout au long de leur vie à l'obligation de nommer le calife. Bien qu'ils aient parfois divergé sur la personne qui devait être choisie comme calife, ils n'ont jamais été en désaccord sur le fait qu'un calife doit être nommé, que ce soit à la suite de la mort du Messager d'Allah ﷺ ou après la mort de chacun des Khulafaa’ Ar-Rashidoon. En conséquence, le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) est une preuve à la fois forte et claire que la nomination d'un calife est obligatoire.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

De plus, établir la religion (Deen) et mettre en œuvre la charia dans chaque aspect de la vie est une obligation pour les musulmans, prouvée par des preuves certaines tant par la transmission que par le sens, et cela ne peut être accompli à moins qu'il n'y ait un dirigeant possédant l'autorité pour le faire. Par conséquent, dans ce contexte, le principe de la charia stipule : « Tout ce qui est nécessaire pour accomplir un devoir devient lui-même un devoir. » Ainsi, la nomination du calife est obligatoire sur la base de ce principe.

Furthermore, establishing the deen and implementing the Shar’a in every single aspect of life is an obligation upon Muslims proven through evidences definite in report and in meaning, and this cannot be achieved unless there is a ruler who possesses the authority to do so. Therefore, in this context, the Shari’ah principle states: ‘Whatever is necessary to accomplish a duty, becomes itself a duty.’ Thus appointing the Khaleefah is obligatory based on this principle.

De plus, Allah (SWT) a ordonné à Son Messager ﷺ de gouverner les musulmans selon ce qu'Il (SWT) lui a révélé ; l'ordre d'Allah (SWT) fut transmis de la manière la plus décisive. Allah (SWT) s'est adressé à Son Messager ﷺ : « Et juge entre eux selon ce qu'Allah t'a révélé, et ne suis pas leurs passions, pour t'écarter de la vérité qui t'a été amenée. » [Al-Ma’idah: 48]

Furthermore, Allah (swt) commanded His Messenger (pbuh) to rule the Muslims by that which He (swt) revealed to him; the command of Allah (swt) was conveyed in the most decisive manner. Allah (swt) addressed His Messenger (pbuh); “And rule between them by that which Allah (swt) has revealed to you, and do not follow their vain desires away from the truth which came to you.” [Al-Ma’idah: 48]

Il (SWT) dit également : « Et juge en fonction de ce qu'Allah t'a révélé et ne suis pas leurs passions, et prends garde qu'ils ne t'écartent d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. » [Al-Ma’idah: 49]

He (swt) also says; “And rule by that which Allah has revealed to you and do not follow their whims, and beware that they may deviate you away from some part of that which Allah has revealed to you.” [Al-Ma’idah: 49]

La parole d'Allah (SWT) à Son Messager ﷺ est également une parole adressée aux disciples du Messager, à moins qu'il n'existe une preuve indiquant que la parole lui est exclusivement réservée. En l'occurrence, il n'existe aucune preuve limitant cette parole au Messager d'Allah ﷺ. Ainsi, les versets appellent les musulmans à instaurer la règle d'Allah (SWT). La nomination d'un calife ne signifie rien d'autre que l'établissement de la règle d'Allah (SWT) et de l'autorité de l'Islam. De plus, Allah (SWT) oblige les musulmans à obéir à ceux qui détiennent l'autorité, c'est-à-dire les gouvernants, ce qui est une indication que l'existence d'un homme en position d'autorité sur les musulmans est obligatoire. Allah (SWT) dit : « Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux qui détiennent l'autorité parmi vous. » [An-Nisa: 59]

The speech of Allah (swt) to His Messenger (pbuh) is also a speech to the Messenger’s followers, unless there exists evidence that indicates that the speech is limited to him. In this case there is no evidence limiting this speech to the Messenger of Allah (pbuh). Thus the verses call upon Muslims to establish the rule of Allah (swt). The appointment of a Khaleefah does not mean other than the establishment of the rule of Allah (swt) and the authority of Islam. Furthermore, Allah (swt) obliges the Muslims to obey those in authority, i.e. the rulers, which is an indication that the existence of a man in authority upon Muslims is obligatory. Allah (swt) says; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [An-Nisa: 59]

Allah (SWT) ne commande pas l'obéissance à ceux qui n'existent pas, par conséquent l'existence d'un homme en position d'autorité est obligatoire (Fard), car gouverner selon ce qu'Allah a révélé est une obligation. L'ordre d'Allah (SWT) d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité est également un ordre de les établir. La mise en œuvre de la loi divine dépend de la présence du dirigeant, c'est-à-dire de l'homme en position d'autorité, tandis que négliger sa nomination entraîne la non-application des règles de la Shar’a. Par conséquent, sa présence est impérative, car ce qui résulte de son absence est la négligence des règles de la Shar’a.

Allah (swt) does not command obedience to those who do not exist, therefore the existence of a man in authority is Fard, because ruling with what Allah has revealed is an obligation. The order of Allah (swt) to obey those in authority is also an order to establish them. The implementation of the divine law depends on the presence of the ruler i.e. the man in authority, while neglecting his appointment results in the non-application of the Shar’a rules. Therefore his presence is compulsory, because that which results due to his absence is the negligence of the Shar’a rules.

Ces preuves sont explicites en ce sens que l'établissement du pouvoir et de l'autorité parmi les musulmans est obligatoire, et que la nomination d'un calife qui prend en charge le pouvoir et l'autorité afin de mettre en œuvre les lois divines, et non pas seulement pour le sake du pouvoir et de l'autorité eux-mêmes, est également impérative. Méditons sur le hadith suivant du Messager d'Allah ﷺ :

These evidences are explicit in that the establishment of the ruling and the authority amongst Muslims is obligatory, and that the appointment of a Khaleefah who takes charge of the ruling and authority in order to implement the divine laws, not merely for the sake of the ruling and authority alone, is also compulsory. Let us contemplate the following hadith of the Messenger of Allah (pbuh):

« Les meilleurs de vos imams sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, pour qui vous invoquez et qui vous invoquent, et les pires de vos imams sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent. Nous avons demandé : Ô Messager d'Allah ﷺ ! Ne devrions-nous pas alors leur déclarer la guerre ? Il a dit : Non, tant qu'ils accomplissent la prière (Salah) parmi vous. » [Narré par Muslim d'après Auf ibn Malik] Ce hadith informe explicitement sur les bons et les mauvais dirigeants, et sur l'interdiction de se révolter contre eux tant qu'ils accomplissent la prière (Salah). Car accomplir la prière (Salah) indique le maintien de la religion (Deen) et l'application de ses règles. Par conséquent, l'obligation pour les musulmans de nommer un calife pour appliquer les règles de l'Islam et transmettre son message est hors de tout doute, au regard de sa preuve dans les textes authentiques de la charia. De plus, ce devoir est obligatoire parce qu'Allah (SWT) a rendu obligatoire pour les musulmans d'établir l'autorité de l'Islam et de protéger l'unité des musulmans. Cependant, ce devoir est collectif ; si une partie des gens l'accomplit, le devoir est rempli et la responsabilité est dégagée pour le reste de la communauté (Ummah). Mais si une section de la communauté (Ummah) échoue à accomplir ce devoir, bien qu'elle ait entrepris toutes les étapes nécessaires pour l'accomplir, il restera une obligation pour tous les musulmans, et personne ne sera déchargé de ce devoir tant que les musulmans resteront sans calife.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

S'abstenir de nommer un calife pour les musulmans est l'un des péchés les plus graves, car il s'agit d'une abstention de l'accomplissement de l'un des devoirs les plus importants de l'Islam. En effet, c'est sur ce devoir que repose la mise en œuvre des règles de la religion (Deen) et l'existence même de l'Islam dans les affaires de la vie. Les musulmans commettraient un péché grave s'ils s'abstennaient d'établir un calife pour eux-mêmes. S'ils s'accordaient tous pour abandonner ce devoir, le péché retomberait sur chaque musulman dans le monde entier. Si toutefois certains des musulmans s'engageaient dans l'œuvre d'établir un calife tandis que d'autres ne le faisaient pas, le péché quitterait les épaules de ceux qui œuvrent pour établir le calife et le devoir resterait sur eux jusqu'à ce que le calife soit nommé. L'implication dans l'œuvre pour accomplir le devoir retirerait le péché de retarder l'accomplissement du devoir en son temps voulu et de ne pas l'avoir rempli. Cela est dû à l'implication dans son exécution et au fait de ne pas vouloir être empêché de son accomplissement. Ceux qui ne participent pas à l'œuvre pour accomplir le devoir seront pécheurs trois jours après le départ du calife jusqu'au jour où le prochain calife sera nommé. Cela est parce qu'Allah (SWT) leur a confié un devoir qu'ils n'ont ni accompli ni auquel ils ont participé. Ainsi, ils ont commis un péché et méritent le châtiment et le déshonneur de la part d'Allah (SWT). Le péché retomberait dûment sur eux pour s'être abstenus de travailler à l'établissement du califat, ou de l'accomplissement des actions qui l'accompliraient naturellement. Cela est parce que tout musulman qui échoue à accomplir l'un de ses devoirs mérite manifestement le châtiment, particulièrement le devoir par lequel les autres devoirs sont mis en œuvre, les règles de la religion (Deen) sont établies et la parole d'Allah (SWT) est élevée dans les terres de l'Islam et à travers le monde entier.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.

Par conséquent, il n'y a aucune excuse pour aucun musulman, où qu'il soit dans le monde, de s'abstenir d'accomplir ce qu'Allah (SWT) lui a imposé afin d'établir la religion (Deen). Cela consiste à œuvrer pour nommer un calife pour les musulmans lorsqu'il n'y a pas de califat dans le monde, lorsqu'il n'y a pas de calife qui applique les règles d'Allah (SWT) pour protéger les sacralités d'Allah (SWT), et établit les règles de la religion (Deen), et unifie les musulmans sous la bannière de « La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah » (il n'y a de divinité qu'Allah et Muhammad est Son Messager). Il n'existe aucune excuse en Islam qui exempte quiconque d'œuvrer pour accomplir ce devoir jusqu'à ce qu'il soit réalisé.

Therefore, there is no excuse for any Muslim anywhere in the world from abstaining to perform that which Allah (swt) obliged on him so as to establish the deen. That is to work to appoint a Khaleefah for the Muslims when there is no Khilafah in the world, when there is no Khaleefah who implements the rules of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and establishes the rules of the deen, and unifies the Muslims under the banner of “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (there is no God but Allah and Muhammad is His Messenger). There is no excuse in Islam that exempts anyone from working to perform this duty until it is accomplished.