L'État du califat est un État humain et non un État théologique. L'État islamique est le califat, car celui qui occupe son poste posséderait tous les pouvoirs obligatoires de gouvernance, d'autorité et de législation sans aucune exception. Il s'agit de la direction suprême sur tous les musulmans à travers le monde afin de mettre en œuvre les règles de la Shar'a islamique en utilisant les concepts qu'Islam a apportés et les règles qu'il a légiférées ; et pour transmettre le Message islamique au monde. Le Message est transmis en faisant découvrir l'Islam aux gens et en les appelant à l'embrasser et à accomplir le jihad dans le sentier d'Allah. Le califat est également connu sous le nom d'Imama ou Imaratul-Mu’mineen (la direction des croyants). C'est un poste temporel et non un poste relatif à l'Au-delà. Le califat existe pour appliquer l'Islam sur les gens et pour le répandre auprès de l'humanité. Il est différent de la Prophétie, car la Prophétie et le Messagerat sont des postes par lesquels un Prophète ou un Messager reçoit la Shar'a d'Allah (SWT), par la révélation, pour la transmettre aux gens indépendamment de sa mise en œuvre. Allah (SWT) dit :

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

« La mission du Messager ﷺ n'est que de transmettre le Message clair. » [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

Il (SWT) dit également : « Votre devoir est de transmettre le Message. » [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says:

« La mission du Messager ﷺ n'est que de transmettre le Message. » [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

Ceci est donc différent du califat (Khilafah), qui est la mise en œuvre de la charia d'Allah (SWT) sur l'humanité. Il n'est pas conditionné pour un Prophète ou un Messager de mettre en œuvre auprès des gens ce qui lui a été révélé par Allah (SWT) pour devenir un Messager. En revanche, il est conditionné pour lui de recevoir la charia d'Allah (SWT) et d'avoir l'ordre de la proclamer ; on peut donc voir que les fonctions de Prophétie et de Messagerie divine sont différentes de la fonction de califat (Khilafah), car la Prophétie est théologique, ce qu'Allah (SWT) accorde à qui Il veut. Le califat (Khilafah), d'autre part, est une fonction humaine par laquelle les musulmans donnent leur serment d’allégeance (Bay’ah) à qui ils veulent et nomment comme calife parmi les musulmans celui qu'ils désirent. Notre Messager Muhammad ﷺ était un dirigeant qui appliquait la charia qu'il avait reçue d'Allah. Il ﷺ détenait donc la Prophétie et la Messagerie et, en même temps, assumait également la fonction de présider les musulmans dans l'établissement des règles de l'Islam. Allah (SWT) Lui a ainsi ordonné de diriger ainsi que de transmettre le Message. Il lui a ordonné :

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

« Et juge entre eux par ce qu'Allah a révélé. » [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

Il (SWT) dit également : « Nous avons fait descendre vers toi le Livre en toute vérité, afin que tu juges entre les gens par ce qu'Allah t'a enseigné. » [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

Allah (SWT) dit également :

Allah (swt) also says:

« Ô Messager ! Proclame ce qui t'a été envoyé par ton Seigneur. » [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

« Ce Coran m'a été révélé par inspiration afin que je vous avertisse, vous et tous ceux vers qui il parvient. » [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

« Ô toi, enveloppé. Lève-toi et avertis. » [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

Cependant, lorsqu'il ﷺ a transmis le Message par les paroles, comme en proclamant la parole d'Allah (SWT) : « Et Allah a rendu licite le commerce et a interdit l'usure. » [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

Il se peut qu'il le proclame par ses actions, comme le traité de Hudaybiyah, où il l'a fait sans hésitation. Le Prophète ﷺ ordonnait de manière décisive à ses disciples d'exécuter ces ordres sans consulter personne. Le Prophète ﷺ rejetait même catégoriquement une opinion si quelqu'un la lui suggérait, si elle était contraire à la révélation. Si le Prophète ﷺ était interrogé sur une règle qui ne lui avait pas encore été révélée, il restait silencieux jusqu'à ce qu'une telle règle soit révélée. Cependant, lorsqu'il ﷺ entreprenait des actions, le Prophète ﷺ consultait les gens ; et lorsqu'il jugeait entre les gens, il ne confirmait pas que ce qu'il décrétait était conforme à la réalité des faits. Il disait plutôt qu'il jugeait conformément aux preuves qu'il avait entendues. Lorsque la sourate de Bara’ah fut révélée, le Prophète ﷺ ordonna à ‘Ali ibn Abi Talib de rattraper Abu Bakr afin d'appeler les gens et de leur proclamer la sourate pendant la saison du pèlerinage (Hajj). Ainsi, ‘Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) leur récita la sourate sur ‘Arafat et passa parmi eux jusqu'à ce qu'il l'ait proclamée. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ signa le traité de Hudaybiyah, il rejeta toutes les opinions des compagnons (Sahabah) et imposa sa propre opinion car c'était une révélation d'Allah (SWT). Lorsque Jabir lui demanda quoi faire de sa richesse, le Prophète ﷺ ne lui répondit pas jusqu'à ce que la règle soit révélée. Bukhari rapporte un hadith d'après Mohammed ibn al-Munkadir qui a dit :

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

« J'ai entendu Jabir ibn ‘Abdullah dire : "J'étais tombé malade, alors le Messager d'Allah ﷺ est venu me rendre visite à pied avec Abu Bakr. Il est arrivé alors que j'étais inconscient. Il a alors effectué les ablutions (Wudu) puis a versé cette eau sur moi afin que je reprenne conscience, puis j'ai dit : Ô Messager d'Allah ﷺ, que dois-je faire de mes biens ? Comment dois-je me comporter à l'égard de mes biens ? Il ne m'a pas répondu avant que le verset d'al-Meerath (l'héritage) ne soit révélé." » Cela concernait la mission de la Prophétie, de la Messagerie et la transmission (Tableegh) du Message aux gens. Quant à l'exercice de la tâche de gouvernement et de direction, le Messager d'Allah ﷺ a suivi une voie différente. Lors de la bataille d'Uhud, le Messager d'Allah ﷺ a rassemblé les musulmans à l'intérieur de la mosquée et les a consultés pour savoir s'il fallait combattre à l'intérieur d'al-Madinah ou à l'extérieur. La majorité a opté pour le combat à l'extérieur tandis qu'il ﷺ préférait combattre à l'intérieur de Madinah ; cependant, il ﷺ a choisi de suivre la majorité et de combattre à l'extérieur d'al-Madinah. De plus, lorsqu'il ﷺ jugeait entre les gens, il les avertissait qu'il avait pu juger en leur faveur au détriment d'autrui. Al-Bukhari rapporte, d'après Umm Salama, que le Messager d'Allah ﷺ a entendu une dispute devant sa porte, il est donc sorti vers les parties en conflit et a dit :

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

« Je ne suis qu'un être humain et il m'arrive de trancher des litiges entre des parties ; certains d'entre vous sont peut-être plus éloquents que d'autres, alors je crois ce qu'Il me dit et je juge en sa faveur. Quiconque je juge en sa faveur au détriment du droit d'un autre musulman, cela sera pour lui comme un morceau du Feu de l'Enfer ; il Lui appartient de le prendre ou de le laisser. » Ahmad a rapporté d'Anas que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

« ...Je souhaiterais vraiment rencontrer Allah Azza wa Jall sans que personne ne me réclame un acte d'injustice que j'aurais commis envers Lui, qu'il s'agisse de sang ou d'argent. » Cela indique clairement qu'il ﷺ occupait deux fonctions : la Prophétie, ainsi que la Mission, et la direction de tous les musulmans dans le monde afin d'établir la charia d'Allah qu'Il (SWT) lui a révélée ﷺ. Il ﷺ accomplissait chaque tâche conformément à ce que la tâche elle-même exigeait, agissant différemment dans chaque rôle. Il ﷺ a pris le serment d’allégeance (Bay’ah) pour diriger les musulmans dans le gouvernement. Il l'a pris auprès des hommes et des femmes, mais pas auprès des enfants qui n'avaient pas encore atteint la puberté. Cela confirme seulement qu'il s'agissait d'un serment d’allégeance (Bay’ah) de gouvernance et non de Prophétie. Nous constatons donc qu'Allah (SWT) ne l'a jamais réprimandé ﷺ concernant la transmission du Message et l'exécution de ses tâches. Au contraire, Il ﷺ lui a demandé de ne pas se décourager face au manque de réponse des gens durant la transmission du Message. Allah (SWT) dit :

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

« Ne laisse pas ton âme s'encombrer de regrets à leur sujet. » [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

Il (SWT) dit également : « Ne t'afflige pas pour eux et ne te désole pas à cause de leurs complots. » [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

Il (SWT) dit également :

He (swt) also says:

« Ta mission n'est que de transmettre le Message. » [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

Cependant, Allah (SWT) l'a légèrement réprimandé lorsqu'il ﷺ accomplissait des fonctions telles que celles associées au commandement. Cela s'est produit parallèlement aux actions qu'il accomplissait tout en exécutant les règles qui avaient déjà été révélées et transmises. Allah (SWT), dans ces cas, l'a reproché d'agir contrairement à ce qu'Il ﷺ considérait comme plus approprié. Allah (SWT) dit :

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

« Il ne convient pas à un Prophète d'avoir des prisonniers de guerre avant d'avoir totalement soumis la terre. » [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

Il dit également (SWT) :

He  also says:

« Que Dieu vous accorde Sa grâce ! Pourquoi leur avez-vous accordé une exemption ? » [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

Tout cela démontre clairement que la fonction de direction et de gouvernance des musulmans est différente de la fonction de Prophétie. Il est également clair que la fonction de califat est une fonction temporelle et non une fonction liée à l'au-delà. Nous concluons donc des preuves précédentes que le califat, qui est une fonction de direction suprême sur tous les musulmans du monde, est une fonction humaine et non théologique. C'est la fonction de gouvernance que le Messager d'Allah ﷺ a occupée. Il ﷺ a laissé cette fonction avec l'ordre qu'un musulman lui succède dans cette fonction de gouvernance et non dans celle de la Prophétie. Il s'agit donc d'une fonction de succession au Messager d'Allah ﷺ en ce qui concerne la direction des musulmans, pour la mise en œuvre des règles de l'islam et la transmission de son appel à l'islam (Da’wah), et non en ce qui concerne la réception de la révélation et la réception de la charia de la part d'Allah (SWT).

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

Quant à l'infaillibilité (*‘Isma*) du Messager d'Allah ﷺ, elle découle du fait qu'il est un Prophète et non du fait d'être un dirigeant. En effet, l'infaillibilité est un attribut de tous les Prophètes et Messagers, qu'ils aient eux-mêmes dirigé les gens avec leur charia et l'aient mise en œuvre, ou qu'ils aient simplement transmis leur charia sans occuper le poste de dirigeant ou gérer sa mise en œuvre. Musa, ‘Isa et Ibrahim (paix sur eux) étaient tous infaillibles, tout comme l'était Muhammad ﷺ. Par conséquent, l'infaillibilité est liée à la Prophétie et à la Messagerie, et non au fait de diriger. Le fait que le Messager d'Allah ﷺ n'ait jamais commis d'acte illicite (Haram) ni négligé un devoir obligatoire (Wajib) tout en exerçant ses fonctions de dirigeant résulte du fait qu'il était infaillible en ce qui concerne la Prophétie et la Messagerie, et non parce qu'il était un dirigeant. Ainsi, son exercice du pouvoir ne requiert pas l'infaillibilité en soi, mais en réalité, il ﷺ était infaillible parce qu'il était un Prophète et un Messager. Il ﷺ a donc assumé ses fonctions de dirigeant comme tout autre être humain qui dirige d'autres humains le fait. Le Coran l'a clairement stipulé, Allah (SWT) dit :

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

« Dis : "Je ne suis qu'un homme comme vous." » [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Allah (SWT) disant dans le même verset souligne la différence entre Lui et les autres humains :

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

« (Mais) l'inspiration m'est venue. » [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

La distinction réside donc dans le fait qu'il ﷺ a reçu la révélation, à savoir la Prophétie. En dehors de cela, il ﷺ était un homme comme n'importe quel autre homme. Par conséquent, dans le commandement, il ﷺ était humain, et sans aucun doute ses successeurs (Khulafaa’) seraient également des humains comme n'importe quel autre humain, car ils ne seraient que des successeurs de Lui dans le commandement, et non dans la Prophétie et la Messagerie. L'infaillibilité ne s'applique donc pas au calife, car cela n'est pas requis dans le commandement, mais c'est une exigence de la Prophétie. Le calife n'est qu'un dirigeant et rien de plus, ainsi la condition d'infaillibilité est sans pertinence pour ceux qui occupent ce poste. Il est même interdit de stipuler l'infaillibilité comme une condition préalable incombant à quiconque occupe le poste de califat. Ceci parce que l'infaillibilité est restreinte aux Prophètes et qu'il est interdit de la revendiquer au nom de quiconque d'autre qu'un Prophète. La transmission (Tableegh) d'une charia nécessite l'existence de l'infaillibilité chez le Prophète et le Messager uniquement, il s'agit donc de l'infaillibilité dans la transmission du Message divin. Sa réalisation sous la forme du fait de ne commettre aucun péché découle de l'infaillibilité dans la transmission (Tableegh). Ceci parce que l'infaillibilité en Lui ne serait pas complète sans l'infaillibilité de commettre les choses interdites. Ainsi, l'infaillibilité est nécessaire pour la transmission du Message et non pour que les gens croient ou non en Lui, ni pour l'occurrence ou non d'erreurs dans les actions. Au contraire, ce qui requiert l'infaillibilité est la transmission du Message et rien de plus. Si Allah n'avait pas rendu le Prophète ou le Messager infaillible, il aurait alors été possible pour lui de cacher le Message, d'y ajouter quelque chose, d'en retirer, de fabriquer des choses qu'Allah n'a pas dites, ou de commettre une erreur en proclamant autre chose que ce qui lui a été ordonné de transmettre. Toutes ces choses contrediraient la transmission d'un Message de la part d'Allah et le fait d'être un Messager, en qui l'on doit croire. Par conséquent, il était nécessaire que le Messager soit caractérisé par l'infaillibilité (*‘Isma*) dans la proclamation du Message, et en conséquence, son infaillibilité vis-à-vis de la commission de péchés en découle. C'est pourquoi les savants ont divergé sur l'infaillibilité (*‘Isma*) des Prophètes concernant la question de la commission des choses interdites (*Al-muharramaat*). Certains d'entre eux ont dit qu'il est infaillible vis-à-vis de la commission des grands péchés (*Al-kabaa’ir*) uniquement, et qu'il est possible qu'il commette des péchés mineurs (*As-saghaa’ir*). Certains d'entre eux ont dit qu'il est infaillible en ce qui concerne les grands comme les petits péchés. Ils ont affirmé cela parce que la perfection de la proclamation dépend des actions. Si la perfection de la proclamation dépend des actions, alors l'infaillibilité dans la proclamation inclura les actions. En conséquence, le Prophète ﷺ sera infaillible vis-à-vis de la commission de péchés, puisque la proclamation ne sera parfaite que s'il est infaillible dans les actions. Mais si la perfection de la proclamation ne dépend pas des actions, alors l'infaillibilité ne les inclut pas. Ainsi, il ne sera pas infaillible vis-à-vis d'elles, car la proclamation serait alors perfectionnée sans elles. C'est pourquoi il n'y a pas de divergence parmi les Musulmans sur le fait que le Prophète ﷺ n'était pas infaillible dans la réalisation d'actions autres que celles qu'Allah a considérées comme les plus appropriées, car la perfection de la proclamation ne dépend certainement pas de ces actions. Dès lors, l'infaillibilité (*‘Isma*) est spécifique uniquement à la proclamation, et ainsi elle n'existe que pour les Messagers et les Prophètes, et il n'est absolument pas permis qu'elle soit pour d'autres qu'eux.

Cependant, la preuve de l'infaillibilité est rationnelle et non textuelle. Ainsi, c'est la raison qui nécessite que les Prophètes et les Messagers soient infaillibles dans la transmission du Message. Car être un Messager ou un Prophète l'exige, sinon il ne serait ni un Messager ni un Prophète. C'est également par l'usage de la raison que celui qui n'est pas commandé de propager un Message d'Allah n'est pas autorisé à être infaillible, car il est un être humain. Par la nature qu'Allah a rendue innée en lui, il est sujet à l'erreur et à l'oubli. Puisqu'il n'est pas commandé avec un Message d'Allah, il n'y a aucune cause qui nécessite qu'il soit infaillible. Si une personne prétend être infaillible, cela implique qu'elle est commandée avec un Message d'Allah, ce qui n'est pas autorisé, car il n'y a pas de Prophète après Muhammad ﷺ. Allah (SWT) dit :

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

« Il est le Messager d'Allah ﷺ et le sceau des Prophètes. » [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

Par conséquent, une prétention à l'infaillibilité est en fait une prétention à la Messagerie. Cela s'explique par le fait que le Messager ﷺ transmet un Message d'Allah, et le fait d'être un humain implique la capacité de commettre des erreurs et de se tromper dans le Message d'Allah ; l'infaillibilité est donc requise pour empêcher le Message d'Allah d'être modifié ou altéré. Ainsi, le Messager ﷺ doit être infaillible pour se protéger de la chute dans l'erreur ou de la commission d'erreurs. C'est pour cette seule raison que l'infaillibilité est l'une des caractéristiques des Messagers et des Prophètes, et que seuls eux requièrent cette infaillibilité. Si l'infaillibilité est revendiquée par quiconque d'autre qu'un Messager, cela signifie que cette personne revendique le but et la cause de l'infaillibilité, à savoir la transmission du Message ; c'est-à-dire qu'il prétendrait avoir reçu l'ordre de transmettre un Message d'Allah. Par conséquent, il n'est pas permis de stipuler l'infaillibilité au calife, car faire de l'infaillibilité une condition à son égard implique qu'il a reçu l'ordre de proclamer un Message d'Allah qui rend nécessaire son infaillibilité, ce qui est une chose non autorisée.

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

De cela, nous déduisons que le calife est un être humain et il est admis qu'il puisse commettre des erreurs, être distrait, oublier, ainsi que mentir, trahir, commettre des péchés et d'autres choses. Cela est parce qu'il n'est ni un Prophète ni un Messager, mais simplement un être humain normal. Le Messager d'Allah ﷺ nous a informés que l'imam peut commettre une erreur et il a informé que l'imam peut faire des choses que les gens détestent et le maudissent pour cela, comme l'oppression, la désobéissance et d'autres choses. Il nous a informés qu'une mécréance (Kufr) manifeste peut apparaître de la part de l'imam. Muslim a rapporté d'après Abu Hurayra que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

« Certes, l'imam n'est qu'un bouclier derrière lequel les gens combattent et par lequel ils se protègent. Ainsi, s'il ordonne d'observer la piété (Taqwa) d'Allah et qu'il est juste, il aurait une récompense égale à ces (actions), et s'il ordonne autre chose, cela sera contre Lui de manière égale. » Cela signifie qu'il est possible que l'imam commande autre chose que la crainte d'Allah. Muslim a également rapporté d'après ‘Abdullah qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Il y aura après moi de l'égoïsme et des choses que vous détesterez." Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, comment ordonneras-tu à l'un d'entre nous qui sera témoin de cela ?" Il ﷺ dit : "Vous devez rendre le droit qui vous incombe, et vous demandez à Allah ce qui vous est dû." » Muslim a rapporté d'après ‘Auf ibn Maalik que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

« Les meilleurs de vos imams sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, pour qui vous invoquez et qui vous invoquent ; et les pires de vos imams sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent. » Nous avons demandé : « Ô Messager d'Allah ﷺ, ne devrions-nous donc pas leur faire la guerre ? » Il a dit : « Non, tant qu'ils accomplissent la prière parmi vous. Et si vous voyez quelque chose que vous détestez chez vos dirigeants, alors détestez l'acte et ne retirez pas votre serment d'allégeance (Bay’ah) d'obéissance. » Al-Bukhari a rapporté d'après Junada ibn abi Umayyah qui a dit : « Nous sommes allés voir ‘Ubadah ibn as-Samit lorsqu'il était malade et nous avons dit : "Qu'Allah (SWT) vous guide. Informez-nous d'un hadith du Messager d'Allah ﷺ afin qu'Allah vous en fasse bénéficier." Il a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ nous a appelés et nous lui avons donné le serment d'allégeance (Bay’ah), et il a dit, de ce qu'il avait pris de nous, que nous devions lui donner le serment d'écouter et d'obéir, dans ce qui nous plaît comme dans ce qui nous déplaît, dans l'adversité comme dans la facilité, et que nous ne devions pas contester l'autorité de ses gens à moins que nous ne voyions une mécréance (Kufr) manifeste sur laquelle nous aurions une preuve d'Allah." » ‘Aiesha rapporte que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Écartez les châtiments des musulmans autant que vous le pouvez, car si l'accusé a une issue, laissez-le partir libre, car il est préférable pour l'imam de commettre une erreur en pardonnant que de commettre une erreur en infligeant le châtiment. » [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

Ces hadiths soulignent clairement qu'il est possible pour l'imam de commettre une erreur, d'oublier ou de désobéir. Malgré cela, le Messager d'Allah ﷺ a ordonné de lui obéir tant qu'il gouverne selon l'Islam, qu'aucune mécréance (Kufr) manifeste ne provient de sa part et qu'il ne commande pas le péché. Dès lors, y a-t-il matière à dire, après la nouvelle du Messager d'Allah ﷺ concernant les califes, qu'il y aurait de leur part des choses que les musulmans nient, alors même qu'il a ordonné aux musulmans de leur obéir ? Est-il possible, après cela, de dire que le calife doit être infaillible et ne doit pas être comme les autres êtres humains ? Il est clair que l'État du califat est un État humain et non un État théocratique.

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.