Dalam Islam, Sistem Pemerintahan (begitu juga sistem-sistem lainnya) tidak direka oleh manusia, sebaliknya oleh Pencipta segala sesuatu, Allah (SWT). Oleh itu, sebagai orang Islam, kita wajib mematuhi sistem pemerintahan ini.

In Islam, the Ruling System (and its other systems for that matter) is not designed by man, but rather by the Creator of all things, Allah (swt). Therefore, as Muslims we must abide by this ruling system.

Sistem pemerintahan yang Islam telah tetapkan adalah sistem kesatuan. Ini kerana dalil-dalil syariat tidak membawa selainnya dan melarang kita daripada menerima sesuatu yang lain. Sistem pemerintahan kesatuan ini meletakkan kuasa memerintah di tangan seorang lelaki, iaitu Khalifah. Tiada seorang pun yang dibenarkan berkongsi kuasa dengan Khalifah. Diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Aas, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Sesiapa yang membaiah seorang Imam dengan menjabat tangannya dan menyerahkan buah hatinya, maka hendaklah dia taat kepadanya selagi mana dia mampu. Jika ada orang lain yang datang untuk mempertikaikan Imam itu, maka pukullah leher orang itu." (Muslim dan Bukhari).

The ruling system Islam has given is one of unity. This is because the divine evidence has brought nothing else and forbidden us to adopt anything else. This ruling system of unity puts the power of ruling in one mans’ hands, i.e., the Khaleefah. No other person is allowed to share power with the Khaleefah. It is narrated by ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as, “Whoever gives allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can. If another comes to dispute with the Imam, strike the head of the other.” (Muslim and Bukhari).

Juga, Rasulullah ﷺ bersabda, "Jika dua khalifah dibaiat, bunuhlah yang terakhir di antara mereka." (Riwayat Muslim dan Bukhari.)

Also, the Messenger of Allah (saw) said, “If two Khaleefahs are given the allegiance, kill the latter of them.” Muslim and Bukhari.

Ini membuktikan bahawa Islam melarang adanya dua pemerintah bagi kaum Muslimin. Oleh itu, haram membentuk negara-bangsa dengan pemerintah yang berbeza di atas tanah Muslim. Oleh itu, sistem pemerintahan Islam ialah sistem penyatuan dan bukan struktur persekutuan.

This proves that Islam prohibits having two rulers for the Muslims. Therefore, it is haram to form nation states with different rulers upon the Muslim lands. Therefore, the Islamic ruling system is one of unity and not of a federate structure.

Dalam Islam, sistem pemerintahan didasarkan sepenuhnya dan semata-mata kepada nas ilahi, iaitu al-Qur'an, as-Sunnah dan Ijma' para Sahabat. Kehidupan para Sahabat hendaklah menjadi bidang kajian, kerana seorang Muslim diwajibkan mengambil hukum daripada Ijma' para Sahabat.

In Islam, the ruling system is based wholly and solely on the divine text, i.e. the Qur’an, Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah. The lives of the Sahabah should be an area of study, for a Muslim is obliged to take laws from the Ijma‘ of the Sahabah.

Tidak seperti semua bentuk sistem pemerintahan yang lain, Islam tidak membenarkan manusia menggubal hukum-hakam dalam sistem ini dengan menggunakan akal fikirannya sendiri. Penggubalan hukum hanya terletak pada Allah (SWT). Manusia hanya perlu mengenal pasti, memahami dan melaksanakan undang-undang ini. Oleh itu, kami menolak sesiapa sahaja yang mencadangkan idea, konsep dan teori yang asing daripada sistem pemerintahan Islam, seperti Demokrasi, Sosialisme Islam, Republik Islam (seperti di Iran, Pakistan, Sudan, dan lain-lain), dan sebagainya. Adalah sangat tidak wajar, dan sama dengan kufur, untuk mengatakan bahawa Islam tidak memberikan kepada kita gambaran yang pasti, terperinci dan jelas tentang apakah sistem pemerintahan Islam. Ini akan membawa seseorang secara tersirat menyatakan bahawa Islam itu tidak lengkap. Begitu juga, mereka yang mendakwa bahawa bentuk sistem pemerintahan Islam tidak boleh diterapkan di dunia hari ini sedang terjerumus ke dalam lembah idea-idea kufur. Islam adalah deen yang sesuai untuk setiap zaman dan tempat.

Unlike all other forms of ruling systems, Islam does not allow man to legislate rules within this system by utilising his own mind. Legislation is left only to Allah (swt). Man only has to recognise, understand, and implement these laws. We, therefore, disregard anyone who suggests ideas, concepts, and theories alien to the Islamic ruling system such as Democracy, Islamic Socialism, Islamic Republic (as in Iran, Pakistan, Sudan, etc.), and so on. It is totally inappropriate, and tantamount to kufr, to say that Islam did not give us a definite, detailed, clear picture of what the ruling system of Islam is. This would lead one to be implicitly stating that Islam is incomplete. Also, those who claim that the Islamic form of ruling system is not applicable in today’s world are delving in the cauldron of kufr ideas. Islam is a deen applicable for all times and places.

Allah (SWT) melalui Al-Qur'an, Sunnah dan Ijma' telah memberi kita gambaran yang jelas tentang apakah bentuk sistem pemerintahan Islam itu.

Allah (swt) through the Qur’an, Sunnah and the Ijma‘ has given us a clear picture of what the Islamic form of ruling system is.

Ringkasnya, sistem pemerintahan Islam terdiri daripada jabatan-jabatan berikut:

Simply put, the Islamic ruling system consists of the following departments:

Khalifah.

Khaleefah.

Pembantu Pendelegasian (Mu‘awin Tafweedh).

Delegated Assistants (Mu‘awin Tafweedh).

Pembantu Eksekutif (Mu‘awin Tanfeedh).

Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh).

Gabenor (Wulah).

Governors (Wulah).

Amir Qudah Jihad.

Amir of Jihad Judges (Qudah).

Sistem Pentadbiran (Jihaz Idari).

Administrative System (Jihaas Idaari).

Majlis al-Ummah.

Council of the Ummah (Majlis al-Ummah).

Perlu diperhatikan bahawa daripada jabatan-jabatan ini, tiga daripadanya adalah pemerintah sebenar. Pemerintah ialah orang yang memikul tanggungjawab untuk melaksanakan Islam dalam Negara, dan mempunyai kuasa untuk melaksanakan hukuman Islam ke atas mereka yang telah melanggar mana-mana hukum Islam. Badan-badan lain tidak mempunyai kuasa untuk menguatkuasakan hukum-hukum Islam ke atas rakyat tanpa kebenaran pemerintah.

It should be noted that of these departments, three are actual rulers. A ruler is one who maintains the responsibility of implementing Islam, within the State and has the authority of executing Islamic punishments upon those who have violated any Islamic law. The other bodies have no authority to enforce Islamic laws on the people without the permission of the rulers.

Tiga badan pemerintah ialah Khalifah, Pembantu Pelaksana (Mu'awin) dan Gabenor. Adapun para hakim, mereka merangkumi dua jawatan pemerintahan yang sebenar, iaitu Ketua Hakim (Qadi al-Quda) dan Hakim Mazalim (aduan terhadap Negara); manakala badan-badan rakyat yang lain pula bertanggungjawab melaksanakan perintah para pemerintah ini.

The three bodies of rulers are the Khaleefah, Delegated Assistants and Governors. As for the judges, they incorporate two positions of actual ruling which are the Chief of Judges (Qadi al-Quda) and the Judge of Madhaalim (complaints against the State); while the other bodies of people are responsible for carrying out the orders of these rulers.

Perkataan Khaleefah dari segi bahasa bermakna ‘pengganti’ dalam bahasa Arab. Namun, Syariah Islam telah memberikan kita definisi lain bagi perkataan Khaleefah yang lebih menyeluruh. Nabi Allah ﷺ bersabda, “...tidak akan ada lagi nabi selepasku, hanya Khulafa‘a.” Bukhari.

The word Khaleefah linguistically means ‘successor’ in the Arabic language. But, the Shari‘ah of Islam has given us another, more comprehensive definition of the word Khaleefah. The Prophet of Allah (saw) said, “...there will be no more prophets after me, only Khulafa‘a.” Bukhari.

Dalam hadith ini, perkataan Khulafa‘a tidak merujuk kepada pengganti, tetapi kepada ketua-ketua Negara Islam. Maka perkataan Khaleefah difahami bermaksud ‘lelaki yang memerintah sesuatu kaum dengan Islam, bertindak sebagai ketua Negara’. Definisi Syari‘ah yang sama juga akan terpakai sekiranya perkataan Imam digunakan, menggantikan Khaleefah, untuk menunjukkan ketua Negara. Dan oleh kerana dalam Islam bay‘ah hanya diberikan kepada ketua Negara, kedua-dua perkataan Khaleefah dan Imam merujuk kepada ketua Negara.

In this hadith the word Khulafa‘a is not referring to successors, but to heads of the Islamic State. The word Khaleefah is, therefore, taken to mean ‘that man who rules over a people by Islam,’ acting as the head of the State. The same Shari‘ah definition would apply if we used the word Imam, instead of Khaleefah, to indicate the head of State. And since in Islam, the bay‘ah is given only to a head of the State, both the words Khaleefah and Imam are pertaining to the head of the State.

Kaedah melantik Khalifah ialah melalui proses bai‘ah. Kuasa untuk memerintah dengan Islam diberikan oleh Ummah kepada Khalifah. Kedaulatan adalah milik Ummah dan Ummah mewakilkan Khalifah untuk melaksanakan Syari‘ah. Ini dilakukan melalui satu akad antara Khalifah dan Ummah. Ummah wajib taat selagi Khalifah melaksanakan Islam ke atas mereka.

The method of installing the Khaleefah is through the process of bay‘ah. The power to rule by Islam is given by the Ummah to the Khaleefah. Authority belongs to the Ummah and it deputises the Khaleefah to enact the Shari‘ah. This is done through a contract between the Khaleefah and the Ummah. The Ummah must obey as long as the Khaleefah implements Islam on them.

Proses bay‘ah boleh berlaku selepas undian umum yang dibuat oleh semua umat Islam di Negara Islam, atau ia boleh berlaku selepas undian dalam kalangan ahl al-halli wal-‘aqd (golongan yang berpengaruh dan berkuasa). Pengundian semata-mata merupakan cara untuk menentukan pilihan Ummah; ia tidak menggantikan bay‘ah. Orang bukan Islam, kanak-kanak dan umat Islam yang tinggal di luar Negara tidak mempunyai hak untuk mengundi. Jika semua umat Islam di Negara Islam turut mengundi, maka bay‘ah al-in‘iqad (bay‘ah penerimaan, yang dengannya dia menjadi Khalifah) diberikan kepada lelaki yang dipilih. Namun, jika pengundian berlaku melalui wakil-wakil, maka bay‘ah al-in‘iqad diberikan terlebih dahulu oleh wakil-wakil tersebut, kemudian bay‘ah al-ta‘ah (bay‘ah ketaatan) kedua diberikan oleh Ummah kepada orang yang dipilih. Diamnya Ummah terhadap Khalifah yang telah dipilih boleh dianggap sebagai bay‘ah ketaatan. Melalui proses bay‘ah inilah seseorang memperoleh kedudukannya sebagai Khalifah. Calon-calon untuk jawatan Khalifah, sebagai tambahan kepada pencalonan diri sendiri, boleh dipilih oleh Majlis al-Ummah. Daripada calon-calon inilah Ummah memilih seorang pemerintah untuk dirinya sendiri.

The process of bay‘ah may occur after a general vote given by all the Muslims of the Islamic State or it may occur after a vote among the ahl al halli wal ‘aqd (people of influence and authority). Voting is merely a means to determine the choice of the Ummah, it does not substitute the bay‘ah. Non-Muslims, children, and Muslims residing out of the State do not have the right to vote. If all the Muslims of the Islamic State are voting then the bay‘ah al-in‘iqad (pledge of acceptance, by which he becomes Khaleefah) is given to the man elected. However, if the vote occurs through the representatives, then a bay‘ah al-in‘iqad is first given by the representatives, after which a second bay‘ah al-ta‘aa (pledge of obedience) is given by the Ummah to the person elected. The silence of the Ummah over the elected Khaleefah can be considered as the bay‘ah of obedience. It is through this bay‘ah process that a person attains his position as Khaleefah. The candidates for the position of Khaleefah may, in addition to self nomination, be chosen by the Majlis al-Ummah. It is from these candidates that the Ummah chooses for itself a ruler.

Pembantu yang diberi kuasa delegasi (Mu‘awin Tafweedh) dilantik oleh Khalifah untuk membantunya dalam memerintah Negara. Dalil bagi pelantikan ini diambil daripada hadith Nabi ﷺ yang bersabda: "Dua menteri (wazir) aku daripada kalangan manusia ialah Abu Bakar dan ‘Umar." (Tirmidhi).

The delegated assistants (Mu‘awin Tafweedh) are appointed by the Khaleefah to assist him in ruling the State. The evidence for this appointment is derived from the hadith of the Prophet (saw) in which he said, “My two ministers (wazirs) from the people are Abu Bakr and ‘Umar.” (Tirmidhi).

Islam, sebaliknya, membenarkan para menteri ini melampaui satu fungsi tertentu. Menteri-menteri yang dilantik oleh Nabi ﷺ tidak dikhususkan atau ditugaskan secara terhad kepada satu fungsi tertentu. Oleh itu, adalah lebih baik menggunakan perkataan Mu‘awin (pembantu) berbanding menteri, supaya tidak mengelirukannya dengan istilah Barat bagi menteri.

Islam, on the other hand, allows these ministers to go beyond a specific function. The ministers whom the Prophet (saw) appointed were not specialised or assigned restrictively to a specific function. It is therefore preferable to use the word Mu‘awin (assistant) instead of ministers, so as not to confuse it with the Western terminology of minister.

Pembantu delegasi ialah seseorang yang dilantik oleh Khalifah untuk melaksanakan semua fungsi melalui delegasi umum. Dalam melantik pembantu delegasi, Khalifah wajib menyatakan dalam akad kedua-dua aspek, iaitu kuasa pemerintahan umum serta kedudukannya sebagai pembantunya, kerana melantiknya hanya dalam satu aspek akan menyekat fungsinya sebagai Mu‘awin.

The delegated assistant is one whom the Khaleefah delegates to perform all functions in the way of general delegations. In the appointment of the Delegated assistant it is necessary for the Khaleefah to cite both the aspects of general ruling and being his assistant in the contract, because appointing him in only one aspect restricts his function as a Mu‘awin.

Begitulah keadaannya ketika Abu Bakr melantik ‘Umar sebagai penolongnya, dan ketika ‘Umar mengambil ‘Uthman dan ‘Ali sebagai penolongnya, serta ketika ‘Uthman mengambil Marwan bin al-Hakam dan ‘Ali sebagai penolongnya. Para penolong yang diberi tugas ini bertanggungjawab kepada Khalifah dan mereka memaklumkan kepada Khalifah tentang perkara-perkara yang berkaitan dengan mereka.

Such was the case when Abu Bakr appointed ‘Umar as his assistant, and when ‘Umar took ‘Uthman and ‘Ali as his assistants, and when ‘Uthman took Marwan ibn al-Hakam and ‘Ali as his assistants. These delegated assistants are responsible to the Khaleefah and they inform the Khaleefah of the matters surrounding them.

Khalifah dibenarkan untuk terlibat dalam urusan pentadbiran. Nabi (saw) juga terlibat dalam urusan pentadbiran ketika baginda memecahkan berhala, menganjurkan Jihad, dan memadamkan gelarannya daripada Perjanjian Hudaibiyah. Bagi memudahkan urusan, baginda boleh melantik pembantu pelaksana (Mu‘awin Tanfeedh) untuk membantu baginda menguruskan pentadbiran Negara. Berbeza dengan pembantu yang diberi kuasa mewakili, pembantu pelaksana hanyalah pelaksana arahan Khalifah. Mereka bukan penguasa. Mereka juga boleh ditugaskan untuk satu bidang kerja atau pentadbiran yang tertentu.

The Khaleefah is allowed to engage himself in administrative matters. The Prophet (saw) did engage in administrative matters when he broke idols, organised the Jihad, and erased his title from the Treaty of Hudaybiyah. To facilitate matters, he may appoint executive assistants (Mu‘awin Tanfeedh) to help him manage the administration of the State. Unlike delegated assistants, the executive assistants are only executors of the directives of the Khaleefah. They are not rulers. They may, also, be assigned to one specific area of work or administration.

Sebagaimana kuasa Mu‘awin Tanfeedh itu terbatas, demikian pula syarat-syarat pelantikannya. Pembantu pelaksana melaksanakan perintah dan peraturan Khalifah yang hendak dilaksanakan, kemudian menyampaikan maklum balas kepada Khalifah mengenai pelaksanaannya.

Just as the authority of the Mu‘awin Tanfeedh is limited so are the conditions for his appointment. The executive assistant carries out the orders and rules of the Khaleefah which are to be implemented, and then brings feedback to the Khaleefah, regarding the execution.

Bahagian-bahagian wilayaat atau wilayah dipanggil 'amalat atau daerah. Penyeliaan dan tanggungjawab ke atas 'amalat ini diserahkan kepada 'aamel atau timbalan gabenor.

Subdivisions of the wilayaat or Provinces are called ‘amalat or districts. Supervision and responsibility for these ‘amalat is assigned to an ‘aamel or sub-governor.

Setelah membincangkan kedudukan Khalifah, di sini kita akan merenungkan peranan wali dan 'aamil yang melaksanakan Islam ke atas penduduk mereka. Bidang kuasa umum wali ini mewajibkan kita menganggapnya sebagai seorang pemerintah. Oleh itu, beliau mempunyai tanggungjawab yang serupa dengan tanggungjawab yang diberikan kepada Khalifah bagi memastikan operasi Negara berjalan dengan cekap. Namun, bidang-bidang yang boleh menjadikannya berautonomi, seperti kewangan Negara, tentera, dan kehakiman, serta menggunakan undang-undang selain daripada yang diguna pakai oleh Khalifah, tidak berada di bawah kawalannya kerana perkara-perkara tersebut boleh mengancam perpaduan Negara.

Having previously discussed the position of Khaleefah, we will contemplate here on the role of wali and ‘aamel who implement Islam upon their residents. This general jurisdiction of the wali obliges us to consider him as a ruler. He, therefore, has similar responsibilities to those which are assigned to the Khaleefah for the efficient operation of the State. However areas that might make him autonomous, such as finances of the State, the army, and the judiciary, as well as adopting laws other than those adopted by the Khaleefah, are not within his control since they might pose a threat to the unity of the State.

Wali itu sendiri boleh memilih untuk membahagikan lagi wilayahnya kepada ‘amalat dan melantik ‘aamel ke atasnya. Pembahagian dan pelantikan ini masing-masing membantu dalam pelaksanaan Islam dan seterusnya ketenteraman Negara. Nabi ﷺ bersabda kepada orang-orang yang dilantiknya, “Permudahkanlah, jangan menyusahkan; gembirakanlah orang ramai, jangan menakutkan mereka; jangan membuat orang ramai menjauh, tetapi dekatkanlah mereka; dan bermesyuaratlah sesama kamu.”.

The wali himself may choose to further subdivide his region into ‘amalat and appoint ‘aamels to them. These subdivisions and appointments each assist in the implementation of Islam and the resultant tranquillity of the State. The Prophet (saw) said, to his appointees, “Make it easy not difficult, make the people optimistic not pessimistic, do not make the people go away but make them come closer, and consult one another.”.

Ini adalah petunjuk bagi kita untuk mentadbir Negara Islam dengan cara yang tidak menyusahkan rakyat tanpa keperluan, dan dengan itu menyebabkan rakyat menjadi lebih dekat kepada Islam.

This is an indication for us to administer the Islamic State in a manner which will not put the people to unnecessary hardship, and thereby cause the people to come closer to Islam.

Jabatan-jabatan di bawah Amir Jihad terdiri daripada empat bahagian.

The directorates of the Amir of Jihad consist of four departments.

Ini adalah:

These are :

1. Hal Ehwal Luar Negeri (Dasar Luar).

1. The External Affairs (Foreign Policy).

2. Tentera.

2. The Military.

3. Keselamatan Dalaman.

3. The Internal Security.

4. Industri.

4. Industry.

Amir Jihad ialah pengarah dan penyelia bagi keempat-empat jabatan. Khalifah boleh mewakilkan jawatan ini kepada seorang Muslim yang layak, tetapi memandangkan beliau ialah ketua negara, adalah penting beliau sendiri memikul peranan ini.

The Amir of Jihad is the director and supervisor of all four departments. The Khaleefah may delegate this position to a suitably qualified Muslim, but since he is the head of state, it is important that he takes on the role himself.

Dasar luar negara Negara Islam meliputi dasar-dasar luar Negara dan hubungannya dengan bangsa-bangsa dan negara-negara lain. Dasar luar negara dalam Islam berfungsi untuk tiga objektif:

The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:

1. Untuk melindungi kewujudan Negara dan Ummah.

1. To protect the entity of the State and the Ummah.

2. Untuk memudahkan dakwah kepada orang lain dan bangsa-bangsa lain.

2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.

3. Untuk menyusun hubungan Negara Islam dengan negara-negara lain.

3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.

Apabila seseorang meneliti matlamat-matlamat ini, jelaslah bahawa dasar luar Negara Islam bukan sekadar fardu (kewajipan) ke atas kaum Muslimin untuk dilaksanakan, tetapi juga menjadi keperluan praktikal, kerana pertumpahan darah, rogol dan kemusnahan yang sedang menimpa kaum Muslimin di seluruh dunia, seperti di Bosnia, Kashmir, Palestin dan lain-lain.

When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.

Adalah menjadi kewajipan yang amat penting ke atas Ummah Islam untuk menyampaikan mesej Islam kepada manusia. Ketika baginda pulang dari Khaybar, Rasulullah ﷺ bersabda kepada para sahabat (ra), "Wahai manusia, sesungguhnya Allah telah mengutus aku sebagai rahmat kepada seluruh umat manusia; janganlah kamu berbantah-bantah denganku sebagaimana para murid berbantah-bantah dengan Isa (as) anak Maryam." Para sahabat bertanya: "Bagaimana para murid itu berbantah-bantah, wahai Nabi Allah?" Baginda ﷺ menjawab: "Dia (Isa) menyeru mereka kepada apa yang aku serukan kepada kamu. Sesiapa yang diutus ke tempat yang dekat, dia merasa gembira dan puas, manakala sesiapa yang diutus ke tempat yang jauh, dia merasa tidak senang dan berat langkah." Ini menunjukkan betapa pentingnya menjalankan dakwah.

It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.

Hubungan Negara Islam dengan negara-negara lain hendaklah dibina di atas empat pendekatan:

The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:

1. Pertama, negara-negara dunia Islam hendaklah dianggap sebagai sebahagian daripada satu negara. Oleh itu, negara-negara ini tidak dianggap dalam ruang lingkup dasar luar negeri. Sebaliknya, prosedurnya ialah menyatukan kesemuanya menjadi satu negara. Sebagai contoh, jika Negara telah ditubuhkan di Mesir, maka semua negara Islam yang lain akan dianggap - bukan sebagai negara asing - tetapi sebagai sebahagian daripada Ummah Islam. Kami tidak akan mengiktiraf mereka sebagai negara yang berasingan. Maka, kami tidak akan mendirikan kedutaan kami di sana, begitu juga sebaliknya. Sebaliknya, kami hendaklah menyeru kaum Muslimin di negara-negara tersebut kepada kewajipan mereka, iaitu menyatukan diri mereka dengan Negara Islam.

1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.

2. Negara-negara yang mempunyai perjanjian ekonomi, perdagangan, hubungan jiran yang baik dan/atau kebudayaan dengan Negara Islam, dilayan mengikut syarat-syarat perjanjian tersebut. Walau bagaimanapun, hubungan ekonomi dan perdagangan dengan mereka mesti dihadkan kepada barangan tertentu yang memberi manfaat kepada Ummah. Ia tidak boleh membawa kepada pengukuhan negara-negara tersebut atas sebab kita.

2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.

3. Negara-negara yang dengannya kita tidak mempunyai perjanjian; negara-negara Imperialis sebenar seperti Amerika, Perancis dan Britain; dan negara-negara yang mempunyai cita-cita terhadap Negara Islam, seperti Rusia. Semua negara ini dianggap sebagai musuh yang berpotensi untuk berperang dan penceroboh yang mungkin berlaku. Segala langkah berjaga-jaga hendaklah diambil terhadap mereka.

Punca interaksi antara Negara Islam dan negara-negara lain ialah kewajipan menyebarkan seruan Islam (dakwah). Cara untuk mencapainya ialah pengisytiharan Jihad. Inilah cara Muhammad ﷺ sebaik sahaja Negara Islam ditubuhkan di Madinah. Perlu ditegaskan bahawa orang Islam tidak dibenarkan memulakan peperangan dengan musuh tanpa terlebih dahulu memberi mereka peluang untuk menerima dan memeluk Islam, dengan itu menjadi sebahagian daripada Negara Islam. Ini ialah proses pertama daripada kaedah tiga peringkat dalam menyampaikan seruan Islam melalui Jihad.

The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.

Sekiranya tawaran ini ditolak, mereka diminta membayar jizyah (cukai kepala) dan menjadi sebahagian daripada Negara. Mereka akan diperlakukan sebagai dhimma (warganegara bukan Muslim bagi Negara), iaitu Negara akan bertanggungjawab ke atas keselamatan dan perlindungan mereka. Mereka akan diperintah oleh Shari‘ah Islam dan tanah mereka akan menjadi tanah Muslim serta sebahagian daripada Negara Islam.

If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.

Sekiranya pihak musuh pula menolak kedua-dua pilihan ini, iaitu menolak Akidah dan Sistem Islam atau menolak Sistem serta pembayaran jizyah, maka orang Islam akan meneruskan ke peringkat ketiga dan mengisytiharkan perang ke atas mereka. Muslim meriwayatkan daripada Sulaiman bin Buraid, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Jika mereka enggan memeluk Islam, tuntutlah daripada mereka jizyah. Jika mereka bersetuju untuk membayar, terimalah daripada mereka dan tahanlah tangan kamu. Jika mereka enggan membayar jizyah, mohonlah pertolongan Allah dan perangilah mereka."

If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.

Isu keselamatan dalaman, keupayaan menyebarkan dakwah, dan menangkis serangan asing diuruskan oleh tentera.

The issues of internal security, the ability to spread da‘wah, and repel foreign attacks are taken care of by the army.

Allah (SWT) telah mewajibkan kita untuk menyebarkan Islam ke seluruh dunia dan telah menetapkan kaedahnya ialah dakwah dan Jihad, serta bahawa Jihad adalah fardu. Oleh itu, setiap lelaki Muslim yang mencapai umur lima belas tahun wajib mendaftar dalam tentera dan menjalani latihan ketenteraan untuk bersiap sedia bagi Jihad. Allah (SWT) berfirman,

Allah (swt) has obligated us to spread Islam to the world and has specified the method as da‘wah and Jihad, and that Jihad is fard. Accordingly, every male Muslim who reaches the age of fifteen is obliged to enlist in the army and undergo military training to prepare for Jihad. Allah (swt) says,.

"Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah dan tidak ada lagi penindasan, dan agama itu hanya untuk Allah semata-mata." [TMQ 8:39].

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.” [TMQ 8:39].

Nabi ﷺ bersabda, "Dan perangilah orang-orang yang menyekutukan Allah dengan harta kamu, tangan kamu dan lidah kamu."

The Prophet (saw) said, “And fight the people who associate (things) with Allah with your wealth, your hand and your tongue.”.

Tentera dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama, ada 'tentera tetap', iaitu mereka yang diambil bekerja sebagai askar tentera Negara dan dibayar gaji daripada belanjawan Negara. Kedua, ada 'tentera simpanan', iaitu semua orang Islam yang mampu berperang, dan mereka digerakkan apabila keperluan terhadap askar memerlukannya.

The army is divided into two sections. Firstly, there are the ‘regulars’, who are employed as soldiers of the State’s army and who are paid salaries from the State’s budget. Secondly, there are the ‘reservists’, who comprise of all the Muslims who are capable of fighting, and are mobilised when the demand for soldiers requires it.

Umumnya, Khaleefah ialah ketua tentera; dialah yang melantik panglima tertinggi, seorang jeneral bagi setiap briged, dan seorang komander bagi setiap divisyen. Brigadier dan komander melantik pangkat-pangkat tentera yang selebihnya. Ahli-ahli staf am dilantik oleh ketua staf am mengikut budaya ketenteraan mereka.

It is generally the Khaleefah who is the leader of the army; he appoints the commander-in-chief, a general for each brigade and a commander for each division. The brigadiers and commanders appoint the remaining ranks of the army. Members of the general staff are appointed according to their military culture by the general chief of staff.

Tentera Khilafah ialah satu tentera yang berada di dalam kem-kem tertentu. Sebahagian daripada kem-kem ini mesti ditempatkan di wilayaat (wilayah-wilayah) yang berbeza dan di lokasi-lokasi strategik, dan sebahagian lagi mesti kekal sebagai pasukan tempur yang sentiasa bergerak. Kem-kem ini disusun dalam banyak kumpulan, dan setiap satu daripadanya diberi nombor yang mengiringi namanya, seperti Tentera Pertama, Tentera Ketiga, atau ia boleh dinamakan sempena nama sesebuah wilayah (wilayah) atau daerah ('imalah).

The army of the Khilafah is one army, which is located in specific camps. Some of these camps must be located in different provinces (wilayaat) and strategic locations, and some must remain permanently mobile fighting forces. The camps are organised in numerous groups, each one of which is given a number to accompany its name, such as the 1st Army, the 3rd Army, or it can be named after a province (wilayah) or district (‘imala).

Salah satu fungsi tentera, dalam Islam, ialah menunaikan kewajipan Jihad - peperangan fizikal (di medan perang) menentang kafirun (orang-orang kafir), sama ada secara serangan atau pertahanan, demi menegakkan Nama (deen) Allah (swt) agar ia berkuasa. Allah (swt) memerintahkan persiapan untuk Jihad dalam ayat:

One of the functions of the army, in Islam, is to fulfil the obligation of Jihad - the physical fighting (in the field of battle) against the kafiroon (disbelievers), be it offensive or defensive, in order to make the Name (deen) of Allah (swt) dominant. Allah (swt) ordered the preparation for Jihad in the ayah:

"Dan sediakanlah untuk menghadapi mereka (orang-orang kafir) apa sahaja kekuatan yang dapat kamu sediakan dan kuda-kuda yang ditambat, untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh kamu, dan orang-orang lain selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya. Allah mengetahuinya. Apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah, nescaya akan dibalas kepada kamu dengan secukupnya, dan kamu tidak akan dizalimi." [TMQ 8:60].

“Make ready for them (the unbelievers) all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you may strike fear into the hearts of the enemy of Allah and your enemy, and others beside them whom you know not. Allah knows them. Whatsoever you spend in the way of Allah it will be repaid for you in full, and will not be wronged.” [TMQ 8:60].

Nabi ﷺ menunjukkan kekuatan Negara dengan mengarahkan tentera Muslim berbaris di dalam Madinah sebelum mereka berangkat ke Tabuk untuk berperang. Tindakan ini menakutkan musuh. Sebagaimana sabda baginda ﷺ, "Aku telah diberi kemenangan dengan ketakutan yang dicampakkan ke dalam hati musuh-musuhku walaupun dari jarak perjalanan sebulan."

The Prophet (saw) showed the power of the State by marching the Muslim army inside Madinah before they went to Tabuk for war. This action frightened the enemy. As he (saw) said, “I have been given the victory by the terror thrown in the hearts of my enemies even from the distance of one month travelling.”.

Fungsi-fungsi tentera ini semuanya berkaitan dengan menjaga keselamatan luar Negara.

These functions of the army are all related to maintaining the external security of the State.

Dasar luar negeri Negara Islam ialah menyebarkan Islam ke seluruh dunia. Kaedah yang digunakan oleh Negara untuk menyampaikan Islam ialah melalui dakwah dan Jihad. Oleh itu, oleh kerana Ummah telah memberikan kuasa kepada Imam atau Khalifah untuk melaksanakan Jihad ini, adalah penting bahawa ketua tentera ialah ketua negara. Nabi ﷺ menjalinkan hubungan dengan pihak lain atas dasar menyebarkan Islam. Baginda ﷺ memeterai Perjanjian Hudaibiyyah supaya baginda ﷺ mendapat peluang untuk menyebarkan Islam ke seluruh Semenanjung Arab. Nabi ﷺ ialah ketua negara di Madinah dan baginda ﷺ mengarahkan tentera ke semua peperangan yang berlaku pada zaman baginda ﷺ. Selepas itu, Khulafa' Rasyidin juga yang memberikan arahan tentang di mana dan bila tentera harus berperang. Daripada perkara-perkara ini jelas bahawa ketua negara ialah orang yang bertanggungjawab ke atas kepimpinan tentera.

Tentera biasanya menjadi alat yang membuka negara-negara lain kepada da‘wah Islam. Oleh itu, anggota tentera perlu dibangunkan dari segi intelek. Maksudnya, mereka perlu berpengetahuan luas tentang Islam dan mampu menyampaikan mesej itu kepada orang lain. Tambahan pula, anggota tersebut perlu peka dari segi politik supaya mereka kekal fokus dan tidak dimanipulasi oleh pihak lawan.

The army is usually the tool that opens up other countries to the da‘wah of Islam. Thus, the army personnel have to be intellectually elevated. Meaning, that they have to be well educated about Islam and be able to convey the message to other people. Furthermore, the personnel have to be politically aware so that they remain focused and are not manipulated by the opponents.

Tentera merupakan bahagian yang tidak terpisahkan dalam menyampaikan mesej Islam kepada dunia. Oleh itu, anggotanya mesti mempunyai ilmu Islam yang tinggi dan iman yang teguh. Tentera mesti menekankan usaha membina individu yang mempunyai ciri-ciri ini dalam barisannya. Sebuah tentera yang beriman kuat pasti mampu mengalahkan musuhnya. Kita dapati perkara ini benar pada zaman Nabi ﷺ. Kaum Muslimin dalam banyak peperangan awal berada dalam jumlah yang lebih sedikit, namun dengan pertolongan Allah (SWT) mereka tetap meraih kemenangan. Ini dapat kita lihat dalam Perang Badar, di mana nisbahnya ialah 3 berbanding 1, dan dalam Perang Ahzab, di mana nisbahnya ialah 4 berbanding 1.

The army is an integral part of delivering the message of Islam to the world. Its people must, therefore, be highly educated in Islam, and with firm iman. The army must place emphasis on building people with these characteristics within its ranks. An army with strong iman will surely be able to defeat its opponents. We find this to be the case in the time of the Prophet (saw). Muslims were outnumbered in many of the early battles, but with the help of Allah (swt) still achieved victory. This we saw in the battle of Badr where there was a 3 to 1 ratio and in the battle of Ahzab, where there was a 4 to 1 ratio.

Jabatan Keselamatan Dalam Negeri bertanggungjawab ke atas segala perkara yang berkaitan dengan keselamatan di dalam Negara Islam, dengan menggunakan pasukan tentera bagi tujuan tersebut.

The department of Internal Security oversees everything connected with security inside the Islamic State, utilising the military forces for this purpose.

Keselamatan dalaman, sebagaimana keselamatan luaran, dipelihara oleh tentera. Fungsi-fungsi (polis) berada di bawah kawalan tentera. Nabi ﷺ melantik Qays ibn Sa‘ad sebagai ketua keselamatan. Beliau bertugas melindungi Nabi ﷺ ketika baginda berada di dalam majlis. Adalah dikehendaki supaya pasukan keselamatan dalaman mengekalkan prosedur tentera biasa, supaya ia kekal teratur, cekap dan diselaraskan sebagaimana dalam tentera biasa. Pasukan keselamatan dalaman mempunyai fungsi pengawasan, memelihara undang-undang dan ketenteraman, serta melaksanakan undang-undang yang diterima pakai oleh Negara. Nabi ﷺ melantik ‘Abdullah ibn Mas‘ud sebagai ketua assas (pengawasan). Pengawasan oleh bahagian tentera ini tidak bermakna menceroboh privasi orang lain. Sebaliknya, penggunaannya adalah untuk pengawasan umum. Oleh kerana memelihara keselamatan dalaman ialah tindakan yang menjadi tanggungjawab Negara, Negara tidak berhak mengenakan bayaran ke atas rakyat Negara bagi melaksanakan fungsi ini.

The internal security, as well as the external security, is preserved by the army. The functions of the (police) are under the control of the army. The Prophet (saw) appointed Qays ibn Sa‘ad as the head of security. He was there to protect the Prophet (saw) when he was in Majlis. It is preferable for the internal security force to maintain the procedures of the regular army, so that it will remain organised, efficient, and co-ordinated as in a regular army. The internal security force has the function of surveillance, preserving law and order, and to execute the laws adopted by the State. The Prophet (saw) appointed ‘Abdullah ibn Mas‘ud as the leader of assas (surveillance). Surveillance, by this part of the army, does not mean to invade the privacy of others. Rather, its usage is for general surveillance. Since maintaining the internal security is an action the State is responsible for, it has no right to levy payments on the citizens of the State for executing this function.

Persediaan untuk dasar luar negara memerlukan tentera yang dilengkapi dengan kukuh. Oleh itu, Negara Islam akan berusaha untuk memperoleh teknologi peperangan yang terkini, termasuk keupayaan nuklear, program angkasa dan teknologi komputer, supaya bersedia untuk memerangi musuh dengan cara yang sama sebagaimana musuh memerangi negara itu. Ekonomi dan industri dalam Negara Islam juga akan disusun dengan cara yang serupa untuk menyara tentera dan usaha Jihad.

Preparation for the foreign policy will require a strongly equipped army. Therefore, the Islamic State will endeavour to obtain the latest technology in warfare, including nuclear capability, space programmes and computer technology, to be ready to fight the enemy in a like way as she is fought. The economy and industry in the Islamic State will be similarly geared towards sustaining the army and the effort of Jihad.

Jabatan perindustrian menyelia segala urusan yang berkaitan dengan industri, termasuk industri berat, seperti pengeluaran motor, enjin dan badan kereta; industri metalurgi, elektronik dan industri ringan; serta kilang milik persendirian dan awam yang berkaitan dengan industri ketenteraan. Semua kilang, dalam apa jua jenis, hendaklah ditubuhkan atas dasar melengkapi dasar ketenteraan.

The department of industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industries; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of complementing the military policy.

Di bawah bimbingan jabatan Amir Jihad, Negara Islam akan melaksanakan dasar luar negerinya dan menyebarkan agama Islam kepada seluruh umat manusia. Dengan cara-cara ini, dan dengan pertolongan Allah (SWT), Negara tersebut akan mampu mencapai kemenangan kalimah Allah (SWT) di seluruh dunia.

It is under the guidance of the department of the Amir of Jihad that the Islamic State will implement its foreign policy and propagate the deen of Islam to the rest of mankind. By these means, and the help of Allah (swt), the State will be able to achieve the dominance of the word of Allah (swt) throughout the world.

Sistem kehakiman dalam Islam semata-mata berdasarkan Syariah. Kita mesti sedar bahawa keadilan tidak dapat dilaksanakan sepenuhnya selagi Islam tidak diterapkan secara menyeluruh. Membuat sebaliknya bermakna meninggalkan sebahagian daripada perintah Allah dan menerima bahawa hukum manusia lebih mampu menangani sesuatu isu. Ini bukan sahaja membawa kepada kerosakan kesejahteraan masyarakat, tetapi juga merupakan pengakuan bahawa Allah (SWT) bukanlah Penguasa yang sebenar. Dalam Al-Qur'an, kita dapati Allah (SWT) berfirman kepada Nabi ﷺ:

The judicial system in Islam is solely based on the Shari‘ah. We must be mindful of the fact that justice cannot be fully served until and unless Islam is applied in its totality. To do otherwise, would mean leaving parts of Allah’s commandments and accepting the rule of man as better able to cope with the issue at hand. This not only leads to the disruption of the society’s well-being but is also an acknowledgement that Allah (swt) is not truly the Sovereign. We find in the Qur’an, Allah (swt) says to the Prophet (saw) :

"Tetapi tidak, demi Tuhanmu, mereka tidak akan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam setiap perselisihan di antara mereka, kemudian mereka tidak mendapati dalam diri mereka sebarang keberatan terhadap keputusan yang engkau berikan, dan mereka menerimanya dengan penuh kepatuhan." [TMQ 4:65].

“But no by your Lord they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and in their souls find no resistance against your decisions but accept them with the fullest conviction.” [TMQ 4:65].

Butiran mengenai sistem kehakiman Islam dibincangkan di tempat lain (lihat Sistem Kehakiman), tetapi adalah berguna untuk membincangkan di sini hubungan antara sistem pemerintahan dengan mahkamah.

The details of the Islamic judicial system are discussed elsewhere (see the Judicial System), but it is useful to discuss here the relationship of the ruling system with the courts.

Kategori hakim ini dalam sistem pemerintahan Islam terdiri daripada hakim yang menyelesaikan pertikaian yang timbul antara rakyat dan Negara. Hakim ini mempunyai bidang kuasa dalam sebuah mahkamah yang dipanggil Mahkamat al-Madhaalim (Mahkamah Perbuatan Zalim) di dalam Negara Islam. Pada hakikatnya, hakim Mahkamah Perbuatan Zalim ini dilantik untuk menghapuskan segala perbuatan zalim dalam Negara Islam, sama ada ia dilakukan oleh Khalifah, gabenor, atau mana-mana pegawai Negara yang lain. Dalam kes pertikaian antara rakyat dan pegawai Negara Islam, hakim mahkamah ini berhak untuk memecat pegawai Negara tersebut apabila kecuaian terhadap Shari‘ah atau kezaliman yang dilakukan ke atas rakyat telah dibuktikan.

This category of judges within the ruling system of Islam consists of judges who settle disputes arising among the people and the State. This judge has jurisdiction within a court called Mahkamat al-Madhaalim (the Court of Unjust Acts) in the Islamic State. In essence, this judge of the Court of Unjust Acts is appointed to remove all unjust acts within the Islamic State, whether they are committed by the Khaleefah, governors, or any other official of the State. In cases of disputes between the people and the officials of the Islamic State, the judge of this court has the right to dismiss the official of the State once his negligence of the Shari‘ah or injustice committed upon the people is established.

Sebagai contoh, mahkamah ini boleh menyiasat segala perkara yang dilaksanakan oleh Negara Islam yang melibatkan diskriminasi terhadap rakyat, penggunaan Shari‘ah yang tidak tepat, tafsiran Shari‘ah atau Perlembagaan Negara Islam yang tidak tepat, kecuaian Khaleefah terhadap pendapat yang diberikan kepadanya, pengenaan cukai ke atas rakyat Negara Islam secara tidak wajar, dan lain-lain.

As examples, this court may investigate all matters executed by the Islamic State involving discrimination upon citizens, improper application of the Shari‘ah, improper interpretation of the Shari‘ah or the Constitution of the Islamic State, negligence by the Khaleefah of the opinions given to him, forcing a tax unduly upon the citizens of the Islamic State, etc.

Situasi yang menarik timbul apabila sesuatu kes yang melibatkan kecuaian Khalifah terhadap Shari‘ah dikaji. Qadi al-Madhaalim perlu sama ada memutuskan hukuman yang memihak kepada tindakan Khalifah atau menentangnya. Jika keputusan memihak kepada Khalifah, maka mandatnya akan kekal, dan ini sebenarnya menjadikan kes tersebut sebagai sesuatu yang wajar dan bukan kecuaian. Sebaliknya, jika hakim memutuskan menentang Khalifah, yang bermakna berlaku kecuaian terhadap Shari‘ah, maka Khalifah wajib mematuhi keputusan hakim tersebut. Jika dia gagal berbuat demikian, hakim akan diberi kuasa untuk memecat Khalifah daripada jawatannya atas alasan kecuaian terhadap Shari‘ah.

Sistem pentadbiran terdiri daripada kumpulan orang yang melaksanakan perintah Negara Islam ke atas rakyatnya dan menguruskan hal ehwal Negara Islam. Oleh kerana Negara Islam mesti melaksanakan Shari‘ah ke atas kesemua rakyatnya, maka menjadi perlu adanya sistem pentadbiran untuk mencapai tujuan ini. Banyak hukum dalam Islam mewajibkan Negara Islam mempunyai badan pentadbiran untuk melaksanakannya. Sebagai contoh, hukum kutipan zakat, yang mewajibkan Negara Islam mengambil kakitangan bagi pelaksanaannya yang sempurna. Apa-apa gaya atau taktik yang digunakan adalah dibenarkan, selagi ia selaras dengan Shari‘ah. Tetapi, perkara yang penting ialah ‘kerja itu dapat diselesaikan’. Oleh itu, Negara Islam wajib menggunakan gaya yang paling cekap untuk melaksanakan hukum Islam, selagi ia berada dalam batas Shari‘ah.

The administrative system consists of that body of people which executes the Islamic State’s orders upon the citizens and manages the Islamic State’s affairs. Since the Islamic State must implement the Shari‘ah upon all of its citizens, it becomes necessary to have an administrative system to accomplish this. Many rules in Islam compel the Islamic State to have an administrative body for their implementation. As such, the rule for collection of zakat, which necessitates the Islamic State to employ personnel for its proper implementation, is one example. Any style or tactic used would be permissible, as long as it accords with the Shari‘ah. But, the important point is that ‘the job gets done’. Therefore, it is incumbent upon the Islamic State to use the most efficient style to implement the rule of Islam, as long as they fall within the bounds of the Shari‘ah.

Kita tahu bahawa Nabi ﷺ menguruskan urusan umat semasa baginda berada di Madinah. Baginda ﷺ melantik ramai pentadbir untuk menjalankan pelbagai fungsi supaya Negara Islam dapat berjalan dengan cekap. Sebagai contoh, baginda ﷺ melantik ‘Ali ibn Abi Talib (ra) sebagai jurutulis bagi perjanjian-perjanjian yang Nabi ﷺ menjalinkan dengan bangsa-bangsa lain.

We know that the Prophet (saw) managed the affairs of the Ummah, during his period in Madinah. He (saw) appointed many administrators to carry out various functions so that the Islamic State would run efficiently. As an example, he appointed ‘Ali ibn Abi Talib (ra) as a scribe for treaties which the Prophet (saw) concluded with other nations.

Nabi ﷺ menyerahkan pengurusan cincin meterai baginda (yang digunakan untuk mencap tandatangan baginda pada dokumen rasmi Negara) kepada Al-Harith bin Auf al-Mazi. Ibnu Abi Fatimah ditugaskan menyusun statistik ghanimah (harta rampasan perang). Hudhayfah bin al-Yaman menjadi penulis bagi bilangan pokok buah-buahan yang ditanam di kawasan Hijaz di semenanjung Arab. ‘Abdullah bin Arqam dilantik untuk mengira bilangan penduduk dalam kabilah-kabilah dan selanjutnya diberi tugas mengurus air dalam Negara Islam. Pada tahun kedua puluh Hijrah, ‘Umar bin al-Khattab, sebagai Khalifah kedua, memulakan deewan (sejenis rekod) sebagai senarai nama tentera dan fakta penting yang lain. Kaedah menyimpan deewan ini dipinjam daripada orang Parsi, yang telah menggunakan gaya ini untuk menyimpan rekod tentera mereka, peralatan perang, dan maklumat penting yang lain. Teknik yang serupa digunakan oleh ‘Umar (ra), kerana ia merupakan cara yang mubah (diharuskan).

Adalah amat perlu untuk memahami konsep shura (perundingan), sebagaimana yang digunakan dalam Islam, dan apa sebenarnya maknanya sebelum membincangkan secara terperinci tentang Majlis al-Ummah, iaitu badan utama yang mengambil bahagian dalam shura. Allah (SWT) berfirman dalam al-Quran:

It is of utmost necessity to comprehend the concept of shura (consultation), as used in Islam, and what it actually means before indulging in a detailed discussion on Majlis al-Ummah, which is the main body that participates in shura. Allah (swt) states in the Qur’an:

"Maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu. Apabila engkau telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah." [TMQ 3:159].

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

Dan orang-orang yang menyambut seruan Tuhan mereka dan mendirikan solat, dan urusan mereka dimusyawarahkan di antara mereka. {TMQ 42:38}

“And those who answer the call of their Lord and establish worship, and whose affairs are a matter of counsel.” [TMQ 42:38].

Dua ayat (ayat Al-Qur'an) yang disebutkan di atas berkaitan secara langsung dengan persoalan syura. Syura bermaksud melibatkan diri dalam perundingan bersama atau perbincangan bersama mengenai sesuatu perkara tertentu, iaitu mengambil pendapat orang ramai. Pengambilan pendapat itu berlaku pada pihak Khalifah atau mana-mana Amir atau orang yang bertanggungjawab, sama ada seorang pemerintah atau seorang pemimpin. Adapun pengemukaan pendapat kepada orang yang bertanggungjawab, sama ada seorang pemerintah atau seorang pemimpin, itu hanyalah nasihat (naseeha).

The two ayat (verses of Qur’an) mentioned above are directly related to the issue of consultation. Shura denotes engaging in mutual consultation or mutual discussions regarding a particular matter i.e. taking people’s opinion. Taking opinions occurs on the part of the Khaleefah or any Amir or responsible person be it a ruler or a leader. As for the declaration of the opinion to the person in charge, be it a ruler or a leader, it is just a naseeha (advice).

Sebelum membincangkan penerapan syura, sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah ﷺ dalam hubungannya dengan urusan kita pada hari ini, kita perlu mengkaji idea meminta pendapat, dan menghapuskan sebarang kekeliruan yang wujud dalam fikiran kaum Muslimin. Secara realistik, pendapat boleh diminta mengenai:

Majlis al-Ummah ialah sebahagian daripada struktur pemerintahan Islam. Ia menangani perkara-perkara yang bersifat mubah dan tidak memerlukan pakar untuk sampai kepada kesimpulan yang betul. Keputusan Majlis al-Ummah dalam hal ini dinamakan 'mashura'. Pendapat majoriti ialah pendapat yang mengikat dalam kes ini, kerana tiada ketetapan benar atau salah dalam perkara-perkara mubah. Oleh itu, Khalifah berkewajipan untuk menegakkan pendapat Majlis al-Ummah, selagi pendapat tersebut berada dalam bidang hukum yang menjadi kuasa Majlis al-Ummah. Ini dikukuhkan oleh hadith Nabi ﷺ: "Jika kamu berdua (merujuk kepada 'Umar dan Abu Bakr) sepakat atas sesuatu mashura, aku tidak akan menyanggahnya.."

The Majlis al-Ummah is part of the ruling structure of Islam. It deals with matters which are mubah and do not require an expert to arrive at the correct conclusion. These decisions of the Majlis al-Ummah are termed as ‘mashura’. The majority’s opinion is the binding opinion, in this case, since there is no set right or wrong in the mubah matters. The Khaleefah is therefore obliged to uphold the opinions of the Majlis al- Ummah, as long as the opinions are in the legal area of opinion for the Majlis al-Ummah. This is substantiated by the hadith of the Prophet (saw) : “If both of you (referring to ‘Umar and Abu Bakr) agree on a mashura, I would not go against it..”

Orang-orang yang mewakili kaum Muslimin dalam menyuarakan pendapat mereka kepada ketua Negara disebut sebagai ahli Majlis al-Ummah. Dibolehkan bagi orang-orang bukan Islam untuk hadir dalam sesi-sesi tertentu Majlis tersebut, dengan tujuan mengemukakan aduan mengenai penindasan oleh tangan pihak pemerintahan atau untuk mengadukan sebarang masalah yang mereka hadapi berkaitan pelaksanaan Islam ke atas mereka.

The persons who represent the Muslims in voicing their opinions to the head of the State are called to the Majlis al-Ummah. It is allowed for the non-Muslims to be in certain sessions of the Majlis, for the purpose of presenting complaints about oppression by the hand of the ruling apparatus or to complain about any problems, which they encounter with regards to the implementation of Islam upon them.

Ahli-ahli Majlis al-Ummah dipilih oleh rakyat, dan tiada perbezaan jantina dalam kelayakan untuk menjadi ahli. Selagi calon itu memegang kewarganegaraan, waras akal dan telah baligh, maka dia layak, sama ada lelaki atau perempuan.

The members of the Majlis al-Ummah are elected by the people, and there is no gender distinction in who can be a member. As long as the candidate carries the citizenship, is sane and is in his/her post-puberty years, then he or she qualifies.

Berkaitan dengan struktur Majlis al-Ummah, boleh terdapat dua jawatankuasa utama. Satu untuk mengawasi kerajaan pusat dan satu lagi untuk kerajaan wilayah. Di dalam jawatankuasa-jawatankuasa utama ini terdapat jawatankuasa-jawatankuasa kecil yang diberikan tugas tertentu berdasarkan kemampuan individu.

Pertaining to the structure of the Majlis al-Ummah, there can be two main committees. One to oversee the central government and one for the provincial government. Within these main committees exist subcommittees which are assigned specific tasks based on the ability of the individuals.

Sifat Islam ialah memelihara keadilan dan keharmonian masyarakat, serta mencabut dan menghapuskan penindasan institusi apabila dan jika ia muncul. Kedaulatan adalah milik sumber-sumber perundangan Islam, dan tujuan sumber-sumber perundangan Islam ialah untuk menjamin dan menegakkan cita-cita masyarakat, sambil memenuhi keperluan individu setiap insan dalam masyarakat. Islam memberikan kuasa kepada rakyat untuk melaksanakan hukum-hukum Syariah, dengan itu tujuan dan objektif ini akan dipelihara. Seterusnya, rakyat melantik seorang individu (Khalifah) untuk memerintah mereka mengikut Islam, dan mereka dibenarkan menggunakan kekerasan untuk menurunkan Khalifah sekiranya dia jelas melanggar Syariah.

The nature of Islam is to preserve justice and societal harmony, and to uproot and eliminate institutional oppression if and when it presents itself. Sovereignty belongs to Islam’s legislative sources, and the aim of Islam’s legislative sources is to secure and uphold the societal ideals, while satisfying the individual needs of each human being in the society. Islam granted the people the authority to implement the Shari‘ah rules whereby these aims and objectives would be maintained. The people in turn appoint one person (The Khaleefah) to rule them by Islam, and they are permitted to use force to remove the Khaleefah, in case he clearly went against the Shari‘ah.

Salah satu cabang sistem kehakiman dinamakan Mahkamat al Madhaalim (Mahkamah Perbuatan Zalim). Peranan atau fungsi utama cabang kehakiman ini ialah menyelesaikan pertikaian antara rakyat dengan Khaleefah. Perintah atau keputusan seorang hakim dalam cabang kehakiman ini tidak boleh ditangguhkan, sebaliknya mesti dilaksanakan, sekalipun perintah itu ialah untuk memecat Khaleefah itu sendiri, atau sesiapa sahaja yang telah dilantiknya sebagai wakil. Kegagalan untuk melaksanakan perintah atau keputusan seorang hakim di Mahkamat al Madhaalim memberikan lesen kepada rakyat untuk memecat Khaleefah, malah dengan kekerasan jika perlu.

One of the branches of the judicial system is called Mahkamat al Madhaalim (Court of Unjust Acts). The primary role or function of this judicial branch is to settle disputes between the people and the Khaleefah. The order or finding of a judge in the judicial branch cannot be stayed, but rather it must be implemented, even if the order was to remove the Khaleefah himself, or anyone that he has deputised. Failure to implement the order or finding of a judge in Mahkamat al Madhaalim, provides a license to the people to remove the Khaleefah, even by force if necessary.

Salah satu fungsi Majlis al-Ummah ialah mewujudkan satu platform di mana rakyat dapat menyuarakan sama ada kepuasan atau ketidakpuasan mereka serta aduan mereka kepada kerajaan. Mahkamat al-Madhaalim akan menerima aduan daripada Majlis al-Ummah, atau individu dalam Negara boleh membawa aduannya terus kepada Mahkamat al-Madhaalim. Setiap orang tertakluk kepada sumber-sumber perundangan Islam, dan oleh itu tidak wujud kelas elit dalam masyarakat Islam. Sesiapa sahaja yang berada di bawah bidang kuasa Negara Islam, sama ada Muslim atau bukan Muslim, mesti dilindungi haknya. Oleh itu, kaedah Islam dalam memelihara keadilan dan keharmonian sosial, serta mencabut dan menghapuskan penindasan, adalah realistik dan praktikal.