Kerajaan memainkan peranan penting dalam Sistem Ekonomi Islam.

The government plays an important role in the Economic System of Islam.

Islam menjadikan tanggungjawab Negara untuk menyediakan makanan, pakaian, tempat tinggal, pendidikan, kesihatan dan keselamatan kepada setiap individu. Adalah juga tanggungjawab Negara untuk membolehkan rakyat yang mempunyai kemampuan memperoleh keperluan mewah, selain keperluan asas ini, dengan usaha mereka sendiri. Negara mencapai hal ini melalui pengurusan harta awam, melalui penggunaan pendapatan daripada sumber-sumber lain, dan melalui penyediaan persekitaran ekonomi yang baik supaya rakyat memenuhi keperluan mereka hasil daripada penglibatan mereka dalam aktiviti ekonomi.

Islam makes it the responsibility of the State to provide food, clothing, shelter, education, health and security to every individual. It is also the responsibility of the State to enable citizens with the means to get luxurious needs in addition to these basic needs by themselves. The State achieves this through the management of public property, through the use of income from other sources and through provision of a good economic environment so that people satisfy their needs due to their involvement in economic activity.

Dasar ekonomi tetap sesebuah negara, seperti dunia Islam, berpunca daripada konsep umum tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, iaitu akidah Islam serta apa sahaja yang diperoleh daripada akidah itu dari segi hukum dan konsep. Oleh kerana hukum Islam bersifat tetap dan kerana ia menyediakan penyelesaian bagi kes kesejahteraan umat manusia, adalah tidak berkesan bagi dunia Islam untuk merangka dan merancang dasar ekonomi yang tidak tetap, mahupun dasar yang asing daripada Islam. Dasar ekonominya mesti berasaskan akidah Islam, iaitu dasar ekonomi Negara Islam hendaklah berasaskan tidak lain melainkan hukum-hukum Syariah yang diperoleh daripada Al-Qur'an yang Mulia dan Sunnah, serta apa sahaja yang telah dipandu oleh kedua-dua sumber ini kepada Ijma' para Sahabat (kesepakatan para Sahabat Nabi ﷺ) dan Qiyas Ilahi (kias).

The fixed economic policy of a country, like the Islamic world, emanates from the general concept about the universe, man and life, i.e. the Islamic ‘aqeedah and whatever is derived from the ‘aqeedah in terms of rules and concepts. Since the Islamic rules are fixed and since they provide a solution for the case of welfare for mankind, it would be ineffective for the Muslim world to design and plan a non-fixed economic policy, nor a policy alien to Islam. Its economic policy must be based on the Islamic ‘aqeedah, i.e. the economic policy of the Islamic State should be based upon nothing but Shari‘ah laws derived from the Holy Qur’an and the Sunnah, and whatever these two sources have guided to in Ijma‘ of the Sahabah (consensus of the Companions) and Divine Qiyas (analogy).

Dasar ekonomi Islam bertujuan untuk memenuhi keperluan asas individu, membolehkannya memperbaiki cara hidup dan mencapai kemakmuran sebagai seorang individu. Dasar ekonomi itu menyediakan individu dengan sarana untuk berusaha mencapai kemakmuran, dengan sentiasa mengekalkan nilai-nilai yang tinggi (yang ditetapkan oleh Shari‘ah) sebagai faktor yang dominan dalam hubungan antara individu.

The Islamic economic policy aims at dealing with the essential needs of the individual, enabling him to improve his lifestyle and achieve prosperity as an individual. The economic policy provides the individual with the means to work towards achieving prosperity, by maintaining always the high values (laid down by the Shari‘ah) as the dominant factor in the relationships between individuals.

Oleh itu, dasar ekonomi yang sepatutnya diamalkan oleh Negara Islam bukanlah bertujuan semata-mata untuk meningkatkan KNK (Keluaran Negara Kasar), mahupun mewujudkan apa yang dinamakan 'Keadilan Sosial', atau Sosialisme negara. Dasar tersebut hendaklah memastikan agihan sumber yang betul di kalangan semua anggota Ummah, dengan itu menjamin keperluan asas bagi semua orang, dan membenarkan setiap individu memenuhi keperluan mewahnya sebanyak mungkin, dalam batas-batas Shari‘ah.