Di Palestin, kesedaran kolektif dan istilah Arab asli untuk 'rakyat Palestin' (Ahl Filastin, Abnaa Filastin atau Abnaa al-Balad) telah wujud lebih awal daripada istilah nasionalis Arab moden Sha'b Filastin (rakyat Palestin) atau al-Sha'b al-Filastini (bangsa Palestin), dan juga kekal selepas itu. Sudah tentu, makna sebenar istilah serta gambaran identiti sosial dan kolektif telah berkembang dan berubah dari semasa ke semasa, dan evolusi identiti pelbagai budaya bagi rakyat Palestin tidak terkecuali. Rujukan Islam kepada istilah Arab sha'b, bermaksud rakyat atau bangsa, termaktub dalam al-Quran, dan istilah itu digambarkan secara positif dan pluralistik: 'Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu … dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa [jamak shu'ub] dan berkabilah-kabilah [qabail], supaya kamu saling mengenal'.
In Palestine, the indigenous collective consciousness of, and Arabic terminology for, ‘the people of Palestine’ (Ahl Filastin, Abnaa Filastin or Abnaa al-Balad) long preceded, but also followed, the modern Arabic nationalist terms Sha’b Filastin (the ‘people of Palestine’) or al-Sha’b al-Filastini (the ‘Palestinian people’). Of course, the actual connotations of terms and representations of social and collective identities have evolved and changed historically and the evolution of the multicultural identity for the people of Palestine is no exception. The Islamic reference to the Arabic term sha’b, people or nation, is enshrined in the Quran and the term is described positively and pluralistically: ‘O mankind! We created you … and made you into nations [pl. shu‘ub] and tribes [qabail], that ye may know each other’.
Oleh itu, pluralisme sosial menjadi asas kepada cara identiti kolektif dirangka sepanjang sejarah Islam. Yang paling relevan dengan evolusi konsep peribumi tentang Palestin ialah representasi diri rakyat Palestin dalam tulisan-tulisan Arab Palestin peribumi antara abad ke-15 dan ke-20. Representasi ini dirangka seperti berikut: istilah Arab Ahl Filastin dan Ard Filastin ('rakyat Palestin' dan 'tanah Palestin') digunakan berulang kali oleh penulis Arab Palestin peribumi pada abad ke-10 hingga ke-18, jauh sebelum munculnya gerakan nasional Palestin yang baru muncul pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Pada separuh kedua abad ke-19, istilah Arab Ahl Filastin berkembang menjadi Abnaa Filastin dan Abnaa al-Balad, iaitu 'anak lelaki dan perempuan Palestin' (peribumi) dan 'anak lelaki dan perempuan negeri' masing-masing; dan istilah-istilah ini berkembang menjadi Sha'b Filastin, iaitu bangsa atau rakyat Palestin, pada awal abad ke-20; dan sekali lagi menjadi al-Sha'b al-Filastini dan al-Kiyan al-Filastini, iaitu rakyat/bangsa Palestin dan entiti Palestin, pada separuh kedua abad ke-20. Semua istilah ini (Sha'b Filastin, al-Sha'b al-Filastini dan al-Kiyan al-Filastini) merujuk kepada artikulasi dan pengukuhan identiti kolektif bangsa Palestin di bawah kesan nasionalisme wilayah Palestin moden; tetapi, jika dibaca secara fleksibel dan tidak secara literal, istilah-istilah kolektif ini juga berakar kuat dalam kesedaran kolektif peribumi pra-moden yang berpusat pada Ahl Filastin, Ard Filastin dan Abnaa al-Balad.
Thus, social pluralism became fundamental to the way collective identities were framed throughout Islamic history. Of particular relevance to the evolution of the indigenous concept of Palestine are the self-representation of the people of Palestine in indigenous Palestinian Arabic writings between the 15th and 20th centuries. These representations are framed as follows: the Arabic terms Ahl Filastin and Ard Filastin (‘people of Palestine’ and ‘land of Palestine’) were repeatedly used by indigenous Palestinian Arab writers in the 10th‒18th centuries, long before the emergence of a nascent Palestinian national movement in the late 19th and early 20th centuries. In the second half of the 19th century the Arabic term Ahl Filastin evolved into Abnaa Filastin and Abnaa al-Balad – the (indigenous) ‘sons and daughters of Palestine’ and the ‘sons and daughters of the country’ respectively; and these terms evolved into Sha’b Filastin – the nation or people of Palestine – in the early 20th century; and again into al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini – the Palestinian people/nation and the Palestinian entity – in the second half of the 20th century. All these terms (Sha’b Filastin, al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini) refer to the articulation and consolidation of the collective identity of the Palestinian nation under the impact of modern Palestinian territorial nationalism; but, read flexibly and not literally, these collective terms are also deeply rooted in a premodern indigenous collective consciousness centred around Ahl Filastin, Ard Filastin and Abnaa al-Balad.
Istilah purba Palestin (negara, Balad atau Bilad) dan kewarganegaraan Palestin moden tidak serupa atau sinonim; yang kedua telah wujud selama beribu-ribu tahun, manakala yang pertama mendapat penggunaan moden dan merupakan hasil kemunculan nasionalisme Palestin moden. Perbezaan kritikal antara Palestin sebagai sebuah negara dan kewarganegaraan Palestin ini juga perlu diingat apabila merenungkan hakikat bahawa sebahagian ahli sejarah nasionalisme Palestin moden telah terlepas pandang hubungan antara tanah dan negara (serta kesedaran wilayah berasaskan Palestin), yang jelas kelihatan dalam karya-karya sarjana dan penulis Muslim Palestin seperti al-Maqdisi (Shams al‑Din Abi ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al‑Muqaddasi, 1866) (محمد بن أحمد شمس الدين المقدسي, 1994, 2002), Mujir al-Din al-‘Ulaymi (sekitar 1495), Khair al-Din al-Ramli (1585–1671) dan Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi pada abad ke-10 hingga ke-17, serta pembayangan semula Palestin dalam nasionalisme wilayah Palestin moden. Seperti yang akan kita lihat di bawah, para penulis Muslim pada abad ke-10 hingga ke-17 ini menzahirkan rasa dan kebanggaan terhadap identiti wilayah-serantau Palestin, walaupun tentunya dalam konteks pelbagai identiti yang dimiliki rakyat Palestin pada masa itu (termasuk identiti keagamaan dan tempatan). Dengan membaca sejarah Palestin melalui kaca mata penduduk peribumi, karya ini berhujah bahawa rakyat Palestin moden yang dibayangkan semula sebagai sebuah komuniti bangsa (nasionalisme berkerangka Palestin)
The ancient term Palestine (country, Balad or Bilad) and modern Palestinian nationality are not identical or synonymous; the latter has existed for millennia while the former has come into a modern use and was the product of the emergence of modern Palestinian nationalism. This critical distinction between Palestine as a country and Palestinian nationality should also be kept in mind when reflecting on the fact that some historians of modern Palestinian nationalism have overlooked the links between land and country (and Palestine-based territorial consciousness) which was evident in the works of Palestinian Muslim scholars and writers such al-Maqdisi (Shams al‑Din Abi ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al‑Muqaddasi, 1866 ) (محمد بن أحمد شمس الدين المقدسي , 1994, 2002), Mujir al-Din al-‘Ulaymi (c. 1495), Khair al-Din al-Ramli (1585–1671) and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi in the 10th‒17th centuries and the reimagining of Palestine in modern Palestinian territorial nationalism. As we shall see below, these Muslim writers of the 10th‒17th centuries displayed a sense of, and pride in, Palestinian regional-territorial identity, though of course within the context of the multiple identities Palestinians at the time possessed (religious and local identities included). Reading the history of Palestine through the eyes of the indigenous people, this work argues that the reimagined modern Palestinian people as a national community (Palestinian-framed nationalism)
ini hendaklah juga mengambil kira, selaras dengan cadangan Benedict Anderson (1991), kesusasteraan dan ingatan sosial Palestin bersejarah yang diwariskan kepada kita oleh pengarang Palestin peribumi antara abad ke-10 dan hujung abad ke-17: al-Maqdisi, al-Ramli, Mujir al-Din dan al-Tumurtashi.
along the lines suggested by Benedict Anderson (1991) should also take into account the literature and social memory of historic Palestine bequeathed to us by indigenous Palestinian authors between the 10th and late 17th centuries: al-Maqdisi, al-Ramli, Mujir al-Din and al-Tumurtashi.
Semua penulis ini menghasilkan sastera yang kaya dengan huraian yang meluas tentang wilayah dan wilayah pentadbiran Arab zaman pertengahan iaitu Filastin.
All these writers produced a rich literature with extensive description of the medieval territorial and administrative Arab province of Filastin.
Pada akhir abad ke-19 di Palestin berlaku satu kebangkitan budaya dan pendidikan yang disertai dengan nasionalisme tempatan yang baru bertunas. Satu perbezaan penting yang dibuat dalam karya ini ialah antara identiti kebangsaan Palestin yang baru lahir, atau nasionalisme Palestin tempatan pada zaman Uthmaniyyah yang lewat, di bawah pengaruh kemodenan dan melalui karya sastera serta kewartawanan penulis-penulis Palestin seperti Khalil Beidas, Ruhi al-Khalidi, Yousef al-‘Issa, ‘Issa al-‘Issa, Khalil al-Sakakini dan Tawfiq Cana’an, dengan kesedaran serantau berasaskan wilayah Filastin yang bersejarah.
Walaupun kesedaran serantau dapat dilihat dalam tulisan Josephus di Palestin Rom pada abad pertama Masihi serta karya pengarang termasyhur Prokopios (Procopios) dan Eusebius dari Provincia Palaestina pada abad keempat dan keenam, menjelang abad ke-19 Palestin telah berabad-abad menjadi sebuah negara Arab dengan bahasa Arab dan lambang Islam sebagai penanda utama identitinya. Malah, kesedaran wilayah terhadap Filastin sebagai sebuah rantau/negara (bilad) Arab yang tersendiri, dengan bahasa Arab dan Islam sebagai penanda identiti utama, juga jelas dalam karya al-Maqdisi, Mujir al-Din al-‘Ulaymi, Khair al-Din al-Ramli dan Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi dalam tempoh antara abad ke-10 hingga akhir abad ke-17. Identiti serantau berbilang aspek yang berasaskan wilayah dan diungkapkan oleh pengarang Muslim Palestin sebahagiannya berasal daripada warisan budaya dan agama wilayah Arab Islam Filastin, sebuah wilayah pentadbiran yang wujud selama beberapa abad.
Late 19th century Palestine saw a cultural and educational renaissance coupled with incipient local nationalism. An important distinction made in this work is between this nascent Palestinian national identity or local Palestinian nationalism of the late Ottoman period, under the impact of modernity and through the literary works and journalism of Palestinian writers such as Khalil Beidas, Ruhi al-Khalidi, Yousef al-‘Issa, ‘Issa al-‘Issa, Khalil al-Sakakini and Tawfiq Cana’an, and Palestinian territorially based regional consciousness of historic Filastin. Although regional consciousness is found in the writings of Josephus in 1st century AD Roman Palestine and the works of the celebrated authors Prokopios (Procopios) and Eusebius of Provincia Palaestina in the 4th and 6th centuries, by the 19th century Palestine had for centuries been an Arab country with Arabic and the symbols of Islam being key markers (and signifiers) of its identity. In fact, territorially based consciousness of Filastin as a distinct Arab region/country (bilad), with Arabic and Islam being key markers of identity, is also evident in the works of al-Maqdisi, Mujir al-Din al-‘Ulaymi, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi in the period between the 10th and late 17th centuries. The territorially based multi-faceted regional identity articulated by Palestinian Muslim authors was partly derived from the cultural and religious heritage of the Arab Islamic province of Filastin, an administrative province which existed for several centuries.
Karya ini membuat perbezaan ketiga antara Palestin bersejarah (Zaman Gangsa Akhir hingga 1917) dan Palestin Mandat (1917‒1948). Nasionalisme wilayah Palestin telah berkembang sejak akhir zaman Uthmaniyyah dan, seperti semua nasionalisme moden, ia terus memperbaharui dirinya. Namun, ahli sejarah, yang cenderung menumpukan perhatian pada sempadan Palestin Mandat British, telah mengabaikan evolusi nasionalisme wilayah Palestin dari akhir zaman Uthmaniyyah ke zaman Mandat British (1917‒1948).
This work makes a third distinction between historic Palestine (Late Bronze Age to 1917) and Mandatory Palestine (1917‒1948). Palestinian territorial nationalism has evolved since the late Ottoman period and, like all modern nationalisms, it continues to renew itself. However, historians, who tend to focus on the boundaries of British Mandatory Palestine, have overlooked the evolution of Palestinian territorial nationalism from the late Ottoman period into the British Mandatory period (1917‒1948).
Sementara nasionalis Palestin pada akhir zaman Uthmaniyah mengambil inspirasi daripada Palestin bersejarah – termasuk Palaestina yang lebih luas di bawah Byzantine dan wilayah Arab Filastin di bawah pemerintahan Islam – nasionalisme Palestin sejak 1918 terpaku secara simbolik pada peta wilayah Palestin Mandat sebagai penanda utama nasionalisme wilayah. Geografi politik dan budaya nasionalisme Palestin telah memberi kesan besar kepada evolusi konsep geopolitik moden Palestin. Sebagai contoh, secara tradisinya, gaya sulaman yang berbeza oleh dan untuk wanita menjadi penanda identiti wilayah dalam Palestin. Kini sulaman (begitu juga kalung, dan banyak bentuk karya seni lain yang dihasilkan di Palestin)
While Palestinian nationalists of the late Ottoman period draw inspiration from historic Palestine – including greater Palaestina under the Byzantines and the Arab province of Filastin under Islam – Palestinian nationalism has since 1918 been fixated symbolically on the territorial map of Mandatory Palestine as a key marker of territorial nationalism. The political and cultural geography of Palestinian nationalism has had a major impact on the evolution of the modern geo-political concept of Palestine. For instance, traditionally different styles of embroidery by and for women were a signifier of regional identities within Palestine. Today embroidery (as well as necklaces, and many other forms of art work produced in Palestine)
Ia berulang kali memaparkan peta wilayah Mandat Palestin, lengkap dengan nama-nama bandar Arab bersejarahnya, sebagai simbol yang kuat bagi identiti nasional Palestin.
repeatedly reproduces the territorial map of Mandatory Palestine, with the names of its historic Arab cities, as a powerful symbol of Palestinian national identity.
Sudah tentu, isu Palestin bersejarah dan kebangkitan nasionalisme Palestin moden merupakan satu isu yang kompleks. Namun, perbincangan mengenai sejarah dan ingatan bersama Palestin perlu menangani kemunculan dan pembentukan identiti kebangsaan Palestin yang telah muncul sejak akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20. Evolusi identiti nasional moden ini, yang akan dikaji dalam bab sembilan, akan dibincangkan dalam kerangka konseptual dan metodologi 'menjadi Palestin, mengada-adakan Palestin' yang dicadangkan oleh, antaranya, Mahmoud Darwish.
Of course, the issue of historic Palestine and the rise of modern Palestinian nationalism is a complex one. However, a discussion about the histories and shared memories of Palestine has to address the emergence and becoming of the Palestinian national identity which has emerged since the late 19th‒early 20th centuries. The evolution of this modern national identity, which will be explored in chapter nine, will be addressed within the conceptual and methodological framework of ‘being Palestine, becoming Palestine’ proposed by, among others, Mahmoud Darwish.
Bagi Darwish, khususnya, menjadi dan menjadi-sesuatu merupakan proses pembelajaran, perkembangan, penemuan diri, dan pembukaan kemungkinan sepanjang hayat, sesuatu yang menjadi inti kepada tradisi sosial pluralis di Palestin.
For Darwish, in particular, being and becoming is a lifelong process of learning, development, self-discovery and the opening up of possibilities, something which is central to the pluralist social traditions of Palestine.
Tradisi-tradisi pluralis, pelbagai agama dan dikongsi ini telah terjalin ke dalam jalinan identiti kebangsaan Palestin moden sebagaimana dibayangkan oleh penyair 'kebangsaan' Palestin. Konsep Darwish, iaitu 'menjadi Palestin, menjadi Palestin', tentang pembentukan dan transformasi identiti Palestin, bukanlah konsep binari atau dua peringkat; sebaliknya ia selaras dengan identiti Palestin dan rakyat Palestin yang berbilang dimensi dan kaya tekstur. Lebih-lebih lagi, konsep kebangsaan moden tentang Palestin tidak sepenuhnya menggantikan atau menyingkirkan konsep-konsep Palestin yang lebih lama; sebaliknya, idea nasionalis itu tidak muncul secara tiba-tiba, dan, sebagaimana yang saya hujahkan di sini, berakar umbi dalam masa lampau yang purba. Malah, idea negara-bangsa yang baharu itu sekadar menambah lapisan moden yang lebih menyeluruh kepada identiti dan sejarah negara ini yang sememangnya sudah berlapis-lapis.
These pluralist, multifaith and shared traditions were woven into the fabric of modern Palestinian national identity as conceived by the Palestinian ‘national’ poet. Darwish’s conceptualisation of ‘being Palestine, becoming Palestine’, of formation and transformation of Palestinian identity, was not a binary or two-tier conception; it is rather in line with the multidimensional and textured identity of Palestine and the Palestinians. Moreover, the modern national conception of Palestine did not totally displace and/ or completely replace older conceptions of Palestine; on the contrary, the nationalist idea did not come out of the blue and was, as I argue here, deeply rooted in the ancient past. In fact, the new nationalist idea of the nation-state simply added further modern overarching layers to the already multi-layered identity and histories of the country.
Perbincangan semasa mengenai penyelesaian satu negara atau dua negara di Palestin berada di luar skop kerja ini. Namun, kerja ini akan meneroka pengalaman konseptual Palestin, baik 'dari dalam' mahupun 'dari luar'.
The current debate about the one-state or two-state solutions in Palestine is beyond the scope of this work. However, it will explore the conceptual experiences of Palestine both ‘from within’ and ‘from without’.
Ia akan membuat perbezaan yang jelas antara Palestin sebagai sebuah negara dan 'kesedaran wilayah serantau' Palestin, di satu pihak, dengan kewarganegaraan Palestin dan 'kesedaran nasional yang berasaskan wilayah' Palestin, di pihak yang lain. Nasionalisme dan kewarganegaraan Palestin, seperti semua nasionalisme dan kewarganegaraan lain, merupakan fenomena moden.
It will make a clear distinction between Palestine as a country and ‘regional territorially based consciousness’ of Palestine, on the one hand, and Palestinian nationality and ‘national, territorially based consciousness’ of Palestine, on the other. Palestinian nationalism and nationality, like all other nationalisms and nationalities, are a modern phenomenon.
Kemunculan identiti kebangsaan Palestin moden mengikut garis komuniti yang dibayangkan semula (untuk memparafrasa Benedict Anderson 1991)
The emergence of modern Palestinian national identity along the lines of reimagined communities (to paraphrase Benedict Anderson 1991)
… telah dikaji oleh Rashid Khalidi (1997: 171‒190, 1998), Muhammad Muslih (1989, 1991) dan lain-lain. Namun Palestin sebagai sebuah negara (dengan sempadannya yang sentiasa berubah) telah wujud selama lebih tiga milenium, dan realiti sejarah ini pasti melahirkan bentuk kesedaran yang berasaskan wilayah.
has been explored by Rashid Khalidi (1997: 171‒190, 1998), Muhammad Muslih (1989, 1991) and others. Yet Palestine as a country (with its shifting boundaries) has existed across more than three millennia and this historical reality was bound to produce forms of territorially based consciousness.
Bukti kesedaran serantau yang berasaskan wilayah ini terhadap Filastin sebagai sebuah negeri di bawah pemerintahan Islam dapat ditemui dari dalam Palestin itu sendiri. Seperti yang akan kita lihat di bawah, ingatan bersama tentang kesedaran berasaskan wilayah terhadap sebuah wilayah Arab yang berbeza bernama Filastin, dengan sempadan yang jelas meluas dari Rafah di selatan hingga ke bandar daerah al-Lajjun (di Marj Ibn ‘Amer)
Evidence of this regional territorially based consciousness of Filastin as a country under Muslim rule can be found ‘from within’ Palestine. As we shall see below, the shared memories of territorially based consciousness of a distinct Arab region called Filastin, with clear boundaries extending to Rafah in the south to the district town of al-Lajjun (in Marj Ibn ‘Amer)
di utara, ditunjukkan dengan jelas dalam karya-karya empat ulama dan penulis Muslim Palestin: al-Maqdisi, Mujir al-Din al-‘Ulaymi, Khair al-Din al-Ramli dan Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi pada abad ke-10 hingga ke-17, serta dalam rekod Mahkamah Syariah Islam (Sijillat al-Mahkamah al-Shari’yyah) di Baitulmaqdis pada abad ke-18 hingga ke-19. Pada abad ke-17, kedua-dua al-Ramli, dari al-Ramla, dan al-Tumurtashi, dari Gaza, menamakan negara tempat mereka tinggal sebagai Filastin dan tanpa sebarang keraguan menganggap bahawa pembaca mereka juga akan berbuat demikian. Yang lebih menakjubkan ialah penggunaan istilah 'negara' oleh al-Ramli, malah 'negara kita' (biladuna), iaitu tepat cara rakyat Palestin hari ini menggambarkan Palestin.
in the north, is shown clearly in the works of four Palestinian Muslim scholars and writers: al-Maqdisi, Mujir al-Din al-‘Ulaymi and Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi in the 10th‒17th centuries, as well as in the records of the Islamic Sharia Court (Sijillat al-Mahkamah al-Shari’yyah) of Jerusalem in the 18th‒19th centuries. In the 17th century both al-Ramli, of al-Ramla, and al-Tumurtashi, of Gaza, called the country where they were living Filastin and unquestionably assumed that their readers would do likewise. What is even more remarkable is al-Ramli’s use of the term ‘the country’ and even ‘our country’ (biladuna), which is exactly how Palestinians today describe Palestine.
Sudah tentu, terdapat pelbagai idea (dan gambaran) tentang makna menjadi Palestin dan menjadi rakyat Palestin – zaman purba, zaman pertengahan, zaman moden, dan nasionalis. Kerangka nasionalis bagi identiti Palestin telah dibincangkan oleh ramai sarjana (Khalidi, R. 1997: 171‒190, 1998; Suleiman 2016, Masalha 2012; Muslih 1989, 1991; Kimmerling dan Migdal 1993; Said 1980). Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rashid Khalidi (1998) dan Muhammad Muslih (1989, 1991), satu identiti nasional Palestin yang tersendiri, berpaut pada tanah Palestin, muncul pada akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20. Walau bagaimanapun, sebahagian besar identiti nasional Palestin berasal daripada keterikatan kepada masa lampau dan kepada Palestin sebagai sebuah negara.
Of course, there are multiple ideas (and representations) of being Palestine and being Palestinian – ancient, medieval, modern, nationalist. The nationalist framing of Palestinian identity have been dealt with by many scholars (Khalidi, R. 1997: 171‒190, 1998; Suleiman 2016, Masalha 2012; Muslih 1989, 1991; Kimmerling and Migdal 1993; Said 1980). As Rashid Khalidi (1998) and Muhammad Muslih (1989, 1991) have shown, a distinct Palestinian national identity anchored in the land of Palestine emerged in the late 19th‒early 20th century. However, much of Palestinian national identity is derived from attachment to the past and to Palestine as a country.
Lebih-lebih lagi, di seluruh dunia negara-negara telah wujud jauh sebelum munculnya nasionalisme moden, negara-bangsa atau identiti kebangsaan moden, dan kewujudan Palestin selama lebih tiga milenium tidak terkecuali. Gagasan bahawa identiti kebangsaan Palestin muncul secara tiba-tiba, atau dicipta ex nihilo, pada akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20 adalah sama sekali tidak dapat dipertahankan.
Moreover, throughout the world countries existed long before the emergence of modern nationalism, the nation-state or modern national identities, and the existence of Palestine for over three millennia is no exception. The idea that Palestinian national identity emerged out of the blue, or was created ex nihilo, in the late 19th‒early 20th century is completely untenable.
Dilihat dari perspektif karya ini, dan identiti berlapis Palestin bersejarah, kesan ciri-ciri serta warisan sejarah negara itu, yang telah berkembang sepanjang beribu-ribu tahun, terhadap pembinaan identiti nasional Palestin moden hampir tidak dapat dilebih-lebihkan.
Viewed from the perspective of this work, and of the multi-layered identity of historic Palestine, the impact of the features and historic heritage of the country, which has evolved across millennia, on modern Palestinian national identity construction can hardly be overstated.
Namun, terdapat tiga cara untuk menjajarkan konsep lama tentang Palestin dengan kemunculan identiti nasional Palestin moden. Cara-cara ini boleh diteliti melalui (a) pengesenan, (b) penamaan, atau (c)
However, there are three ways of juxtaposing the old notions of Palestine with the emergence of modern Palestinian national identity. These ways can be explored through (a) essentialising, (b) nominalising or (c)
strategi konseptualisasi:
conceptualising strategies:
(a) Semua idea yang berkembang tentang Palestin ini pada hakikatnya sama; ia hanya berbeza pada rupa, manifestasi dan sifat-sifatnya.
(a) All these evolving ideas of Palestine are essentially the same; they only differ in appearances, manifestations, attributes.
(b) Walaupun namanya sama, dan meskipun ada persamaan dari segi rupa, semua persepsi tentang Palestin ini sebenarnya berbeza dari asasnya.
(b) Although nominally the same, and despite the similarities in appearance, all these perceptions of Palestine are fundamentally different.
(c) Strategi konseptualisasi yang digunakan dalam kajian ini berkaitan dengan idea 'persamaan keluarga' oleh Wittgenstein (2001), walaupun berkongsi banyak ciri dengan Palestin lama, identiti kebangsaan Palestin moden adalah berbeza.
(c) The conceptualising strategy applied in this work is related to Wittgenstein’s (2001) idea of ‘family resemblance’, although sharing many features of old Palestine, modern Palestinian national identity is distinct.
Selain itu, sebahagian besar sejarah Palestin sebagai sebuah negara selama beribu-ribu tahun, yang dinarasikan dalam sebuah permaidani kisah yang meneroka identiti negara itu yang sentiasa berubah, berbilang lapisan dan bersulam, sama sekali tiada kaitan dengan konflik Palestin‒Zionis, yang dari segi sejarah merupakan perkembangan yang agak baharu, bermula pada akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20. Selain itu, konsep dan identiti sejarah Palestin tidak wajar dikelirukan atau secara automatik disamakan dengan penggubalan semula dan pembentukan semula identiti kebangsaan Palestin moden, walaupun jelas bahawa yang kedua itu mempunyai kesan besar terhadap persepsi, pengalaman perwakilan dan evolusi Palestin moden sejak zaman akhir Uthmaniyyah. Tema-tema modenisme import, nasionalisme, etnisiti dan negara-bangsa merupakan antara keprihatinan utama ahli sejarah 'Timur Tengah moden'. Namun, ahli sejarah sering mengulangi keprihatinan mereka sendiri terhadap politik identiti dan nasionalisme serta modenisme import, dan sejarah berbilang abad Palestin tidak boleh sekadar dilayan sebagai nota kaki kepada nasionalisme moden atau gagasan negara-bangsa moden di Palestin. Lebih-lebih lagi, sejarah berbilang abad Palestin tidak boleh menjadi tambahan kepada konflik 'Israel‒Palestin' atau subsidiari kepada perdebatan mengenai politik identiti di Palestin-Israel.
Furthermore, much of the millennia of history of Palestine as a country, narrated in a tapestry of stories which explored the evolving multi-textured, embroidered identity of the country, has nothing whatsoever to do with the Palestinian‒Zionist conflict which in historical terms is a relatively recent development of late 19th‒early 20th century. Furthermore, the conception and historic identity of Palestine should not be confounded or automatically conflated with the reframing and reconfiguration of modern Palestinian national identity, although clearly the latter would have a major impact on the perception, representational experiences and evolution of modern Palestine from the late Ottoman period onwards. The themes of imported modernities, nationalism, ethnicity and the nation-state are some of the key preoccupations of historians of the ‘modern Middle East’. But historians often reproduce their own preoccupation with identity politics and imported nationalism and modernities and the millennia of Palestinian history cannot just be treated as a footnote to modern nationalism or the idea of a modern nation-state in Palestine. Moreover, the millennia of Palestinian history cannot be an appendage to the ‘Israel‒Palestine’ conflict or subsidiary to the debates on identity politics in Palestine-Israel.
Mustahil untuk membincangkan Palestin secara bijak tanpa mempunyai konsep tentang Palestin yang sebenar, sama seperti kita tidak dapat membincangkan Britain atau China tanpa mempunyai konsep tentang kedua-dua negara ini. Konsep lebih baik difahami bukan secara abstrak atau kabur, tetapi dari bawah ke atas: dari yang nyata, konkrit dan bersejarah kepada yang bersifat perwakilan, dari pemerhatian dan pengalaman kepada konsep, dari yang khusus kepada yang umum. Walau bagaimanapun, sejarawan Israel sering cuba memperkecil-kecilkan Palestin dan meminimumkan fakta bahawa pengalaman konseptual tentang Palestin berakar umbi jauh di zaman silam. Dalam Introduction to Islamic Art and Archaeology in Palestine, Myriam Rosen-Ayalon (2006: 15), Mayer Professor of Islamic Art and Archaeology di Hebrew University of Jerusalem, berhujah: ‘Sebagai entiti geografi, konsep Palestin adalah agak moden dan agak sukar untuk mencari rujukan kepadanya dalam sumber sejarah’. Kemudian beliau meneruskan dengan bercanggah dengan dirinya sendiri dengan merujuk kepada beberapa daripada ‘sumber sejarah’ tersebut:
It is impossible to talk about Palestine intelligently without having a concept of the real Palestine in the same way as we cannot talk about Britain or China without having a concept of these two countries. Concepts are better understood not in the abstract or nebulously, but from the ground up: from the real, concrete and historical to the representational, from the observations and experiences to the concept, from the particular to the general. However, Israeli historians often seek to belittle Palestine and minimise the fact that the conceptual experiences of Palestine are deeply rooted in the ancient past. In her Introduction to Islamic Art and Archaeology in Palestine, Myriam Rosen-Ayalon (2006: 15), Mayer Professor of Islamic Art and Archaeology at the Hebrew University of Jerusalem, argues: ‘As a geographical entity, the concept of Palestine is relatively modern and it is somewhat difficult to find references to it in historical sources’. She then goes on to contradict herself by referring to some of the ‘historical sources’:
Para penakluk Muslim menterjemahkan istilah Rom ‘Palestina prima’ dan ‘Palestina secunda’ sebagai ‘Jund Filastin’ dan ‘Jund al-Urdun’ untuk menandakan dua jalur tanah selari yang membahagikan negara itu dari utara ke selatan. Mereka menjadikan Ramla sebagai ibu kota Jund Filastin bagi menggantikan Caesarea, dan Tiberias sebagai ibu kota Jund al-Urdun bagi menggantikan Baysan ... Pembahagian yang kemudiannya diterima pakai oleh Uthmaniyyah adalah lebih kurang sama. (Rosen-Ayalon 2006: 15; lihat juga Avni 2014: 41)
The Muslim conquerors translated the Roman terms ‘Palestina prima’ and ‘Palestina secunda’ as ‘Jund Filastin’ and ‘Jund al-Urdun’ to designate the two parallel strips of land that divided the country from north to south. They made Ramla the capital of Jund Filastin to replace Caesarea, and Tiberias the capital of Jund al-Urdun to replace Baysan ... The division adopted later by the Ottomans was more or less identical. (Rosen-Ayalon 2006: 15; see also Avni 2014: 41)
Pandangan konvensional bahawa konsep Palestin ialah satu konstruk moden dan buatan tidak terhad kepada ahli akademik Israel atau pembentuk pendapat di Barat; ia juga turut dikongsi oleh sebahagian intelektual Palestin yang berpengaruh.
The conventional wisdom that the conception of Palestine is a modern, artificial construct is not confined to Israeli academics or opinion formers in the West; it is also shared by some influential Palestinian intellectuals.
Malah, bukan hanya penulis Israel yang terus menyebarkan mitos bahawa idea Palestin baru muncul pada zaman kebelakangan ini. Intelektual Palestin dan pan-Arab, ‘Azmi Beshara, juga telah mengulangi dakwaan dalam temu bual di media Ibrani Israel bahawa idea Palestin dan ‘kewarganegaraan Palestin’ adalah ‘ciptaan penjajah’. Sebagai contoh, Beshara pernah menyatakan perkara ini jauh sebelum beliau terpaksa meninggalkan Palestin dan berhijrah ke buangan di Qatar pada tahun 2007:
In fact, it is not just Israeli authors who continue to propagate the myth of the recent provenance of the idea of Palestine. Palestinian and pan-Arab intellectual ‘Azmi Beshara has also repeated the claim in interviews in the Israeli Hebrew media that the idea of Palestine and ‘Palestinian nationality’ are ‘colonial inventions’. For instance, Beshara had this to say long before he was forced to leave Palestine for exile in Qatar in 2007:
Saya tidak fikir wujud sebuah bangsa Palestin langsung; tidak, saya fikir yang wujud ialah bangsa Arab [ummah ‘arabiyyah] ... Dan saya sentiasa berfikiran begitu.
I don’t think there is a Palestinian nation at all; No, I think there is an Arab nation [ummah ‘arabiyyah] ... And I always thought like that.
Saya tidak menukar pendapat saya. Saya tidak fikir wujud bangsa Palestin; saya fikir "bangsa Palestin" adalah ciptaan penjajah. Bila wujudnya orang Palestin? Bila itu berlaku? ... Walaupun saya berjuang dengan kuat menentang pendudukan, saya bukan seorang nasionalis Palestin, tidak sekali-kali. Saya fikir Palestin sehingga akhir abad ke-19 ialah Syria Selatan yang lebih luas.4
I didn’t change my opinion. I don’t think there is a Palestinian nation I think ‘Palestinian nation’ is a colonial invention. When were any Palestinians? When was this? ... Despite my strong struggle against the occupation, I’m not a Palestinian nationalist, never. I think Palestine until the late 19th century was greater southern Syria.4
Malah, bertentangan dengan dakwaan yang dibuat oleh Beshara, penjajahan bukan sahaja tidak mewujudkan Palestin atau nasionalisme Palestin; penjajahan British dan nasionalisme penjajah-peneroka Zionis sebenarnya melahirkan negara Israel dan membawa kepada kemusnahan sebahagian besar Palestin serta pengusiran rakyat Palestin dari tanah air mereka pada tahun 1948 (Masalha 1992, 2012; Pappe 2006). Tambahan pula, walaupun istilah (‘ummah ‘arabiyyah’) baru berusia lebih kurang 100
In fact, contrary to the claims made by Beshara, not only did colonialism not create Palestine or Palestinian nationalism; British colonialism and Zionist settler-colonialist nationalism gave birth to the Israeli state and brought about the destruction of much of Palestine and expulsion of the Palestinians from their homeland in 1948 (Masalha 1992, 2012; Pappe 2006). Furthermore, while the term (‘ummah ‘arabiyyah’)is just over 100
Berumur ... tahun, istilah ‘Palestin’ sudah lebih daripada tiga milenium usianya. Berdasarkan jenis ingatan kolektif (dan kelupaan) tertentu serta pembinaan identiti nasionalisme pan-Arab, dan bukannya sejarah sebenar Palestin dan rantau ini, Beshara gagal mengakui bahawa semua nasionalisme (Perancis, Arab, India, Mesir, Palestin, Turki, Iran, Yahudi, Scotland) ialah ‘tradisi yang direka’, dan bahawa idea tentang ‘bangsa Arab’ (‘ummah ‘arabiyyah’) juga merupakan satu bentuk pembayangan semula pada akhir abad ke-19. Konsep ini dikonfigurasi semula oleh intelektual Nahdah (kebangkitan semula) sebagai satu bentuk sekularisasi bagi gambaran agama-zaman pertengahan tentang ‘ummah Islam’ (ummah islamiyyah). Sebahagian intelektual pan-Arab gagal menerima kemunculan wataniyyah (atau ‘nasionalisme tanah air’ dua peringkat) sepanjang abad yang lalu. Nasionalisme dua peringkat yang muncul di Palestin, Iraq, Syria dan negara-negara Arab lain sepanjang abad yang lalu adalah, sebahagiannya, hasil pengaruh idea nasionalis Eropah dan warisan kolonial. Sebahagian besarnya, ia ialah produk identiti Arab Islam yang berlapis-lapis, yang berakar kuat dalam sejarah budaya dan geografi politik rantau ini.
years old, the term ‘Palestine’ is more than three millennia old. Working from a particular type of collective memory (and forgetfulness) and pan-Arab nationalist identity construction, rather than the actual histories of Palestine and the region, Beshara failed to acknowledge that all nationalisms (French, Arab, Indian, Egyptian, Palestinian, Turkish, Iranian, Jewish, Scottish) are ‘invented traditions’ and that the idea of an ‘Arab nation’ (‘ummah ‘arabiyyah’) was also a late 19th century form of reimagining; the concept was reconfigured by Nahdah (reawakening) intellectuals as a form of secularisation of the religio-medieval representations of the ‘Islamic ummah’ (ummah islamiyyah). Some pan-Arab intellectuals have failed to come to terms with the emergence of wataniyyah (or a two-tier ‘homeland nationalism’) over the last century. This two-tier nationalism which has emerged in Palestine, Iraq, Syria and other Arab countries in the course of the last century was in part the outcome of the influence of European nationalist ideas and the colonial legacy. In large measure, it was the product of the multi-layered Arab Islamic identity which is deeply rooted in the cultural history and political geography of this region.
Lebih-lebih lagi, sebagaimana yang akan kami tunjukkan, bertentangan dengan ahistorisisme Beshara dan percanggahan diri Rosen-Ayalon, konsep Palestin sebagai sebuah negara dan unit geopolitik berakar kukuh dalam sejarah politik, geografi budaya dan warisan negara itu sejak zaman Gangsa Akhir.
Moreover, as we shall show, contrary to Beshara’s ahistoricism and Rosen-Ayalon’s self-contradiction, the conception of Palestine as a country and a geo-political unit is deeply rooted in the political history, cultural geography and heritage of the country from the late Bronze Age onwards.
Selain itu, sebenarnya Byzantine Kristian, bukan Rom pagan, yang pada Akhir Zaman Purba mewujudkan wilayah pentadbiran Palaestina Prima dan Palaestina Secunda, dan wilayah Arab Islam Jund Filastin dan Jund al-Urdun di timur laut bukanlah jalur yang sebanding atau setara; malah, wilayah Jund Filastin merangkumi kedua-dua Palaestina Prima Byzantine dan Palaestina Salutaris (Wilayah Palestin Ketiga) di selatan dan tenggara. Lebih-lebih lagi, dari segi geografi, wilayah Arab Jund Filastin, yang empat hingga lima kali ganda lebih besar daripada Jund al-Urdun, secara berkesan meliputi teras Palaestina Byzantine. Juga, jika para penakluk Muslim datang dari Arabia di selatan dan tenggara Palestin, mengapa mereka mahu membahagikan Palestin ‘dari utara ke selatan’, dan bukannya ‘dari selatan ke utara’ (masing-masing Jund Filastin dan Jund al-Urdun)? Yang penting, sebagaimana akan kita lihat di bawah, persepsi tentang Palestin tertanam dengan mendalam dalam masa silam purba dan berakar secara meluas dalam sumber sejarah purba, zaman pertengahan dan awal moden.
Furthermore, in fact it was the Christian Byzantines, not the pagan Romans, who in Late Antiquity created the administrative provinces of Palaestina Prima and Palaestina Secunda, and the Arab Islamic provinces of Jund Filastin and Jund al-Urdun to the north-east were no parallel or equal strips; in fact, the province of Jund Filastin encompassed both Byzantine Palaestina Prima and Palaestina Salutaris (the Third Palestine Province) in the south and south-east. Moreover, geographically the Arab province of Jund Filastin, which was four to five times the size of Jund al-Urdun, effectively encapsulated the core of Byzantine Palaestina. Also, if the Muslim conquerors came from Arabia to the south and south-east of Palestine, why would they want to divide Palestine ‘from north to south’, rather than ‘from south to north’ (Jund Filastin and Jund al-Urdun respectively)? Crucially, as we shall see below, the perception of Palestine is deeply embedded in the ancient past and extensively grounded in ancient, medieval and early modern historical sources.
Evolusi negara Palestin dari semasa ke semasa sebagai satu geografi politik yang tersendiri – dengan tradisinya yang tersendiri dan pelbagai, serta campuran gaya yang pelbagai – berakar umbi dalam jiwa dan kesedaran penduduk tempatan; nama tempat Palestin itu berakar umbi dalam zaman purba sejak Zaman Gangsa Lewat. Nama ini ditemui dalam pelbagai sumber yang banyak dan berbeza bagi Timur Dekat Purba sepanjang 3300 tahun yang lalu.
The evolution across time of the country of Palestine as a distinct political geography – with its own distinct and diverse traditions and a melange of styles – is deeply rooted in the local psyche and consciousness; the toponym (place name) of Palestine is deeply rooted in the ancient past from the Late Bronze Age onwards. The name is found in numerous and diverse sources for the Ancient Near East throughout the last 3300 years.
Nama Palestin telah digunakan oleh orang Mesir kuno dan Assyria, penulis Yunani klasik, orang Rom, Byzantine Kristian dan orang Arab zaman pertengahan.
The name Palestine was used by the ancient Egyptians and Assyrians, classical Greek writers, Romans, Christian Byzantines and Medieval Arabs.
Nama tempat Palestin juga terbukti dalam banyak prasasti, sejarah, "peta dunia", sejarah gereja, catatan sejarah, surat-menyurat, mata wang dan ensiklopedia dari zaman Klasik dan Akhir Zaman Purba, zaman pertengahan dan Palestin moden.
The toponym Palestine is also evident in countless inscriptions, histories, ‘world maps’, ecclesiastical histories, chronicles, letters, coins and encyclopaedias from Classical and Late Antiquity, medieval and modern Palestine.
Selama satu setengah milenium Zaman Klasik dan Kristian Byzantine, serta di bawah Islam pada Zaman Pertengahan, istilah Palestin turut memperoleh status pentadbiran rasmi.
For a millennium and a half of Classical Antiquity and Byzantine Christianity as well as under Islam in the Middle Ages the term Palestine also acquired official administrative status.
Buku ini bertujuan untuk menelusuri dan menjelaskan asal-usul sejarah serta akar purba nama 'Palestin' dalam konteks negara yang berbilang agama dan berkongsi sejarah. Ia juga membentangkan senarai sumber purba dan zaman pertengahan yang utama serta rujukan kepada nama Palestin dan kata-kata seakar dan bentuk-bentuknya dalam pelbagai bahasa Semitik dan Eropah – seperti Peleset, Palashtu, Pilistu, Παλαιστίνη, Палестины, Palaistinē, Palaestina, Philistia, Filastin/ פְּלִשְׁתִּים ,فلسطين /Plishtim, פלסטין ,פלשתינה – sepanjang sejarah purba, zaman pertengahan dan moden rantau tersebut. Bentuk ejaan Assyria yang berbeza ialah Pilishti, Pilishte, Palashtu, Pilishtu, Pilistu, Pilisti, Pilistin, manakala bentuk Yunani dan Latin-Rom ialah Palaistinê dan Palaestia. Syiling perak Philistia (Gaza, Ascalon, Ashdod) dari hujung abad ke-600 hingga abad ke-500‒400
This book sets out to chart and explain the historical beginnings and ancient roots of the name ‘Palestine’ within the multifaith and shared settings of the country. It also presents a list of major ancient and medieval sources for and references to the name Palestine and to its cognates and manifestations in various Semitic and European languages – such as Peleset, Palashtu, Pilistu, Παλαιστίνη, Палестины, Palaistinē, Palaestina, Philistia, Filastin/ פְּלִשְׁתִּים ,فلسطين /Plishtim, פלסטין ,פלשתינה – throughout the ancient, medieval and modern history of the region. Different Assyrian spellings are Pilishti, Pilishte, Palashtu, Pilishtu, Pilistu, Pilisti, Pilistin and Greek and Latin-Roman forms are: Palaistinê and Palaestia. The silver coinage of Philistia (Gaza, Ascalon, Ashdod) of late 600 and 500‒400
Kajian BC (lihat di bawah) menunjukkan bahawa proses 'Helenisasi' nama tempat di Palestin yang berlaku secara aman dan beransur-ansur, yang juga menjadi rapat dikaitkan dengan kosmopolitanisme, telah bermula jauh sebelum penaklukan Alexander Agung pada tahun 332 SM. Proses-proses ini dihidupkan semula di bawah dan selepas zaman Alexander, dipercepatkan pada Akhir Zaman Purba dan berlanjutan selama 1000 tahun. Nama Inggeris 'Palestine' berasal daripada nama Perancis Kuno Philistin, yang berasal daripada bahasa Latin klasik Philistinus (Palaestina), yang seterusnya berasal daripada Philistinoi yang bertutur bahasa Yunani klasik akhir. Menariknya, sebutan toponim Arab zaman pertengahan/moden Filastin (Arab piawai) dan Falastin (dialek Arab Palestin) hampir sama dengan sebutan Perancis Kuno, Philistin, dan istilah Yunani klasik Philistinoi.
BC (see below) shows that the process of peaceful and gradual ‘Hellenisation’ of Palestinian place names, which also became closely associated with cosmopolitanism, started long before the conquests of Alexander the Great in 332 BC. These processes were revived under and after Alexander, accelerated in Late Antiquity and lasted for 1000 years. The English name ‘Palestine’ comes from the Old French name Philistin, which comes from the classical Latin Philistinus (Palaestina) which in turn comes from the late classical Greek-speaking Philistinoi. Interestingly, the pronunciation of the medieval/modern Arabic toponyms Filastin (standard Arabic) and Falastin (vernacular Palestinian Arabic) are close to the Old French pronunciation, Philistin, and the classical Greek term Philistinoi.
Karya ini juga bertujuan untuk menunjukkan bagaimana nama Palestin (bukan istilah 'Kanaan') paling lazim dan secara rasmi digunakan dalam sejarah purba, dalam pelbagai sumber termasuk bukti bahan, toponimi, peta, syiling yang dihasilkan 'di Palestin', teks dan inskripsi terkenal dari Levant dan rantau Mediterranean yang lebih luas. Buku ini seterusnya berhujah bahawa kurikulum sejarah akademik dan sekolah hendaklah berdasarkan fakta sejarah/bukti empirikal/penemuan arkeologi dan penyelidikan sejarah berasaskan bukti – bukannya berdasarkan kepercayaan agama atau naratif suci Perjanjian Lama dan naratif mitos ideologi-agama (contohnya, 'penaklukan Kanaan oleh bangsa Israel').
The work also seeks to demonstrate how the name Palestine (rather than the term ‘Cana’an’) was most commonly and formally used in ancient history, in a wide range of sources including material evidence, toponymy, maps, coins produced ‘in Palestine’, famous texts and inscriptions from the Levant and the wider Mediterranean region. The book further argues that academic and school history curricula should be based on historical facts/ empirical evidence/archaeological discoveries and evidence-based historical research – not on religious belief or Old Testament sacred narratives and religio-ideological myth-narratives (e.g. ‘Israelites’ conquest of Canaan’)
(Bilangan 13: 1‒16; Yosua 1:1–18; 2:1–5:15; 2:1–24; 3:1–17; 4:1–5:1; 6:1–12:24; 9:1–27; 10:1–43; 11:1–23).
(Numbers 13: 1‒16; Joshua 1:1–18; 2:1–5:15; 2:1–24; 3:1–17; 4:1–5:1; 6:1–12:24; 9:1–27; 10:1–43; 11:1–23).