Menulis Palestin ke dalam sejarah abad ke-18, idea tentang autonomi sosial dan ekonomi Palestin di bawah pemerintahan Uthmaniyyah telah diterokai dengan cemerlang oleh Beshara Doumani (1995), dengan rujukan khusus kepada sejarah sosial Jabal Nablus pada abad ke-18. Kajian ini dilakukan dalam kerangka paradigma 'golongan elit bandar' (a'ayan) oleh Albert Hourani, iaitu golongan elit politik dan ekonomi di bandar-bandar dan pekan-pekan wilayah Arab yang berfungsi sebagai perantara 'bangsawan' antara ibu kota empayar di Istanbul dengan masyarakat wilayah, dan yang mentadbir wilayah-wilayah Empayar Uthmaniyyah yang luas. Golongan elit sosial bandar di Palestin, sebagaimana di seluruh Timur Arab yang lain, berusaha mengawal perdagangan serantau dan jarak jauh serta menguasai pemilikan tanah di luar bandar.

Writing Palestine into the history of the 18th century, the idea of Palestinian social and economic autonomy under the Ottomans was masterfully explored by Beshara Doumani (1995) with special reference to the social history of 18th century Jabal Nablus. This was done within the framework of Albert Hourani’s paradigm of the ‘urban notables’ (a’ayan): the political and economic elites in provincial Arab cities and towns that served as ‘patrician’ intermediaries between the imperial capital in Istanbul and provincial society and governed the provinces of the vast Ottoman Empire. The urban social elites of Palestine, as in the rest of the Arab East, sought to control regional and distant trade and dominate landownership in the countryside.

Namun, di Palestin Uthmaniyyah pada akhir zamannya, bandar-bandarnya agak kecil, dan golongan elit sosial bandar bergantung kepada naungan (pemberian) Uthmaniyyah serta saling bergantung dengan kampung-kampung di sekitarnya dan golongan petani besar di kawasan luar bandar.

However, in late Ottoman Palestine cities were relatively small and urban social elites were dependent on Ottoman patronage and interdependent with their surrounding villages and the mass peasantry of the countryside.

Namun sejarah Palestin di bawah pemerintahan Uthmaniyyah tidak boleh dikurung dalam politik golongan pembesar bandar yang digambarkan oleh Hourani, atau bentuk-bentuk lain politik golongan elit. Sama ada politik itu berpusat pada tuan-tuan tanah feudal yang tamak dan menindas petani Palestin melalui sistem penanaman tanah iltizam Uthmaniyyah, atau pada golongan bangsawan patrisian yang bermurah hati dan mendirikan yayasan waqf kebajikan yang luar biasa di negeri itu. Walaupun golongan elit bandar ini menentang pemerintahan langsung Uthmaniyyah di Palestin, kebanyakan mereka berasal daripada kelas sosial yang sama, dan politik mereka tetap berpaksikan keluarga, sangat bersaing dan penuh perpecahan (Mao’z 1968: 113), dan akhirnya tidak berkesan. Selain itu, keseluruhan sejarah Palestin tidak boleh dikecilkan kepada satu paradigma sahaja: kerangka patron‒klien empayar dan politik golongan elit. Yang penting, autonomi sosial para ‘ayan’ bandar di Palestin ini tidak dapat menjelaskan kemunculan dramatik autonomi politik ‘dari bawah’ dan ‘dari dalam’, iaitu sebuah entiti Palestin yang hampir merdeka pada abad ke-18, iaitu negeri al-ʿDhaher al-ʿUmar di Palestin, yang merupakan perkara paling hampir Palestin pernah capai kepada sebuah negara merdeka moden. Namun, paradigma elit tentang ‘pembesar bandar’ tempatan ini telah mempengaruhi satu generasi penuh sejarawan Timur Tengah moden. Sejarawan sering berhati-hati untuk mencabar paradigma yang telah mapan, dan memandangkan begitu banyak kerjaya akademik bergantung padanya, ini sebahagiannya menjelaskan mengapa negara al-ʿUmar yang berkuasa di Palestin, yang bertahan hampir separuh abad, hanya dikaji secara terhad.

But the history of Ottoman Palestine cannot be confined to the politics of Hourani’s urban notables or other forms of elite politics, whether this is centred on greedy feudal landlords who exploited the Palestine peasantry through the Ottoman iltizan land-cultivation system or on benevolent aristocratic patricians who set up remarkable charitable waqf foundations in the country. Although these urban elites resisted direct Ottoman rule in Palestine, they were drawn for the most part from the same social classes and their politics remained family-centred, fiercely competitive and deeply fractious (Mao’z 1968: 113) and, ultimately, ineffective. Also, the entire history of Palestine cannot be reduced to one paradigm: the imperial patron‒client framework and elite politics. Crucially, this social autonomy of the urban ‘ayans’ in Palestine cannot account for the dramatic emergence political autonomy ‘from below’ and ‘from within’ of an almost independent Palestinian entity in the 18th century, the al-ʿDhaher al-ʿUmar state of Palestine, which was the closest Palestine got to a modern independent state. However, this elite paradigm of local ‘urban notables’ has influenced an entire generation of historians of the modern Middle East. Historians are often wary of challenging established paradigms and, with so many academic careers depending on them, this partly explains why al-ʿUmar’s powerful state in Palestine, which lasted for nearly half a century, has been studied only marginally.